Противоречия Буддизма

Если даже это так, что нам это дает с практической точки зрения? Что значит пылинка в масштабе вселенной, или мгновение в масштабе вечности?

А здесь мы говорим о логических противоречиях, это легко.

Если Нагарджуна сказал одно, а современная наука другое, то нельзя отбрасывать исходя от данного от веры, от учения - нужно анализировать и логизировать.

То, что сказал Нагараджуна, мог сказать и Будда, но не сказал, ибо это не так. Будда отказался обсуждать этот вопрос, ибо обсуждение данного вопроса привело бы к утверждению, либо к отрицанию (как в примере с Нагарджуной), в общем к крайностям.

Будда не отрицал Законодателя Дхармы (Всевышнего Ума над видимой и невидимой Вселенной), лишь обличил Брахму как не творца видимой вселенной.

А что сделал Нагараджуна, во первых взялся обсуждать то, что не брался обсуждать Будда, и впал в крайность.

То, что сказал Нагараджуна, мог сказать и Будда, но не сказал, ибо это не так. Будда отказался обсуждать этот вопрос, ибо обсуждение данного вопроса привело бы к утверждению, либо к отрицанию (как в примере с Нагарджуной), в общем к крайностям. Будда не отрицал Законодателя Дхармы (Всевышнего Ума над видимой и невидимой Вселенной), лишь обличил Брахму как не творца видимой вселенной. А что сделал Нагараджуна, во первых взялся обсуждать то, что не брался обсуждать Будда, и впал в крайность.

Дорогой Брат Fritz, .

Нагараджуна, сам опытный любитель исследования, анализа, логики - не заметил, что логика сама по себе одназначна и закономерна, ибо склонна к некому факту справедливости, как общему для всех Закону разумения. И мудрость в Бодхи, и само Боддхи определенно и соответственно закономерно.  Все, что когда либо открыто в боддхи, и подлежит хоть какому либо рассмотрению - все закономерно, определенно, однозначно, ибо не имеет неопределенности - и если не самобытно (свабхава), не само себе - закон (как дхармы дерева или камня), то все-же подзаконенно, чем-то иным.

Будда не отрицал Законодателя Дхармы (Всевышнего Ума над видимой и невидимой Вселенной)

Например, все дхармы пустотны, беспорядочны, хаотичны в пустоте, бездейственны, безсвойственны, равностны между собою, не имеют Свабхава - причины ( ума, души, духа и т.д.). В общем, мы якобы состоим из таких дхарм, и сами окрашиваем их, делая из одинаковостей - разновидности, поэтому мы все как бы разные, но по сути в пустоте одинаковые.

Следовательно Мудрый Закон и Порядок, воспринятый на опыте, а не на теории (т.е. не ярлыками нашего ума) есть как внутри человека, так и вне его и не всегда зависят от самого человека.  

Но утверждается, что дхармы пустотны и эдентичны друг другу в пустоте, и окрашиваем в различия мы их сами, т.е. сами как бы пишем по ним закон, карму - по которой эти дхармы и структурируют нас же самих и нашу деятельность.

Но вопрос в следующем, как же тогда так мудро, упорядоченно И ГАРМОНИЧНО  друг с другом и людьми создают себя, т.е. свою карму малоумные сознания камней, деревьев, насекомых, животных, планет, солнца, звезд и т.д?

Итак от Нагараджуны больше пошло противоречий.

Нагараджуна, сам опытный любитель исследования, анализа, логики - не заметил, что логика сама по себе одназначна и закономерна, ибо склонна к некому факту справедливости, как общему для всех Закону разумения. И мудрость в Бодхи, и само Боддхи определенно и соответственно закономерно.  Все, что когда либо открыто в боддхи, и подлежит хоть какому либо рассмотрению - все закономерно, определенно, однозначно, ибо не имеет неопределенности - и если не самобытно (свабхава), не само себе - закон (как дхармы дерева или камня), то все-же подзаконенно, чем-то иным.