Возвращаясь к разговору о методологии буддизма...

При этом нельзя забывать, что Будда разделял страдания (классифицировал) на группы, к которым применял различные способы устранения страдания. В частности страдания типа голода он предлагал устранять удовлетворением голода. Отсюда ведь не значит, что через удовлетворение голода достигается ниббана. Что касается пути, то в нем присутствуют те факторы, достигания срединности в которых и ведет к устранению страдания ( в частности и страдания голодом). Собственно суть объявленного им Пути потому и называется Срединным, что указывает на метод, но не называется Нирванным или каким-то образом с этим понятием объединенным. Либо следует признать, что в своих коротких словах о 4БИ и Срединном пути Готама выбрал не самые удачные акценты, либо есть какая-то другая причина отсутствия понятия Ниббана в тексте 4БИ и тезисном описании Пути избавления от страданий.

His first and foremost intention is to lead beings to the Mahāyāna Dharma. If they are unable to adopt it and become converted, the bodhisattva presents to them the path of the śrāvaka and pratyekabuddha. If they are resistant to that, the bodhisattva presents them with the practices of the ten good ways of conduct (daśa kuśaladharmapatha), the four limitless ones (brahmavihāra), etc., so that they can cultivate merit (puṇya). If, finally, beings do not appreciate any of these practices, the bodhisattva does not abandon them but gives them the good things of the present life, namely, food and drink (annapāna), etc.

Question. - What is bliss (sukha)?
Answer. - This bliss is of two types, internal bliss (ādhyātimkasukha) and the bliss of nirvāṇa (nirvāṇasukha). This bliss is not the result of the five coarse objects (rajas-). This mental bliss (cittasukha) is like water from a spring that gushes forth spontaneously from the rocks and does not come from the outside. By practicing the mind of evenness (samacitta), by observing chastity (brahmacarya), by practicing the ten wholesome paths of action (daśakuśalakarmapatha), one is pure (śuci) and faultless: this is what is called internal bliss.

c. Thinking of merit (puṇya) and its fruit of retribution (vipākaphala), he destroys wrong view (mithyādṛṣṛṭi).
Dwelling thus in the rules of morality (no. 4) and of generosity (no. 5), the yogin becomes established in the ten good paths of action (daśakuśalakarmapatha)474 and escapes from the ten bad paths of action (daśākuśalakarmapatha).
6) The ten good paths of action have two kinds of fruits (phala):
a. those who practice them in a superior way are reborn among the pure gods (viśuddhadeva) [of rūpa- and ārūpyadhātu].
b. those who practice them in a medium way are reborn among the gods [of kāmdhātu].

To those who do not produce the mind of the Mahāyāna, the bodhisattva must teach the pratyekabuddha bodhi. To those who do not have the pratyekabuddha bodhi, he teaches the development of the śrāvaka bodhi. To those who do not have the śrāvaka bodhi, he teaches the renunciation of form (rūpa) and the tasting of the calm of the formless absorptions (ārūpyasamāpatti). To those who do not have the formless absorptions, he teaches the renunciation of desire (kāma) and to taste the many blisses of the trances (dhyāna) of the form realm (rūpadhātu). To those who do not have the dhyānas, he teaches the development of the ten good paths of action (kuśala karmapatha) and to taste the many happinesses belonging to gods and humans.

"Monks, there is the case where some worthless men study the Dhamma: dialogues, narratives of mixed prose and verse, explanations, verses, spontaneous exclamations, quotations, birth stories, amazing events, question & answer sessions [the earliest classifications of the Buddha's teachings]. Having studied the Dhamma, they don't ascertain the meaning (or: the purpose) of those Dhammas 5 with their discernment. Not having ascertained the meaning of those Dhammas with their discernment, they don't come to an agreement through pondering. They study the Dhamma both for attacking others and for defending themselves in debate. They don't reach the goal for which [people] study the Dhamma. Their wrong grasp of those Dhammas will lead to their long-term harm & suffering. Why is that? Because of the wrong-graspedness of the Dhammas.

Оценка ошибочных действий  по болезненности результатов для себя и окружающих - через рефлексию. Это нормальный и понятный метод, который Готама в приведенной сутте объявил как уникальный ("именно такой"). Что дает чистая мысль, чистая речь и чистые поступки? Они дают безболезненные последствия по словам Готамы, т.е. отсутствие страдания в последствиях - Ниббану.

Threefold cleansing by mind (tividhaṃ manasā soceyyaṃ)
1. Here someone is not covetous; he does not covet the wealth and property of others thus: ‘Oh may what belongs to another be mine!’57
2. His mind is without ill will and he has intentions free from hate thus: ‘May these beings be free from enmity, affliction and anxiety! May they live happily!’58
3. He has right-view, undistorted vision, thus: There is what is given and what is offered and what is sacrificed; there is fruit and result of good and bad actions; there is this world and the other world; there is mother and father; there are beings who are reborn spontaneously; there are good and virtuous recluses and brahmins in the world who have themselves realised by direct knowledge and declare this world and the other world.’59

    Question. – Exertion is the root (mūla) of all good dharmas (kuśaladharma): it should be first; why is it here placed in fourth place?
    Answer. – 1) Generosity (dāna), morality (śīla) and patience (kṣānti) always exist in the world (loka).

    The householder, as a guiding principle, gratifies his guests (atithi) and examples of generosity are found even among animals. People give for various reasons: they give in view of the present lifetime (ihajanman), or in view of the future lifetime (aparamajanman), or in view of the Path (mārga). There is no need for exertion [to practice generosity].
    Similarly in regard to morality. Seeing malefactors punished by the king or by laws, people themselves feel frightened and do not dare to violate [the rules of morality]. Also there are naturally good people (prakṛtikuśala) who do not commit sins. Some people, learning that the evil committed in the present lifetime finds its punishment in the future lifetime, feel fear and observe morality. Others, learning that it is possible by means of morality to escape from birth (jāti), old age (jāra), sickness (vyādhi) and death (maraṇa), take the vows at once and proclaim: “Starting from today onward, I will not kill (prāṇātipāta, etc.”
Is exertion needed to observe this morality?
    [172b] Similarly with patience. Whether someone insults them, beats them or kills them, some people do not respond because they are afraid; others are quiet and do not respond because they are too weak, because they fear a punishment, because they follow the rules of honest people (satpuruṣadharma) or because they seek the path. There is no need for the virtue of exertion in order to endure all that.
    But here, the bodhisattva who wishes to know the true nature of dharmas and to practice the virtue of wisdom must practice rapture (dhyāna), the rapture that is the gateway to true wisdom, Now, in order to practice rapture, diligence (ūrjā), exertion (vīrya) and one-pointedness (ekacitta) are necessary.

    2) Furthermore, by means of generosity, morality and patience, great merit (mahāpuṇya), great peace (yogakṣema) and great joy (prīti) are obtained; great renown and the fulfillment of all one’s wishes are obtained. Having appreciated the flavor of these benefits, the bodhisattva now wishes to progress and obtain rapture and wisdom. Thus, when digging a well and finding dampness and mud, one increases one’s efforts with the firm hope of finding water. Or, while trying to produce fire by friction, when smoke appears, one increases the friction in the firm hope of having fire.

    Commonly there are two gateways (dvāra) for arriving at buddhahood, namely, merit (puṇya) and wisdom (prajñā). The practice of generosity, morality and patience is the puṇyadvāra; the understanding of the true nature of dharmas, or the great virtue of wisdom, is the prajñādvāra. The bodhisattva who enters by the puṇyadvāra and avoids all the sins (āpatti) realizes all his aspirations (praṇidhāna). If he does not realize his aspirations because his faults (āpatti) and defilements (mala) counteract them, he enters into the prajñādvāra; then he has no distaste (nirveda) for saṃsāra or attraction (rati) for nirvāṇa, for both are but one thing. Now he wants to produce the great virtue of wisdom which depends on rapture (dhyāna); dhyāna [in turn] requires great exertion of effort (mahāvīryabala). Why? Because, if the mind is distracted (vikṣipta), it cannot see the true nature of dharmas. Thus, a lamp burning in the full wind cannot light up anything; but if the lamp is placed in a closed room, it will give off plenty of light. Rapture (dhyāna) and wisdom (prajñā) cannot be carried on by meritorious actions (puṇya), and cannot be obtained by means of gross considerations (sthūladarśana). In order to attain them, bodily and mental effort (kāyikacaitasikābhoga) and unrelaxing eagerness (asraṃsama) are needed. Thus the Buddha said: ”May my blood, flesh, fat and marrow dry up, may I be reduced to skin, bone and tendons, but never will I abandon exertion.”366 This is how one acquires rapture and wisdom; when one has these two, one possesses all. That is why exertion is in the fourth place; it is the root of rapture and true wisdom. In the first three virtues [generosity, morality and patience], there is indeed some exertion, but so little that we do not speak of it.


    Question. – Some say that only by practicing generosity, morality and patience can one acquire great merit (mahāpuṇya), and that one’s aspirations (praṇidhāna) are realized by the power of these merits; as for rapture and wisdom, they will come by themselves (svataḥ) [without the help of exertion]. Then what use is the virtue of exertion?
    Answer. – Buddhahood is profound (gambhīra) and difficult (durlabha) to [172c] attain. Even if one has generosity, morality and wisdom, it is still necessary to have profound rapture, true wisdom, as well as the innumerable attributes of the Buddhas (apramāṇabuddhadharma). If one does not practice exertion, one does not produce rapture; if rapture is not produced, it is not possible to be reborn in the Brahmādevarāja heaven and, a fortiori, to aspire to Buddhahood.
    Thus,367 the vaiśya Min ta (Meṇḍaka) who wanted to get innumerable precious substances (ratnadravya) obtained everything at will.368 King Ting cheng (Mūrdhaja) reigned over the four continents (cāturdvīpaka); the heavens rained down [on him] the seven jewels (saptaratna) and the things he needed; Śakra devānām indra shared his seat with him and made him sit [beside him]; nevertheless, despite all his wealth, he was unable to obtain the Path.369 The bhikṣu Lo p’in tchou (Losaka-tiṣya), although he was an arhat, begged for his food for seven days without receiving anything and returned with empty bowl (dhautapātrena); then he burned his own body in the fire of rapture (dhyānatejas) and attained parinirvāṇa.370

Из приведенного отрывка сутты никак не следует очищение от намерений, ведь предлагается Буддой исследовать последствия на предмет болезненности мыслей, речи и действий для себя и других. Другими словами Будда учит рефлексировать с уклоном на прогнозирование последствий, а не уклоном на выявление намерений.

Это оно и есть - так правильно различать намерение дурное или нет по последствиям.
Вы задавали вопрос от чего может быть очищена мысль - встречный вопрос - чем по вашему является мысль по отношению к прочим поступкам, как не намерением?

Путь срединный, потому что правильный. Правильность является главным принципом - мудростью.

Будда учит семилетнего ребёнка правильной мудрости. Чистота поступков о которой идёт речь, т.е. нравственность, это основа практик освобождения.

1. Меньше всего я склонен оценивать правильность намерений по болезненности последствий.
2. Из самых добрых побуждений (из добрых намерений), но с опорой на неведение, человек способен причинить много бед себе и другим.
3. И наоборот, имея злонамерение, человек с опорой на неведение способен совершать действия, у которых будут благие последствия.

1. Но ведь Будда так учит. 2. Если вы знаете, что последствия будут болезненные (будет страдание), то какое-же у вас самое доброе побуждение? 3. Если вы знаете, что последствия будут приятные и радостные, то какое-же у вас злонамерение?
1. Именно по кармическим последствиям следует различаеть хорошо плохо, а не по неким ощущениям. Ведь сутта учит именно так?

И кстати, клеши, это именно намерения, а не некие чувства, как у нас иногда популяризуют. Чувстве это ведана, намерение, это четана/самскара.

Суть метода этой сутты с неудачным переводом "рефлексия" заключается в том, что он являет собой метод накопления положительного (правильного) опыта, который позволяет избавиться не от неправильных намерений, а от неведения относительно последствий у тех или иных поступков. Описана практика анализа последствий мыслей, речи и действий, которая ведет к мудрости, освобождающей от страданий себя и других.

Отвечаю на Ваш вопрос относительно того, чем является мысль по отношению к поступку. Прежде всего "мысль по отношению к поступку" относится лишь к части мыслей, где такая взаимосвязь (мысль-поступок) может быть установлена. Рассматривая даже эту часть мыслей, легко увидеть, что мысль может являть собой основание метода выбора действия, основание причины, побуждающей к действию, основание прогноза последствий действия, основание для различения действий на хорошие и плохие... Во всех случаях мысль будет основанием действия. Однако, особо следует заметить, что при установлении взаимосвязи между мыслью и действием мы сталкиваемся с целым набором мыслей, которые напрямую не могут относиться к этому действию, а находятся во взаимосвязи с другими действиями. Именно по этой причине так не просто распознается истинная мотивация к действию или выявляется омрачение, ведущее при правильной мотивации к действию к неправильным (неожиданным, непредсказуемым) последствиям от этого действия. Проиллюстрирую свою мысль на таком примере. Мысль "я не страдаю, а воспринимаю жизнь такой, какова она есть" не порождает намерения не избавляться от страданий - человек с такой мыслью по-прежнему не умеет ничего делать, кроме как стремиться освободиться от страдания. Однако, неведение, которое порождает эту мысль меняет не намерение, а путь достижения, направление усилия, векторное значение действия.

Хотя, у меня есть подозрение, что в слово "намерения" Вы вкладываете какой-то другой смысл, не тот, что я. Похоже это слово обретает смысл от смысла слова "клеши", а не является самостоятельным словом с самостоятельным смыслом как, например егог толкованием в психологии: "Намерение - сознательное стремление завершить действие в соответствии с намеченной программой, направленной на достижение предполагаемого результата. Н. - особое функциональное образование психики."

Пример. Сосед крестьянин из злонамерения (желания навредить) своему соседу крестьянину отравил его корову - последнюю опору в хозяйстве. Тот по причине приближающейся зимы и отсутствии в результате отравления "кормильца" решил податься в монахи, присоединиться к монастырю. Таким образом злое намерение первого привело к пробуждению второго.

Намерение - мотивация деятельности, достижения цели. Разве нет?

Влечение - психическое состояние, выражающее недифференцированную, неосознанную или недостаточно осознанную потребность субъекта. В. является преходящим явлением, поскольку представленная в нем потребность либо угасает, либо осознается, превращаясь в конкретное желание, намерение, мечту и др. В. - одно из центральных понятий психоанализа

Пример. Сосед крестьянин из злонамерения (желания навредить) своему соседу крестьянину отравил его корову - последнюю опору в хозяйстве. Тот по причине приближающейся зимы и отсутствии в результате отравления "кормильца" решил податься в монахи, присоединиться к монастырю. Таким образом злое намерение первого привело к пробуждению второго.

Какая-то странная логика. Последствия первого поступка (отравления) первый крестьянин получает переродившись в неблагом уделе или прямо в этой жизни, если его скажем поймали и наказали. Последствия второго поступка (уход в монахи) второго крестьянина он получает в виде благого рождения и т.п.

Вообще-то методология Будды состоит в том, что есть путь (метод) к прекращению страдания - это Благородный Восьмеричный Путь Йогина. И путь этот начинается с приобретения мудрости (пання).

Пання палийское слово для санскритского праджня. Правильный путь начинается с правильного взгляда (самадиттхи), который является одним из двух методологических компонентов мудрости.

И кстати, клеши, это именно намерения, а не некие чувства, как у нас иногда популяризуют. Чувстве это ведана, намерение, это четана/самскара.

ps. Не понимаю зачем вы пишете свои ответы в одной строчке слепляя с тегом , а не на следующей.