Буддийский областной пленум :) (про Геше Тинлея)

ШИШОВ · Зарегистрирован: 29.08.2007 Суждений: 115

никаких ряс и знаков отличия никогда не цеплял и не буду. Самантабхадра вообще без всяких одежек изображается. Цепляние может происходить и за буддизм, как набор стереотипных взглядов без понимания. В этом смысле в Дхаммападе и говорится убей отца и мать как два аспекта обусловленного сознания. А дзеннисты добавляли - убей будду.

Samedy · барон Зарегистрирован: 23.05.2005 Суждений: 638

Во-первых, есть три особые практики:

приняв прибежище в Будде, ты не должна поклоняться другим богам;
приняв прибежище в Дхарме, ты должна отказаться от причинения вреда живым существам;
приняв прибежище в Сангхе, ты не должна общаться с еретиками.

Таковы три особые практики.

Объясню это подробнее

Первое: приняв прибежище в Будде, «не поклоняться другим богам» означает, что, поклоняясь мирским богам, таким как Махадэва, Вишну, Махешвара или другим, ты нарушаешь свой обет прибежища. Если ты обращаешься за прибежищем к таким богам, твой обет прибежища уничтожается.

Второе: приняв прибежище в Дхарме, «отказаться от причинения вреда живым существам» означает, что, если ты совершаешь убийство, твой обет прибежища полностью уничтожается. Он будет нарушен, даже если ты в гневе просто бьешь других существ, если их угнетаешь, делаешь отверстия в носу, запираешь в загоне для скота, выдергиваешь им волосы, стрижешь шерсть и так далее.

Третье: приняв прибежище в Сангхе, «воздерживаться от общения с еретиками» означает, что твой обет нарушен, если ты общаешься с теми, кто придерживается взглядов этернализма или нигилизма в воззрении и поведении. Если твои воззрение и поведение такие же, как у этих людей, твой обет прибежища уничтожается.

Karma Dorje

4 Самеди мне почему то показалось, что вы монах, - так ли это?

Samedy · барон Зарегистрирован: 23.05.2005 Суждений: 638

Не так. Вам кажется, что идея соблюдать обеты - это монашество? Боюсь что нет.

Neroli

приняв прибежище в Сангхе, ты не должна общаться с еретиками.

Samedy · барон Зарегистрирован: 23.05.2005 Суждений: 638

Цитата:

приняв прибежище в Сангхе, ты не должна общаться с еретиками.

ой ой, куда бы деть родителей...

ШИШОВ · Зарегистрирован: 29.08.2007 Суждений: 115

Поскольку Карма дорже скорее всего не заглянет на страницу Берзина то попробую воспроизвести ее здесь
Часть III. Обеты и тесно связывающие практики
6. Обязательства Прибежища и обеты бодхисаттвы
Изучение обязательств и обетов
Большинство людей, которые подумывают о принятии посвящения Калачакры в качестве скорее активных участников, нежели наблюдателей, очень озабочены по поводу обетов. Они хотят знать, каковы принимаемые ими обязательства, чтобы произвести реалистическую оценку своих способностей для соблюдения их. Такая честность и сознательность достойны наилучшей похвалы. Однако по традиции, практикующие перед принятием изучают только обеты мирянина и обеты бодхисаттвы, но монашеские или тантрические обеты не изучают в деталях до тех пор, пока в действительности не дадут обещания хранить их. Идея здесь состоит в том, что отречение, заставляющее вступить на монашеский путь, и бодхичитта, заставляющая заняться тантрической практикой, должны быть настолько сильны, что истинные искатели полны доверия и энтузиазма сделать все, что им скажут. Однако в наши дни люди особенно критичны и осторожны. Относительно тантры преобладают неправильная информация и заблуждения. По этим причинам великие буддийские мастера разрешили опубликовать ясные объяснения всех обетов, чтобы дать возможность тем, кто искренне заинтересован в их принятии, скрупулезно их изучить.
Действия, к которым нужно привыкнуть после формального принятия Прибежища
Так как Прибежище — это основа всех буддийских обетов, то первое обязательство, которое мы берем, будучи участником посвящения Калачакры, — это принятие Прибежища. Принятие Прибежища означает формальное установление надежной и позитивной ориентации в нашей жизни, отмеченной Тройственной Драгоценностью — Буддами, Дхармой и Сангхой, и обещание поддерживать это твердое направление неколебимо до самого Пробуждения. Формальное принятие Прибежища на посвящении эквивалентно принятию его на отдельной церемонии. Отрезание пряди волос и получение буддийского имени не являются существенными компонентами этой процедуры, и, принимая Прибежище на посвящении, обходятся без них, даже если это совершается в первый раз.
Когда мы формально задаем в своей жизни надежную и позитивную ориентацию на Прибежище, мы связываем себя обязательствами с тремя комплектами действий, полезных для поддержания этой ориентации. Первый комплект состоит из восьми действий, которые относятся к общему поведению. Эти восемь следующие. (1) Вверять себя всем сердцем духовному учителю. Если у нас нет доступа к мастеру, который передает посвящение, и мы не обрели еще личного учителя, который бы направлял нашу практику, это обязательство состоит в том, чтобы найти его.
Принятие Прибежища у учителя на отдельной церемонии, которая не является тантрическим посвящением, не подразумевает обязательного следования этому учителю как своему личному духовному руководителю. Конечно, очень важно всегда поддерживать уважение и благодарность по отношению к этому человеку как к тому, кто открыл нам дверь к надежной ориентации в жизни. Однако наше Прибежище — в Трех Драгоценностях, представленных статуей или рисованным изображением Будды во время церемонии, а не в конкретном человеке, который проводит этот ритуал. Только в контексте тантрического посвящения именно учитель воплощает в себе Три драгоценности Прибежища, и принятие надежной ориентации создает формальную связь между духовным учителем и учеником. Более того, вне зависимости от контекста наше надежное направление — это Три драгоценности в общем, а не та или иная конкретная линия или традиция буддизма. Если учитель, проводящий церемонию Прибежища или посвящение, относится к конкретной линии, то получение надежной ориентации или посвящение от него или нее не обязательно обращает нас в последователя той же самой линии.
Чтобы поддерживать направление Дхармы в своей жизни, нужно: (2) изучать буддийские учения. (3) Применять их для преодоления наших вредных эмоций и подходов. Академическое изучение недостаточно. Чтобы принять направление со стороны Сангхи — общины высокореализованных практиков, нужно: (4) следовать их примеру. Это не означает обязательное принятие монашества, но скорее совершение искренних усилий, чтобы постичь прямо и неконцептуально четыре истинных факта жизни — «четыре благородные истины». Они состоят в том, что жизнь трудна; что наши трудности происходят из причины, а именно — заблуждения относительно реальности; что мы можем положить конец этим проблемам; и что для этого нам требуется понимание пустоты как сознание пути.
(5) Работать над собой — первейшая задача в нашей жизни. Это значит — вместо того, чтобы постоянно жаловаться или критиковать других, посвятить свое время и энергию преодолению собственных недостатков и реализации своих талантов и потенциала. (6) Осваивать этические стандарты, установленные Буддами. Эта нравственность базируется на ясном различении между тем, что полезно, и тем, что вредно нашей позитивной ориентации в жизни. Поэтому следование буддийской нравственности означает — воздерживаться от определенных видов поведения, поскольку они деструктивны и препятствуют нашей способности приносить пользу самим себе или другим, и принимать другие виды поведения, поскольку они конструктивны и помогают нам расти. (7) Стараться быть доброжелательными и сострадательными к другим, насколько возможно. Даже если наша духовная цель ограничена достижением освобождения от своих личных проблем, это никогда не должно совершаться за счет других. В конце концов, чтобы поддерживать свою связь с Тремя драгоценностями, нужно (8) делать особые подношения фруктами, цветами и так далее по священным буддийским дням, таким как годовщина Пробуждения Будды. Следование религиозным праздникам с традиционным ритуалом помогает нам чувствовать себя частью более широкого сообщества.
Действия, которых надо избегать, и способы выражения почтения
Второй набор обязательств Прибежища — это избегать определенных действий и поддерживать другие действия в связи с каждой из Трех драгоценностей. Действия, которых следует избегать, ведут в противоположном направлении в жизни, в то время как те, которые осваиваются, способствуют памятованию цели. Три действия, которых надо остерегаться, это: вопреки принятию надежной ориентации в Буддах, (1) принимать первостепенную ориентацию в чем-то другом. Наиболее важная вещь в жизни — не накапливать как можно больше материальных вещей и не пускаться во всевозможные развлечения, но взращивать благие качества, сколько мы только можем, — такие как любовь, терпение, сосредоточение и мудрость, чтобы принести больше пользы другим. Это не обет бедности или воздержания, но скорее утверждение более глубокого направления в жизни.
В частности, это означает — не принимать высшего Прибежища в богах или духах. Буддизм, в особенности в своей тибетской форме, часто содержит ритуальные церемонии, направленные на различные образы будды или грозных защитников, чтобы рассеять помехи и осуществить конструктивные цели. Совершение этих церемоний обеспечивает благоприятные условия для того, чтобы негативные потенциалы вызрели скорее в мелкие, нежели в большие препятствия, а позитивные потенциалы вызрели скорее, а не позже. Однако, если мы заложили подавляющие негативные потенциалы, эти церемонии оказываются неэффективными в отвращении трудностей. Поэтому умилостивление богов, духов, защитников или даже будд никогда не будет заменой заботе о своей карме, то есть избеганию деструктивного поведения и совершению конструктивных действий. Буддизм — это не духовный путь поклонения защитнику или даже поклонения будде. Надежная ориентация на буддийском пути — работа, чтобы стать буддой самому.
Вопреки принятию надежной ориентации на Дхарму, (2) причинять вред людям или животным. Одно из главных руководств, которым учил Будда, — помогать другим, насколько только возможно, и, если мы не можем быть полезными, то, по крайней мере, не вредить. Вопреки принятию надежной ориентации на Сангху, (3) сближаться с плохими людьми. Если мы остерегаемся подобных контактов, это помогает нам избегать отклонения от позитивных целей, пока мы еще слабы в своей жизненной ориентации. Это не означает, что нужно жить в буддийских коммунах, но скорее значит проявлять осторожность в выборе компании и принимать подходящие меры, чтобы избежать вредных влияний.
Три действия, которые надо освоить как знак почтения, — это почитание (4) всех статуй, рисунков и других художественных изображений Будд, (5) всех книг, в особенности касающихся Дхармы; и (6) всех людей, имеющих буддийские монашеские обеты, и даже их одеяний. Традиционно знаки неуважения — это наступание или перешагивание через такие объекты, сидение или стояние на них, помещение их прямо на пол или землю, не положив под них, по крайней мере, кусочка материи. Хотя эти объекты не являются действительными источниками надежного направления в жизни, они представляют и помогают нам памятовать просветленных существ, их наивысшие достижения и высокореализованных практикующих, далеко продвинувшихся по направлению к этой цели.
Общие обязательства Прибежища
Третий набор обязательств Прибежища состоит в занятии шестью практиками, которые относятся к Трем драгоценностям в целом. Эти шесть таковы: (1) заново восстанавливать свою надежную ориентацию, продолжая напоминать самим себе о достоинствах Трех драгоценностей Прибежища и разнице между ними и другими возможными направлениями в жизни. (2) В благодарность за их доброту и духовную пищу подносить первую порцию своего горячего питья и еды каждый день Трем драгоценностям. Это обычно делается в воображении, хотя мы можем также поместить маленькую порцию нашего первого горячего питья текущего дня перед статуей или рисованным изображением Будды, а затем позже выпить ее сами. Нет нужды, когда мы делаем подношение едой или питьем, начитывать стих на иностранном языке, которого мы не знаем, если только мы не находим эту таинственность для себя вдохновляющей. Простая мысль: «Пожалуйста, Будды, насладитесь этим», — вполне достаточна. Если люди, с которыми мы едим, не являются буддистами, лучше всего совершать это подношение сдержанным образом, чтобы никто не знал, что мы делаем. Превращение своей практики в зрелище вызывает дискомфорт или насмешку других.
(3) В памятовании о сострадании Трех драгоценностей косвенно вдохновлять других следовать в их направлении. Намерение этого обязательства не состоит в том, чтобы мы становились миссионерами и старались обратить всякого. Однако люди, восприимчивые к нам, которые растеряны в жизни, не имея никакого направления или имея негативное направление, часто чувствуют пользу, если мы объясним им важность и пользу, которую сами получаем из наличия надежного и позитивного направления. Здесь вопрос не в том, станут они буддистами или нет. Наш собственный пример может подвигнуть их на то, чтобы сделать что-то конструктивное со своей жизнью, работая над самими собой, чтобы расти и улучшаться.
(4) Памятовать о пользе, которую приносит наличие надежной ориентацией в жизни — формальное утверждение ее заново трижды каждый день и трижды каждую ночь, — обычно утром вскоре после подъема и вечером непосредственно перед отходом ко сну. Это утверждение, как правило, делается с повторением слов: «Я принимаю надежную ориентацию на учителей, Будд, Дхарму и Сангху». Духовные учители не составляют четвертой драгоценности, но обеспечивают доступ к этим трем. В контексте тантры духовные мастера воплощают их все в себе.
(5) Что бы ни происходило, опираться на нашу надежную ориентацию. Во времена кризиса надежная ориентация — это наилучшее Прибежище, поскольку оно обращено к корню невзгод, с целью устранить их причину. Друзья могут предоставить нам свое расположение, но, если только они не являются пробужденными существами, они неизбежно оставят нас. У них есть свои собственные проблемы, и они ограничены в своих возможностях. Однако постоянная работа над тем, чтобы преодолеть свои недостатки и трудности здоровым и реалистичным образом, никогда не подводит нас в час нужды. Это приводит нас к последнему обязательству (6) никогда не оставлять этой ориентации в жизни, что бы ни происходило.
Принятие Прибежища и следование другим религиозным или духовным путям
Некоторые спрашивают, означает ли принятие Прибежища обращение в буддизм и отказ навсегда от своей родной религии. Это не так, если только мы сами не захотим поступить подобным образом. В тибетском языке нет терминологического эквивалента слову «буддист». То слово, которым называют практикующего, буквально означает «тот, кто живет внутри», то есть внутри границ принятия надежного позитивного направления в жизни. Чтобы жить таким образом, не требуется носить красный защитный шнурок вокруг шеи и никогда не переступать порога церкви или синагоги, индуистского храма или конфуцианского святилища. Скорее это означает работу над собой, чтобы преодолеть свои недостатки и реализовать свой потенциал, — другими словами, воплощать в жизнь Дхарму, как делали Будды и как делают высокореализованные практикующие, Сангха. Мы вкладываем свои усилия первым делом в этом направлении. Как говорили многие буддийские мастера, включая моего собственного покойного учителя Цэншаба Серконга Ринпоче, если мы посмотрим на учения о сострадании и любви в других религиях, таких как христианство, мы должны будем сделать вывод, что следование им не противоречит направлению, преподанному в буддизме. Гуманистический призыв всех религий одинаков.
Наша надежная и позитивная ориентация на Прибежище заключается преимущественно в том, чтобы воздерживаться от десяти наиболее деструктивных действий — отнятия жизни у любого живого существа, взятия неданного, неподобающего сексуального поведения, лжи, разговоров, вносящих разлад, грубых или жестоких, бессмысленной болтовни, алчных, злобных или антагонистических мыслей. Принятие буддийской ориентации в жизни приводит к отвращению только от тех учений в других религиях, философских или политических системах, которые воодушевляют на действия, речь или мысли, включающие эти деструктивные действия, и которые вредны для нас самих и для других. Более того, хотя нет запрета против посещения церкви, поддержание твердой ориентации означает не фокусировать всю нашу энергию на этом аспекте жизни, отказываясь от своей буддийской учебы и практики.
Некоторые люди беспокоятся, потребует ли от них принятие Прибежища, проводимое как часть тантрической церемонии, прекратить их практику дзен или физические тренировки, например хатха-йоги или боевых искусств. Ответом будет: нет, поскольку эти занятия тоже являются методами для реализации нашего позитивного потенциала и они не компрометируют нашу надежную ориентацию в жизни. Однако все великие мастера советуют не смешивать и не перелицовывать свои медитативные практики. Если мы хотим съесть суп и выпить чашку кофе на ланч, не надо наливать кофе в суп и пить их вместе. Занятие несколькими разными практиками ежедневно вполне нормально. Однако лучше проделывать их в отдельные периоды, проводя каждую практику с уважением ее индивидуальных особенностей. Подобно тому, как было бы абсурдным подносить три простирания перед алтарем, входя в церковь, так же будет неправильным и читать мантры во время занятий медитациями дзен или випассаны.
Действия для того, чтобы никогда не оставлять бодхичитты
Первый набор обетов, который мы принимаем как участники на посвящении Калачакры и на посвящениях в любой класс тантр, это обеты бодхисаттвы. Бодхисаттвы — это те, кто имеют бодхичитту, то есть сердце, полностью посвященное другим и устремленное к Пробуждению ради того, чтобы принести им как можно больше блага. Есть два уровня бодхичитты: намерения и деятельная. Бодхичитта намерения — это сильное желание преодолеть свои недостатки и осуществить свой потенциал, чтобы быть полезным каждому. Деятельная бодхичитта означает деятельное включение в практики, которые ведут к этой цели, и принятие обетов бодхисаттвы воздерживаться от действий, которые будут наносить ей урон. Разница между двумя этими уровнями подобна разнице между желанием стать доктором и действительным поступлением в медицинскую школу. Бодхичитта намерения имеет стадии простого желания стать буддой ради блага других и обещания никогда не отказываться от этой цели, пока она не будет достигнута. До того, как принять обеты бодхисаттвы на посвящении Калачакры, мы формально зарождаем эти две стадии намерения.
Обет никогда не оставлять цели бодхисатвы включает обещание тренироваться в пяти видах действий, которые помогают нам никогда не оставлять наше решение. (1) Каждый день и ночь припоминать преимущества мотивации бодхичитты. Так же, как мы с готовностью преодолеваем усталость и используем свою энергию, когда нам требуется заботиться о своих детях, мы с легкостью преодолеваем все трудности и используем весь свой потенциал, когда нашим первичным побуждением в жизни является бодхичитта. (2) Заново устанавливать и усиливать это побуждение, снова и снова посвящая свое сердце Пробуждению и другим существам — три раза каждый день и три раза каждую ночь. (3) Устремиться к созданию богатых запасов позитивного потенциала и глубокого осознавания, что обычно переводится как «собрания заслуг и прозрения». Другими словами, это значит помогать другим настолько эффективно, насколько мы только способны, и совершать это с настолько глубоким осознаванием реальности, насколько можем. (4) Никогда не оставлять стараний помогать каждому или, по крайней мере, желания так поступать, каким бы трудным человеком он или она ни были. (5) Избавлять себя от четырех омраченных типов поведения и вместо этого осваивать четыре светлых типа поведения.
Четыре пары противоположных видов поведения в этом пятом обете следующие. (1) Навсегда прекратить обманывать своих духовных учителей, родителей и Три драгоценности. Вместо этого — быть честными с ними, в особенности в отношении своего побуждения и усилий помогать другим. (2) Навсегда прекратить отыскивать ошибки у бодхисаттв или проявлять презрение к ним. Поскольку только будды могут быть уверены в том, кто в действительности является бодхисаттвами, нужно всякого рассматривать чистым образом — как своего учителя. Даже когда люди действуют жестоко и неприятно, они учат нас не поступать таким образом. (3) Навсегда прекратить заставлять других сожалеть о чем-то позитивном, что они сделали. Если кто-то совершает многочисленные ошибки, когда печатает для нас письмо, а мы в гневе кричим, — тогда этот человек никогда не будет предлагать свою помощь снова. Вместо того нужно воодушевлять других быть конструктивными и, если они восприимчивы, воодушевлять их работать над преодолением своих недостатков и реализацией своего потенциала, чтобы стать более полезными для других. (4) Навсегда прекратить быть лицемерными и претенциозными в своих отношениях с другими, иначе говоря, — скрывать свои слабости и притворяться, что имеешь те качества, которые отсутствуют. Вместо этого, принимая на себя ответственность помогать другим, всегда быть честными и откровенными относительно своей ограниченности и способностей. Очень жестоко обещать больше, чем мы способны дать, взращивая тем самым у других ложные надежды.
Коренные обеты бодхисаттвы
Принятие обетов бодхисаттвы приводит к обещанию воздерживаться от двух перечней дурных деяний — восемнадцати действий, которые, если их совершать, составляют коренное падение, — и от сорока шести типов ошибочного поведения. Коренное падение означает потерю всего набора обетов бодхисаттвы. Это «падение» в том смысле, что оно ведет к ухудшению в духовном развитии и помехам для роста позитивных качеств. Слово «коренное» означает, что это тот корень, который должен быть устранен. Для простоты эти два комплекта зачастую называют «коренные и вторичные обеты бодхисаттвы». Они представляют превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых нужно избегать, если мы хотим приносить пользу другим наиболее чистым и полным образом.
Обещание сохранять обеты бодхисаттвы подразумевает не только эту жизнь, но и каждую последующую жизнь вплоть до Пробуждения. Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке сознания в следующие жизни. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни усиливает импульс наших действий для Пробуждения, который рос с тех самых пор, когда мы впервые их приняли. Поэтому мастера махаяны выделяют важность ухода из жизни с обетами бодхисаттвы, удерживаемыми в ненарушенном и сильном состоянии. Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать позитивный потенциал в будущих жизнях даже до того, как мы оживим их, приняв вновь.
Следуя комментарию пятнадцатого века, написанному основателем школы гелуг Цонкапой, давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют коренное падение. Каждое имеет несколько условий, которые надо знать.
1) Хвалить себя, других уничижать. Это падение относится к высказыванию таких слов кому-то, находящемуся в нижестоящей позиции. Здесь побуждение должно содержать в себе или желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее — в отношениях с человеком, которому адресуются слова, или ревность к человеку, которого уничижают. Здесь неважно, говорим мы правду или ложь. Людям разных профессий, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.
2) Не делиться богатством или Дхармой. Здесь побуждением должно быть именно пристрастие или жадность. Это негативное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или магнитофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.
3) Не слушать извинений других или бить их. Здесь побуждением для того и другого должен быть гнев. Первое относится к действительному случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, хотя тот человек просит прощения или кто-то еще просит нас остановиться, — мы отказываемся. Второе — это просто стукнуть кого-то. Иногда может быть необходимо дать расшалившимся детям или домашним животным шлепка, чтобы удержать их от выбегания на дорогу, если они не слушаются, но никогда не будет правильно или полезно дисциплинировать кого-то, исходя из гнева.
4) Оставлять учения махаяны и выдвигать другие учения. Это означает — отказываться от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, такой как, например, нравственное поведение, и разрабатывать вместо них правдоподобные, но ориентирующие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявлять, что они аутентичны, и затем учить им других, чтобы добиться их следования за собой. Пример такого падения — когда учители, которые стремятся не упустить перспективных учеников, прощают им свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершать это падение. Мы можем совершить его даже в случайном разговоре с другими.
5) Брать подношения, предназначенные Трем драгоценностям. Это падение означает украсть или присвоить — лично или поручив другому — нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монашествующих. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для прокормления группы монахов или монахинь.
6) Уход от святой Дхармы. Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения колесниц шравак или пратьекабудд или махаяны являются словами Будды. Шраваки — это те, кто слушает учения Будды, пока они еще звучат, в то время как пратьекабудды — это саморазвивающиеся практикующие, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже недосягаема непосредственно. Чтобы совершить духовный прогресс, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое из изучения и практики, совершаемой ими на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для тех и других, все вместе составляют хинаяну, или «скромную колесницу» для достижения личного освобождения из сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного Пробуждения. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, — это коренное падение.
Поддержание этого обета не несет в себе пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды передавались изустно на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Но вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий Дхармакирти для установления достоверности любого материала — это способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучших рождений, Освобождения или Пробуждения. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.
7) Расстригать монашествующих или совершать такие действия, как воровство их одеяний. Это падение относится особенно к причинению вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их изучения или практики. Такие действия должны быть мотивированы злой волей или злобностью и включать избиение или словесное оскорбление их, конфискацию их имущества или изгнание их из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.
8) Совершение любого из пяти крайних злодеяний. Это убийство отца, матери или архата (освобожденного существа), пролитие крови будды с плохим намерением или провоцирование раскола в монашеской общине.
9) Поддержание искаженного, антагонистического воззрения. Это значит отрицать то, что истинно или ценно — например, как закон причины-результата в поведении, надежную и позитивную ориентацию в жизни, перерождения и освобождения от них, и быть антагонистичным по отношению к таким идеям и тем, кто придерживается их.
10) Разрушение мест, таких как города. Это падение включает в себя намеренное крушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды поселения, города или местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных места.
11) Обучение пустоте тех, чьи умы не подготовлены. Первыми объектами этого падения являются личности, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустоту. Такие личности будут сбиты с толку или устрашены этим учением и в результате оставят путь бодхисатвы ради пути личного освобождения. Это может произойти как результат размышления, что, если все феномены пусты от самосущего обнаружимого бытия, тогда никто не существует — так к чему же беспокоиться о работе для пользы кого-то? Это действие также включает обучение пустоте любого, кто может понять ее неправильно и поэтому полностью бросить Дхарму, например, из-за мысли, что буддизм учит, что ничего не существует, и поэтому является полной чушью. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы не истолковали учения о пустоте всех феноменов неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.
12) Отвращение других от полного Пробуждения. Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к Пробуждению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны действовать все время со щедростью, терпением и так далее, заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них устремиться просто к собственному освобождению. Однако, если они не отвратят свою цель от Пробуждения, это коренное падение остается незавершенным.
13) Отвращение других от их обетов пратимокши. Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения, включают в себя обеты мирян, начинающих монахов и полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих комплектов обетов пратимокши. Падение — говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении пратимокши, поскольку для бодхисаттвы все действия чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.
14) Принижение колесницы шравак. Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шравак или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и держимся мнения, что невозможно избавиться от вредных эмоций и подходов с помощью их наставлений, например при помощи випассаны, медитации прозрения.
15) Ложное объявление о постижении пустоты. Мы совершаем это падение, если не постигли пустоту полностью, но все же учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли, из зависти к великим мастерам. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими претензиями или нет. Тем не менее, нужно, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет относится к объявлению ложного постижения именно пустоты, ясно, что надо избегать того же и когда мы учим бодхичитте или другим темам Дхармы. Нет порока в преподавании пустоты до того, как полностью постиг ее, однако лишь если мы открыто признаем этот факт и то, что объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.
16) Принятие того, что было украдено у Трех драгоценностей. Это падение состоит в принятии в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что кто-то украл или присвоил, растратил, будь то сделано лично или через посредника, у Будд, Дхармы или Сангхи, включая, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.
17) Установление несправедливых порядков. Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать — из-за пристрастия — тех, у кого достижения меньше или нет совсем. Примером этого падения может быть, если мы, будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.
18) Оставление бодхичитты. Это отказ от желания достичь Пробуждения ради блага всех. Из двух уровней бодхичитты: намерения и деятельной это относится особенно к отказу от первой. Делая так, мы отказываемся и от второй.
Соблюдение обетов
Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно соблюдать обеты, и боятся их принимать. Мы избежим запуганности этого рода, когда отчетливо поймем, в чем состоят эти обеты. Есть два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты — это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов негативного поведения. Другой — в том, что они представляют из себя тонкий образ или модель, которую мы придаем своей жизни. В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование, бдительность и самоконтроль. При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи бдительности мы поддерживаем рассмотрение своего поведения, чтобы проверить, соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы выполняем самоконтроль. Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную форму своей жизни.
Соблюдение обетов и поддержание их памятования не так уж чужды или трудны. Если мы ведем машину, мы соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила формируют наше вождение — мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем в общем виде наиболее практичный и реалистичный способ достичь пункта назначения. После некоторой практики следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не представляет никакой нагрузки. То же происходит и когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.
Четыре фактора, завершающих нарушение обета
Мы теряем свои обеты, когда полностью отбрасываем их модель из своей жизни или прекращаем стараться ее поддерживать. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть нравственную модель — это восстановить свои подходы, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Из восемнадцати коренных падений бодхисаттвы, как только мы развиваем то состояние сознания девятого или восемнадцатого падения — принятие искаженного, антагонистического подхода или отказ от бодхичитты, — в силу самого факта своей перемены в установках мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, и таким образом прекращаем все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.
Нарушение других шестнадцати обетов не составляет коренного падения, если только подход, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четыре завершающих фактора. Эти факторы должны иметься и поддерживаться, начиная с момента, следующего после того, когда мы решились нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения. Четыре завершающих фактора следующие: (1) не рассматривать негативное действие как вредное, видеть в нем одни достоинства и предпринимать действие без сожаления; (2) имея привычку совершения нарушения прежде, не иметь желания или намерения воздержаться сейчас или в будущем от его повторения; (3) получать удовольствие в негативном действии и предпринимать его с радостью; (4) не иметь чувства чести или своего «лица», что значит быть бесстыдным и не заботиться о том, что могут думать наши учители или кто-либо иной, и таким образом не иметь намерения восстановить тот урон, который мы наносим самим себе. Если отступление от какого-то из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре подхода, тогда модель бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку есть усилие поддержать ее, но и эта модель, и усилия становятся слабыми. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.
Например, предположим, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине пристрастия к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого — кроме всего прочего, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не имеем намерения менять эту политику теперь или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая свое решение. Мы не чувствуем стыда сказать «нет», несмотря на тот факт, что, ежели, как предполагается, я хочу привести всякого к Пробуждению, как я могу не желать поделиться любым источником знания, которое имею?! Не стесняясь этого ни малейшим образом, мы не заботимся о том, что мог бы подумать наш учитель, если бы он или она узнали о нашем действии. И мы не имеем намерения проделать что-либо противодействующее своему эгоистическому деянию. Если у нас имеются все эти подходы, когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы определенно утрачиваем в своей жизни модель бодхисаттвы. Мы полностью отпадаем от своей практики махаяны и теряем все свои обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если у нас нет какого-то из этих подходов, но не даем на время свою книгу, — тогда мы просто ослабляем свои усилия по поддержанию модели бодхисаттвы в своей жизни. Мы по-прежнему еще имеем обеты, но в ослабленной форме.
Ослабленные обеты
Преступление одного из шестнадцати обетов без наличия какого-либо из четырех сопутствующих факторов на самом деле не ослабляет наши обеты бодхисаттвы. Например, мы не одолжили свою книгу кому-то, кто ее попросил, но знаем, что это в общем неправильно. Мы не помышляем о том, чтобы сделать это своим правилом, мы несчастливы, оттого что сказали «нет», и беспокоимся о своей чести и сохранении своего «лица». У нас есть истинная причина для отказа дать ее, например собственная настоятельная потребность в этой книге, или мы уже пообещали дать ее кому-то еще. Наша мотивация — не пристрастие к книге и не жадность. Мы извиняемся за то, что не можем дать ее сейчас, объясняем, почему, и уверяем человека, что дадим ее, как только сможем. Чтобы загладить этот промах, мы предлагаем поделиться конспектами. Таким образом мы полностью сохраняем бодхисаттвенскую модель своей жизни.
Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и расслаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности. Когда все четыре сопутствующих фактора наличествуют, мы полностью оказываемся во власти этих двух вредных эмоций, что означает, что мы больше не занимаемся никаким их преодолением или осуществлением своего потенциала, чтобы смочь приносить благо другим. Предавая забвению деятельный уровень бодхичитты, мы теряем свои обеты бодхисаттвы, которые структурируют этот уровень. Поддержание обетов делиться Дхармой или любым другим источником знания не избавляет нас от страсти или жадности к своим книгам. Мы можем давать книги или — из-за острой нужды в них — не давать, но все равно иметь страсть к ним и быть, по существу, жадиной. Однако обеты помогают в этой борьбе по истреблению своих вредных эмоций и по обретению освобождения от проблем и страдания, которые они приносят.
Усиление ослабленных обетов
Первая стадия к восстановлению своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой. Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы признаем свою ошибку заново. Затем мы порождаем четыре фактора, которые действуют как противодействующие силы. Эти четыре фактора следующие.
1) Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после того, сожаление — это не то же самое, что вина. Сожаление — это желание, чтобы мы не совершали то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия. Чувство вины, напротив, — это сильное переживание того, что данное наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся истинно плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как самосущие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе сдвинуться. Однако чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии — оно было ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас по природе плохими. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осудительном смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.
2) Обещание постараться изо всех сил не повторять эту ошибку. Даже если у нас было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно утверждаем заново свое решение.
3) Возвращение к своей основе. Это означает восстановление надежного и позитивного направления в жизни и посвящение своего сердца заново достижению Пробуждения ради блага всех — другими словами, оживление и укрепление своего Прибежища и вдохновенного уровня бодхичитты.
4) Принятие исправляющих мер, чтобы противодействовать своему нарушению. Такие меры включают в себя медитацию о любви и щедрости, принесение извинений за свое недоброе поведение и занятие другими позитивными делами. Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство чести и своего «лица», оно противостоит тому их отсутствию, которое может сопровождать наше негативное действие. Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время своего нарушения, эти позитивные шаги усиливают наше чувство самоуважения и заботу о том, что могут подумать наши учители и другие люди.
Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности, довольно трудно потерять полностью. До тех пор, пока мы искренне их уважаем и стараемся соблюдать, мы никогда в действительности их не теряем. Это происходит потому, что четыре сопутствующих фактора никогда не будут завершенными, даже если наши вредные эмоции и приводят нас к нарушению обета. И даже в случае, если мы принимаем извращенные антагонистические подходы или оставляем бодхичитту, — когда мы признаем свою ошибку и рассмотрим противодействующие силы сожаления и так далее и примем обеты заново, мы можем восстановить и продолжить свой путь. Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее основывать решение на оценке своей способности поддерживать постоянное усилие сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели способности сохранять их совершенным образом. Однако лучше всего никогда не ослаблять или не расслаблять свои обеты. Хотя мы способны ходить снова после перелома ноги, но мы можем остаться хромыми.
Вторичные обеты бодхисаттвы
Вторичные обеты бодхисаттвы — это воздержание от сорока шести ошибочных действий. Эти ошибочные действия подразделяются на семь групп, которые наносят ущерб соответственно практике каждой из шести далеко ведущих установок (парамит) и способности приносить пользу другим. Шесть далеко ведущих установок (парамит), или «совершенств», — это щедрость, нравственная самодисциплина, спокойное смирение, позитивный энтузиазм, устойчивость ума и различающее осознавание. Пример одного из 46 ошибочных действий — невыказывание почтения старшим. Хотя такие действия затрудняют продвижение к Пробуждению, их совершение, даже при завершенных четырех сопутствующих факторах, не составляет утраты обетов бодхисаттвы. Однако, чем меньше факторов им сопутствуют и чем они слабее, тем меньше тот урон, который мы наносим своему духовному развитию на пути бодхисаттвы. Поэтому, если нам случилось совершить какое-то из этих ошибочных действий, лучше признать свою ошибку — чем быстрее, тем лучше, и применить противодействующие силы, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы.
Есть много деталей, которые нужно узнать об этих сорока шести, в том числе и многочисленные исключения, когда не будет ошибки в их совершении. Это можно изучить позднее, когда мы действительно приступим к пути бодхисаттвы. Однако, в общем, вред для развития наших далеко ведущих установок (парамит) и для той пользы, которую мы можем дать другим, зависит от мотивации, которая стоит за нашими ошибочными действиями. Если эта мотивация — омраченное состояние сознания, такое как страсть, враждебность или гнев, тогда вреда намного больше, чем если бы это было неомраченное, хотя и наносящее урон состояние, например, безразличия, лени или забывчивости. В случае безразличия нам в практике недостает адекватной веры или почтения, чтобы беспокоиться о своих занятиях. В случае с ленью мы игнорируем практику, потому что находим более приятным и легким ничего-не-делание. В случае с недостатком памятования мы совершенно забываем свои обязательства помогать другим. Для многих из сорока шести действий нет ошибки, если у нас имеется намерение в конце концов устранить их из своего поведения, но наши вредные эмоции и подходы еще пока слишком сильны для того, чтобы мы могли осуществлять досточный самоконтроль.

Samedy · барон Зарегистрирован: 23.05.2005 Суждений: 638

Однако. Шишов, Вы и шваркнули.
Полагаю Дордже скажет (на нонешнем новоязе) "многабукв ниасилил". Very Happy

Для меня, кстати, остается загадкой небрежное отношение многих буддистов к тематике обетов.
Причем не только тех, у кого единственное обязательство - не отвлекаться от созерцания природы ума 8) , но и "схлопотавших" те или иные ванги Аннутарайогатантры.

Neroli

Neroli пишет:

Цитата:

приняв прибежище в Сангхе, ты не должна общаться с еретиками.

ой ой, куда бы деть родителей...

Для практиков высших тантр (Маха, Ану и Ати) попутно заметим , что жить под одной крышей с немахаянистами (тем более - с тиртиками или млечха), является вторичным тантрическим падением (шестая из восьми ветвей тантрических обетов). Twisted Evil

Пора жить отдельно (в Вашем то возрасте!).

Samedy · барон Зарегистрирован: 23.05.2005 Суждений: 638

Если ко мне немахаянист забредет в квартиру, вся практика насмарку? Можешь объяснить как это работает?

ШИШОВ · Зарегистрирован: 29.08.2007 Суждений: 115

Для меня, кстати, остается загадкой небрежное отношение многих буддистов к тематике обетов.
Причем не только тех, у кого единственное обязательство - не отвлекаться от созерцания природы ума 8) , но и "схлопотавших" те или иные ванги Аннутарайогатантры.

Samedy · барон Зарегистрирован: 23.05.2005 Суждений: 638

Как сказать...
В Индии тантра подразумевала определенный образ жизни.
Получив абхишеку, йогин в соответствующих атрибутах (а не с их картинкой в кармане), шел на кладбище и делал свою садхану.
По правде, как написано. Многие хинду садху так делают и поныне.
Не можешь питаться подаянием, жить на смашане, ходить в пепле - сиди дома, расти детей и не морочь Гуру голову.
Честно говоря, я уверен, что оставить свое "хозяйство", будь то рисовая делянка, стадо яков или офис - одинаково сложно во все времена и во всех местах. Если не можешь обустроить жизнь так, чтобы можно было нормально делать садхану - какой ты, к бхутам, садхак?!
Куда легче обеспечить себе отдельное жилье, чем реализовать керим, Вы не находите?
Ладно я еще могу понять в советское время (не буду спорить, я мало знаю обстоятельства сангхи Дандарона).
Но сейчас-то? Какое общежитие, какие родители?
Даже люди, целеполагание которых сводится к беспрепятственному курению гашиша в больших количествах, и те находят возможности жить в Индии или Непале. Где алтарь можно обустраиваться, любой формы и размера. Пожалуйста - пещеры, смашаны - все пироги.

Кроме того - любая практика ( в том числе и 6 парамит, см. Бодхисаттвачарьяаватара) подразумевает длительные затворничества и жизнь в уединении. Джигме Лингпа выделяет два типа йогинов - подобные лани (скрывающиеся в пещере) и подобные нищему (постоянно скитающиеся). Не отмечал он, почему-то, йогинов - офисных работников и йогинов - примерных семъянинов. При том, что и города, и государственные служащие и уж тем более домохозяева - все имелось в наличии. Так что странно говорить о том, что кто-то "недодал упайи". ИМХО, недостаток упайи = недостаток отречения.

Все вышеизложенное относится, в первую очередь, ко мне лично. Очень надеюсь покинуть сансару последним, аккуратно погасив за собой свет.

Karma Dorje

Короче говоря ребзя сейчас вы путем докзательства от противного придете к тому, что я вам сказал, взять/принять обеты это очень серьезный шаг, и прежде чем вы начнете попробуйте сначала попробовать взять в меру своих возможностей, не берите их все сразу до кучи ни 46 ни 200 ни 5, а берите те, которые вы способны сдержать проконтролировать свой ум, это очень серьезно, постепенно по мере роста своих возможностей... И прежде чем их приянть их нужно обмозговать, чтобы шаг был мотивированным и отречение от совершения не благих деяний (тела, речи, ума и пр) было однозначным, окончательным и без поворотным, обратите на это особое внимание...
З. Ы. Лама Ченно

Samedy · барон Зарегистрирован: 23.05.2005 Суждений: 638

Правильно Дордже, объясните наконец, "как надо". Very Happy

Karma Dorje

Самеди чтобы прекратить книжное словоблудство хочу сказать, что мы затронули эту тему о реальном исполнении всех этих обетов в жизни, а не голословный список. Было сказано, что повальная раздача обетов направо и налево может навредить тем, кто их не удержит. Дело в том, чтобы это все взять нужно быть к этому готовым морально-умственно-нравственно-психологически и тп, то есть чтобы это все сразу вгрузить нужно быть очень сильной и нравстенно духовно продвинутой личностью. Сейчас же люди приходят послушать из интереса там ну у кого что у кого личный, у кого для сравнения, кто просто символически и тут им это вгружают - еще раз повторить, что уж лучше брать по возможностям своим по мере духовного роста в противном случае? Скажите еще, что вы все 46 или там 200 обетов приянли и полностью их соблюдаете - не надо только этого делать - не надо врать. Желаю удачи!