Если тема ограничивается целью, то будет предметное обсуждение. Если только формальной логикой, то конца не будет. Как у строителей. В одном случае у них предел анализа - кирпич, во втором - бесконечное деление кирпича.
Ещё хуже, когда азарт аргументации доходит до самолюбования и становится заложником собственной игры. Самое забавное, что начинается всё всегда с безобидной "темы, ограниченной целью". То есть, это и не кирпич и не его бесконечное деление, это волк из "Ну погоди", который себя замуровал. Все три перспективы - не очень.
Имхо, авиджняпти рупа - это "удовлетворительное" объяснение, так скажем. В научной парадигме такое есть. Одна "темная материя" чего стоит. Мировая практика
Если смещаться от онтологии к кармологии, то авиджняпти (анидассана?) - это "эффект", возникающий, скажем, в акте праханы - в срезании действия, к нежелательности которого я пришёл, исчерпав все варианты желательности и саму вариативность. В акте праханы возникает этакая протониродха, "предчувствие" (всего лишь "опыт") размыкания взаимозависмости. То есть, в таких сценических (тематических) актах, я могу уловить размыкающую "силу" авиджняпти. Уловить и в повседневном отказе от "сомнительного" действия, скажем - написании вот этого размышления, которое строится на обрывочных, дилетантских, и, скорее всего - искажённых знаниях. Хорошо, основательно продумав эту графоманскую ситуацию письма, и отказавшись от неё, как от совершенно неготовой, недодуманной, попросту - бредовой, я могу предчувствовать мощь авиджняпти. Но не предчувствовал, потому как не отказался)
Думаю, метафизический язык необходим, но нужно стараться - не отрываться от постоянного соотношения с самодостоверностью.
Не совсем понятно или совсем непонятно про я в буддизме.
Осознанность, рефлексия - это что? Вроде бы я - это и есть способность к рефлексии или нет? Что отличает человека от собаки, от дерева - не способность ли к рефлексии? А это ли не я? Я - это флуктуация пустоты, игра. Его как бы нет, но пока оно играет, есть игра, даже когда нет я? Как говорил известный персонаж: лучше помучиться. Или не?
Я это вообще концепт довольно поздний, его нет у большинства архаичных племен, а у кого есть, означает что-то совсем иное чем у нас, думаю, что и у Будды это было несколько иное, чем у нас, распавшихся на индивидуумов, с расколотой психикой людей.
Если вкратце ответить: нормальное я представляет собой коллективное бессознательное (существующее в каждом), которое в ходе инициации или индивидуации, что одно и то же, отделяет себя от социума, будучи временно выброшенным им. Потом племя принимает юношу назад, но уже испытавшего отчуждение. Ничего своего в этом юноше, естественно, нет, да и откуда ему взяться. Язык тот же, вся реальность общая для всех, все традции и культурные паттерны одинаковы у всех, но теперь этот юноша способен к осознанию своей отделенности, индивидуация прошла в нем, он взрослый, но инклюзирован в племя.
Причем тут пустота и игра - непонятно, это просто травма, необходимая для взросления. И для отделения человека от собаки, дерева, осознание себя другим. Думаю, в индийском обществе была проблема с исключением большого количества людей из коммун и они просто потерялись и начали мыслить себя как реально существующее я, поскольку остались в одиночестве. Для здоровых общин этой проблемы нет от слова совсем.
Осознанность приходит во время обряда инициации, очень жесткого, связанного с унижением юноши, отвержением его через избиение итд. А рефлексия это продукт коллективного сознания, никто в нормальных условиях не рефлексирует индивидуально, все происходит в коллективном бессознательном, где никакого я нет и на все случаи есть ответы в в виде социальных практик и обрядов.
Короче, Я это просто случай психической болезни, Будда пытался дать рецепты по его излечению.
Она уже тогда должна быть, скорее всего. Ее начало инициирует сознательный акт типа "да будут счастливы все существа, поумнев до мирской колесницы". А потом она уже влияет на вас, когда прямо вы об этом не помните. Навроде "не можете бить человека".
то авиджняпти (анидассана?) - это "эффект", возникающий, скажем, в акте праханы - в срезании действия, к нежелательности которого я пришёл, исчерпав все варианты желательности и саму вариативность.
Цитата:
Читая о жизни принца Сиддхартхи, мы можем обнаружить один важный эпизод. Однажды, когда принц возвращался в своей колеснице из благоухающей царской рощи, девушка Кисаготами из того же царства Сакьев, видя его чарую щий, величественный, но святой облик, не в силах сдержать вос хищения, прошептала:
«Nibbuta nuna sa mata
Nibbuto nuna so pita
Nibbuta nuna sa nari
Yassayam idiso pati».
Воистину, счастлива и безмятежна та мать, счастлив и без мятежен тот отец, чей это сын или чей сын подобен ему, счастлива и спокойна та жена, чей это муж или чей муж подобен ему.
Для выражения счастья, спокойствия и удачливости Кисаготами использовала слово «ниббута». Буквальное значение этого слова - «тот, кто достиг ниббуты, или ниббаны». Эта разновид ность ниббаны, или счастливой жизни, называется саммутиниббана - счастье в общепринятом смысле этого слова.
Все проще же. Не "деконструктивируется деконструкция деконструкции", а меняется одно на другое. Не приходит в ноль.
Постоянное надмирское прекращение зависит от самадхи, праджни и шилы.
В мудрости про атму должен быть какой то косяк, допускающий появление неумелых читт. Они накапливаются у арупа-брахм и те идут вниз. Что это сложно сказать. Возможно - самонадеянность вопреки тому, что можно правильно знать. _________________ namaḥ samantabhadrāya samantaspharaṇatviṣe
Не совсем понятно или совсем непонятно про я в буддизме.
Осознанность, рефлексия - это что? Вроде бы я - это и есть способность к рефлексии или нет? Что отличает человека от собаки, от дерева - не способность ли к рефлексии? А это ли не я? Я - это флуктуация пустоты, игра. Его как бы нет, но пока оно играет, есть игра, даже когда нет я? Как говорил известный персонаж: лучше помучиться. Или не?
Я это вообще концепт довольно поздний, его нет у большинства архаичных племен, а у кого есть, означает что-то совсем иное чем у нас, думаю, что и у Будды это было несколько иное, чем у нас, распавшихся на индивидуумов, с расколотой психикой людей.
Если вкратце ответить: нормальное я представляет собой коллективное бессознательное (существующее в каждом), которое в ходе инициации или индивидуации, что одно и то же, отделяет себя от социума, будучи временно выброшенным им. Потом племя принимает юношу назад, но уже испытавшего отчуждение. Ничего своего в этом юноше, естественно, нет, да и откуда ему взяться. Язык тот же, вся реальность общая для всех, все традции и культурные паттерны одинаковы у всех, но теперь этот юноша способен к осознанию своей отделенности, индивидуация прошла в нем, он взрослый, но инклюзирован в племя.
Причем тут пустота и игра - непонятно, это просто травма, необходимая для взросления. И для отделения человека от собаки, дерева, осознание себя другим. Думаю, в индийском обществе была проблема с исключением большого количества людей из коммун и они просто потерялись и начали мыслить себя как реально существующее я, поскольку остались в одиночестве. Для здоровых общин этой проблемы нет от слова совсем.
Осознанность приходит во время обряда инициации, очень жесткого, связанного с унижением юноши, отвержением его через избиение итд. А рефлексия это продукт коллективного сознания, никто в нормальных условиях не рефлексирует индивидуально, все происходит в коллективном бессознательном, где никакого я нет и на все случаи есть ответы в в виде социальных практик и обрядов.
Короче, Я это просто случай психической болезни, Будда пытался дать рецепты по его излечению.
«Психическая болезнь» это неграмотный синоним понятию «омрачение». Если хотите можете написать духовная болезнь, или духовные шизофреники.
Понятия психическая или душевная болезнь зарезервированы врачами и для буддизма не годятся.
Далее вы определили «я» как коллективное бессознательное (существующее в каждом). Это вообще чушь ибо «Коллективным бессознательным называют отдел в человеческом подсознании, где хранится жизненный опыт предыдущих поколений.» Простой пример с крысами, когда страх от котов передался потомкам через генетический код. Т.е. речь идет о поведенческих программируемых действиях.
Омрачение это когда Ум плохо себя осознает и указывает на себя как на тело. Как пример, некоторые игроманы так увлекаются своими аватарами-игровыми персонажами, что говорят другим это я.
Истинное Я это высшее самоосознавание Ума, когда Ум пробудился и вышел за пределы формы и имени, это одновременно и Индивидуальность и Единство с другими (суперпозиция). Будда боролся вовсе не с самоосознаванием, а с омрачением(ложной самоидентификацией).
Истинная дурость начинается с того момента, когда «буддисты» начинают бороться со своим же умом, пытаясь уничтожить свое сознание, свести его к нулю. И это даже не хинаяна, а просто дурость.
№614376Добавлено: Вт 06 Дек 22, 14:50 (2 года тому назад)
Цитата:
Простой пример с крысами, когда страх от котов передался потомкам через генетический код. Т.е. речь идет о поведенческих программируемых действиях.
Это Будда говорил про генетический код?))
Нет никакого механизма передачи страха через гены, все конструируется в социуме и программируется через социум и язык и практики итд.
Цитата:
ибо «Коллективным бессознательным называют отдел в человеческом подсознании, где хранится жизненный опыт предыдущих поколений.»
Нет, у Юнга это не не некий "опыт прошлых поколений", это вообще лишенная смысла материалистическая концепция, такой опыт просто невозможен, если перестать верить в объективный мир и материю.
Я говорил, что Я является вымышленным современным либеральным материалистическим дискурсом концепция, ее нет в здоровых традиционных сообществах. Постведическое общество Индии времен Будды столкнулось с разложением кастового традиционного уклада, возникло много психических отклонений, включая некое Я, буддизм ранних времен напоминал наше общество: материализм, либерализм, капитализм, равноправие итд.
Последний раз редактировалось: the orthodox (Вт 06 Дек 22, 15:20), всего редактировалось 2 раз(а) Ответы на этот пост: Экалавья
Все проще же. Не "деконструктивируется деконструкция деконструкции", а меняется одно на другое. Не приходит в ноль.
Постоянное надмирское прекращение зависит от самадхи, праджни и шилы.
В мудрости про атму должен быть какой то косяк, допускающий появление неумелых читт. Они накапливаются у арупа-брахм и те идут вниз. Что это сложно сказать. Возможно - самонадеянность вопреки тому, что можно правильно знать.
Понял, зажигание происходит в момент угасания. Избегать надо соблазна ухода в экстремумы.
Нет, у Юнга это не не некий "опыт прошлых поколений", это вообще лишенная смысла материалистическая концепция, такой опыт просто невозможен, если перестать верить в объективный мир и материю.
Вообще-то "коллективное бессознательное" - это именно отложения опыта прошлых поколений (в индивидууме), некоторые последователи Юнга доводят этот опыт до памяти митохондрий и дальше, до основ органической жизни, сам швейцарский мистик включал и память животных.
Нет, у Юнга это не не некий "опыт прошлых поколений", это вообще лишенная смысла материалистическая концепция, такой опыт просто невозможен, если перестать верить в объективный мир и материю.
Вообще-то "коллективное бессознательное" - это именно отложения опыта прошлых поколений (в индивидууме), некоторые последователи Юнга доводят этот опыт до памяти митохондрий и дальше, до основ органической жизни, сам швейцарский мистик включал и память животных.
По-моему, вы просто по бырому загуглили про Юнга )).
Я не хочу углубляться в частный и не особо релятивный спор о сущности юнгианства и коннотаций его терминологии, существо моего тезиса:
Я является продуктом выброшенности человека из общины, после чего он теряет социальный статус и органическую связь с коллективным бессознательным, манифестирующим себя в социальных связях человека, ролях, взаимодействиях и пространстве-времени. Тогда ему и начинают приходить вопросы типа "кто я, откуда я, что меня ждет, почему мне так плохо".
Вспомним судьбу самого Сиддхарты. Он уходит из своей общины, где у него были четкое место, роль, функция, и никаких глупых вопросов не возникало. Дальше он погружается в ад, где есть только индивидуальная судьба, возникает Я, которое должно ответить на вопрос о своем индивидуальном бытии, о смысле его итд. После долгих попыток, он приходит к выводу о бредовости всех этих попыток и говорит, что надо общину, дхарму создавать, куда должны вступать все эти обществом выброшенные бомжи, это единственный путь к продолжению жизни для них, иначе они сойдут с ума окончательно и подохнут в одиночестве. Ну как 90% участников этого форума ). Все это явилось следствием упадка кастовой ведической традиции.
Сейчас мы все пожинаем продукт распада коллективного бессознательного, манифестируется это в тотальной расколотости общества, отсутствием у людей своего места. В общем сейчас почти все - бомжи. Поэтому кто хочет понять буддизм - вступайте уже в старую дхарму любую и просто работайте там. Чисто физически. Особенно женщинам рекомендую. Чтобы не жрать антидепрессанты и транки. [/quote]
№614386Добавлено: Вт 06 Дек 22, 17:32 (2 года тому назад)
Вот только легенда гласит, что Сиддхартх ушёл из своего благополучного общества по причине мучавших его вопросов; экзистенциальное вопрошание - причина, а не следствие этого ухода. Что вполне естественно.
№614389Добавлено: Вт 06 Дек 22, 19:06 (2 года тому назад)
the orthodox
это старая советская теория про постведизм. На Индостане и до самого ведизма были свои религии и общество, со своей иерархией (священники, силовики, торговцы, рабочие). Любое нормальное общество примерно так и функционирует по сей день. Каждый просто занят своим делом. Вообщк роль буддизма в Индии сильно преувеличенна, самими востоковедами буддистами, ничего буддизм в Индии особо не изменил и вообще был оттуда почти весь успешно изгнан.
the orthodox
это старая советская теория про постведизм. На Индостане и до самого ведизма были свои религии и общество, со своей иерархией (священники, силовики, торговцы, рабочие). Любое нормальное общество примерно так и функционирует по сей день. Каждый просто занят своим делом. Вообщк роль буддизма в Индии сильно преувеличенна, самими востоковедами буддистами, ничего буддизм в Индии особо не изменил и вообще был оттуда почти весь успешно изгнан.
Вы криптомарксист?
А откуда вы знаете, что что-то преувеличено или преуменьшено "востоковедами-буддистами", потому что вы где-то так прочитали и поверили каким-то марксистким маргиналиям? Буддизм "правил в Индии" столетия, даже тысячелетие, для сравнения - европейский феодализм максимум 3-4 столетия в Европе.
"постведизм" это вообще непонятно что. Типа "постфеодализма".
Вот только легенда гласит, что Сиддхартх ушёл из своего благополучного общества по причине мучавших его вопросов; экзистенциальное вопрошание - причина, а не следствие этого ухода. Что вполне естественно.
Чтобы его "мучали вопросы", его колесничий вывез за пределы общины. Заметьте, тот же колесничий, что и у Платона разум олицетворяет.
№614398Добавлено: Вт 06 Дек 22, 21:16 (2 года тому назад)
the orthodox
буддизм не правил в Индии. При дворах буддиста Ашоки, и других царей, был представлены важные индийские религии. Конкретно индуизм и джайнизм никогда не прерывались в Индии.
the orthodox
буддизм не правил в Индии. При дворах буддиста Ашоки, и других царей, был представлены важные индийские религии. Конкретно индуизм и джайнизм никогда не прерывались в Индии.
Судя по синтаксису и орфографии, вы просто плохо образованы. И не способны понимать тезисы и смыслы, соответственно. Удачи в изучении Велесовой книги, рабочий брат.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
