Я

Как мне кажется  за каждым всего лишь  есть нечто,не всего лишь,но оно мне не доступно,мне доступно максимумвсего лишь.Поэтому я не могу пройти дальше чем СМЫСЛ,хотя понимаю что он пуст.Ничего не поделать,таково на этот момент мое понимание.
Кстати Лао Цзы придумал спецтермин по этому поводу- Дао.

Как мне кажется  за каждым всего лишь  есть нечто,не всего лишь,но оно мне не доступно,мне доступно максимумвсего лишь.Поэтому я не могу пройти дальше чем СМЫСЛ,хотя понимаю что он пуст.Ничего не поделать,таково на этот момент мое понимание.
Кстати Лао Цзы придумал спецтермин по этому поводу- Дао.

Так и этак - любого клонит к парамартхичности. Думаю, что эта непреодолимая, естественная тяга к "подлинному", "истинному", "реальному" пересекается с онтическим желанием иметь "настоящую" вещь, под чем понимается - аналог, а не его субститут, настоящая кожа, а не заменитель. Похоже, питается элементарным нетерпением человека к обману, подмене и утаиванию, как к асимметрии, нестыковкам, буквально скулы сводит от эклектики, чрезмерной декоративности, демагогии. Реальное, истинная суть вещей – это неподменное, неподдельное, непосредственное, вещь, соответствующая сама себе. В этом смысле, разыскивающий "истину" ничем не отличается от того, кто предпочитает в кровле - хтоническую керамическую черепицу вместо технологичной композитной. Обладание "истиной" - это антропологическое наслаждение морфологической совместимостью, отношением аффорданса, адекватной стыковкой самотождественных тел. Буквально на грани инфантильного удовольствия - вставил деталь в паз, а она как раз. Вот эта стыковка и есть истина, а не то, что где-то там лежит, таится, набивает себе метафизическую цену.

Совершенно верно. И в ранних текстах буддистов Бхагават очень часто повторяет свой риторический вопрос, адресуемый самым разным собеседникам: разве можно это считать настоящим-истинным-подлинным - неизменным и вечным? Настоящесть - истинная суть вещей - и неизменность-вечность являются семантической синонимией.
И к чему же ведёт Бхагават свою риторику? К тому, что если ошибочно полагать нечто настоящим, то есть истинным и неизменным, надёжным, то это неизбежно ведёт к страданию, ибо оно не является таковым.
Но что же тогда является таковым?
В ранних текстах буддистов мы находим два типа ответов:
- на уровне этического учения, где основным мерилом служит противовес kusala/akusala or pamada/appamada истинным, а следовательно и надёжным является то, что полезно-добродетельно (кусала-дхаммаа), а также разумное поведение и самоконтроль (аппамада); как определить это, Бхагават даёт подробное объяснение в сутте каламам, а также в ряде других, и везде во главе угла - самостоятельная реализация того, что есть хорошо, а что плохо, а не запоминание стихов Маяковского.
- на уровне философского учения, где главный ориентир - прекращение дукхи и сансары - таковым является реализация особого знания, достигаемого с помощью развития особых состояний сознания, изменяющих восприятие и понимание мира.
Каким именно является это знание, практически ничего не говорится, есть лишь некоторые намёки.
Однако эти намёки полностью раскрыты в учительских текстах позднейшего происхождения - сутрах корпуса арьяджняны-праджняпарамиты.

Переживание неопределимости имеет решающее значение – это самая суть.

В древней Индии этот был спор философов о том, что есть дравья, которое единственное не "всего лишь".
К слову сказать, понятие дравья было не из буддистского философского арсенала, но и буддийские профессоры вроде Нагарджуны Васубандху и Чандракирти принимали участие в обсуждениях, строившихся вокруг этого понятия - то есть, оно было весьма важным, по сути междоктринальным. Поэтому неудивительно, что и наш собеседник задаётся вопросами типа "а что же не #всеголишь ?".

Не совсем понятно или совсем непонятно про я в буддизме.
Если всё обусловленно, тогда совсем какая то скучная арифметика.
С другой стороны, есть четана, не совсем понятно чья.
Дальше, есть седьмой пункт Б8П про осознанность: опять таки - кто или что осознаёт?
Есть ощущение терминологической путанницы.

Ведь понятно, что существует некий обособленный поток ума-материи, или сознания-материи, как кому нравится - но ведь он реально есть, как его ни назови: я, он, человек, икс. Осознанность, рефлексия - это что?

Вроде бы я - это и есть способность к рефлексии или нет? Что отличает человека от собаки, от дерева - не способность ли к рефлексии? А это ли не я?

Может быть, я есть, но не надо возводить его в культ? Типа, я осознаю, но это не имеет никакого значения ни для чего, кроме меня? И моё я есть только для меня? Отказаться от я - это всё прекратить? Ну да, это идеал буддизма - но в чём прикол? Пустота она есть и так, её обосновывать не обязательно. Я - это флуктуация пустоты, игра. Его как бы нет, но пока оно играет, есть игра, даже когда нет я? Как говорил известный персонаж: лучше помучиться. Или не?

В АКБ, вишая, это вроде, "поле", которое воспринимается, а аламбана - объект. Как область видения и окно в ней.

Аламбана - это опора сознания на реальный объект. Это не феномен, а реальное внешнее в сознании. Недаром йогачарины - нираламбанавадины.