[Перевод] Хождение по канату. Беседы о медитативном развитии с Пемасири Тхера

Яреб

Предисловие

Часть 1 - Беседы с Пемасири Тхера на общие темы
1 Введение
2 Дисциплина
3 Сосредоточение
4 Мудрость

Часть 2 - ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ
5 Введение
6 Страдание
7 Источник Страдания
8 Прекращение страдания
---

"В первую стражу ночи неведение было изгнано и возникло истинное знание, тьма была изгнана и возник свет, как и бывает у того, кто пребывает усердным, ревностным и непоколебимым".

Будда - Бхаябхерава сутта (МН 4) [13]

9 Путь ведущий к прекращению страдания

Пемасири Тхера: Четвертая истина - это путь, который ведет к прекращению страдания, magga-sacca. Такой путь - это восьмеричный путь, aṭṭhaṇgika-magga: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение. Это путь медитативного развития. Он ведет к nibbāna. Tatha, avitathāni, anaññathāni.

Восьмеричный путь имеет четыре характеристики:

1. Ведет к избавлению и высвобождению, niyyāna
2. Является причиной для достижения арахатства, hetu
3. Видение Четырех Благородных Истин, dassana
4. Преодолевает жажду и достигает господства над собой, adhipati

Избавление

Первая характеристика восьмеричного пути - это его содействие нашему высвобождению от страдания. Ведущий к нашему избавлению, niyyāna, восьмеричный путь - это плот, который мы используем, чтобы пересечь реку saṃsāra. Если мы достигнем sotāpanna, мы освободимся от неправильного понимания, не будем больше цепляться к ритуалам и сомневаться в духовной практике.

Некоторые люди заблуждаются в отношении этой практики. Они знают о важности sīla. Они знают, что их умственное развитие требует воздержания, virati, от неподобающего поведения, и они так же знают, что иногда для воздержания от неподобающего поведения они должны приложить большие усилия. Āyati saṃvara sīla помогает людям тренироваться в подобающем поведении и помогает им удерживаться от потакания поведению неподобающему. Sīla является основой для медитативного развития, но иногда люди доходят в ней до крайности.

Я знаю бхиккху, который игнорировал большую язву на своем плече. Вместо того, чтобы заняться ей, он позволил ей гноиться, терпел боль и причинял вред своему телу, потому что он чувствовал, что он должен наказать свое тело. Его поведение никоим образом не помогало ему продвигаться вперед. Это не sīla. Он придерживается неверных воззрений и предается некому виду умерщвления плоти. Он попросту неправильно практикует восьмеричный путь. Подобающее поведение, sīla, является срединным путем. Оно не имеет никакого отношения к умерщвлению плоти. Sīla означает сдерживание наших слов и действий.

Из-за предыдущих неблаготворных действий мы иногда переживаем неблаготворные результаты, vipāka, мы даже можем родиться в аду, в мире животных или петов, peta-loka. Но если мы входим в поток, вся наша неблаготворная камма, которой суждено было вступить в силу в будущих рождениях, становится недейственной, без возможности дать результат. Когда мы достигаем sotāpanna, первого уровня освобождения, мы пересекаем половину пути к другому берегу. Мы никогда снова не родимся в низшем мире и само количество будущих рождений теперь ограничено. И sotāpanna рождается только в счастливых уделах существования, таких как миры людей и миры небесные. Он или она больше не дрейфуют бесцельно по saṃsāra. Достижение sotāpanna ведет к избавлению, niyyāna.

Дэвид: Ограничено ли число будущих рождений семью?

Есть сутты, утверждающие, что количество будущих рождений sotāpanna ограничено семью. Однако число рождений для обычного среднего человека не ограничено. Мы не можем сказать, что осталось всего несколько рождений, поскольку у этого процесса нет предела. Мы не знаем, где эти рождения зародились, и не знаем, где они закончатся. Saṃsāra - это бесконечное страдание.

Одна из характеристик источника страдания, жажды - это препятствование свободе. Жажда - это препятствие, palibodha, для достижения прекращения страдания. Вследствие жажды мы загрязняем свои умы жадностью, отвращением и заблуждением. Эти три неблаготворных корня - жадность, отвращение и заблуждение - включают в себя все то, что препятствует нашей свободе. Сравните богатого человека и бедного нищего:

"У меня, - говорит богач, - в жизни множество проблем, но жизнь нищего свободна. У него нет никаких проблем. Все что ему нужно - это побираться, когда он голоден, найти дерево под которым заснуть, и он спит, когда захочет. Я не могу жить вот так. Мне приходится очень много работать. У нищего определенно куда меньше проблем, чем у меня".

Этот нищий говорит ровно то же самое:

"У меня в жизни множество проблем, но в жизни богатого человека проблем нет. Богатому не приходится попрошайничать, потому что у него достаточно денег, чтобы купить еды, и ему не приходится спать под деревом, потому что у него есть удобная кровать в его шикарном доме. У богатого человека нет никаких проблем".

И богач и нищий говорят совершенно одно и тоже. Они оба говорят, что у них множество проблем, но у того другого проблем нет. Истина в том, что проблемы есть и у богача и у нищего, как есть проблемы и у всех в этом мире. Для решения своих проблем многие люди приходят повидать бхиккху. У кого-то небольшие проблемы на работе, у кого-то какие-то проблемы дома, некоторые больны и умирают. Люди приходят к нам, потому что они думают, что мы можем им помочь. Многие просят нас повязать им нить вокруг запястий, провести pūjā, благословить немного масла или сделать подношение дереву Бодхи. Они верят, что ритуалы помогут облегчить их страдание, но чаще всего ритуалы не помогают. И когда ритуалы не помогают, они осуждают учения Будды: "Буддизм бесполезен. Мы ничего от него не получаем".

Существует множество неверных представлений о Четырех Благородных Истинах и Дхамме. Богатство, например, не гарантирует счастья, а бедность - несчастья. Даже бедный нищий может достичь прекращения. А во-вторых, люди не смогут избавиться от страдания лишь с помощью нити, повязанной вокруг их запястий, или через чье-то благословение масла. Это незначительные аспекты Буддизма, и они имеют мало общего с тем, чему учил Будда. Будда объяснял природу реальности.

"Чтобы облегчить свои страдания, - сказал Будда, - вы должны понять природу своих проблем, природу своего страдания и природу своего ума".

Любой, кто посредством личного опыта полностью понимает свои препятствия на пути к обретению свободы от страдания, может свои препятствия уничтожить и обрести свободу. Люди, которые никогда не пытаются понять свой собственный ум, никогда не добьются успеха в разрушении препятствий или избавлении от страдания.

Причина

Вторая характеристика восьмеричного пути - это быть причиной, hetu, для прекращения страдания. Изначально все мы имеем множество препятствий, palibodha, для должной практики восьмеричного пути. Когда мы начинаем такую практику, тяжело поддерживать должную sīla, потому что в нашей повседневной жизни для поддержания sīla у нас множество препятствий. В начале у нас также множество препятствий для достижения должного samādhi и множество препятствий для развития paññā. Поначалу всегда есть много-много препятствий для должной практики восьмеричного пути. Но постепенно уменьшая эти препятствия, мы так же постепенно развиваем нашу способность практиковать восьмеричный путь должным образом. Это постоянный процесс, и он требует некоторых усилий.

Однако, многие люди не испытывают желания сделать чуть больше, чем просто скромное усилие в практике Дхаммы, потому что они чувствуют, что любое большее усилие нарушит их семейную жизнь. Они ошибаются. Висакха (Visākhā) была женщиной, которая жила во времена Будды. Они совершила должное усилие для практики Дхаммы, разрушила свои препятствия к свободе и достигла вхождения в поток, когда ей было всего семь лет. В шестнадцать лет она вышла замуж и впоследствии родила двадцать детей. Она так же была очень богатой. Одно только ее свадебное платье стоило целое состояние. Как люди могут говорить, что практика Дхаммы нарушает их семейную жизнь, если кто-то вроде Висакха был способен вырастить двадцать детей - десять мальчиков и десять девочек, - в то время, когда она практиковала Дхамму?

Человек, который совершает правильное усилие, разрушает множество препятствий и достигает sotāpanna. В последующих счастливых уделах существования этот sotāpanna становится сильнее и сильнее. Он или она постепенно увеличивают качество своей sīla, и так же постепенно увеличивают силы своих samādhi и paññā. Sotāpanna неуклонно увеличивает силу своего восьмеричного пути и силу четырех оснований осознанности. Сотопанны увеличивают свое старательное усилие, духовные способности и семь обстоятельств просветления. Сотопанны постепенно развивают и увеличивают все эти силы. Развитие таких сил - это основная причина, hetu, для достижения арахаства. Это то, что мы должны развить.

Виденье

Следующая характеристика восьмеричного пути - это виденье Четырех Благородных Истин, dassana. Мы ясно видим наши загрязнения. Нет ничего другого, что можно было бы увидеть ясно, кроме наших загрязнений. Если мы ясно увидим наши загрязнения, то мы обретем свободу от них. Когда мы обретаем прозрение в истинную природу загрязнений, мы их искореняем. Мы уничтожаем наши загрязнения посредством виденья, посредством dassana.

Поскольку мы включили свет, то в комнате, в которой мы находимся, довольно светло. Сколько времени понадобилось свету, чтобы преодолеть тьму?

Дэвид: Практически нисколько. Это происходит мгновенно.

А куда девалась темнота?

Дэвид: Я не знаю.

Трудно понять, куда делась темнота. Представьте себя в густых джунглях. Идет сильный дождь, полночь и это день новолуния, что значит, что от Луны не исходит света. Вы в глубине этой непроглядной тьмы, когда вдруг - вспышка молнии! Яркая вспышка сразу позволяет вам что-нибудь увидеть. Вы видите змей, слонов и многих других диких животных, и ясно, что эти джунгли опасны и для жизни не подходят. Желая выбраться, вы немедленно делаете шаг вперед. Сделав один этот шаг вперед, вы оказываетесь на полпути из темных и опасных джунглей. Вы на полпути к искоренению своих загрязнений: вы стали sotāpanna.

Поскольку те загрязнения, которые возникали в прошлом, мертвы, мы ничего не можем с ними поделать. Мы так же не можем ничего поделать с загрязнениями, которые возникнут в нашем будущем, потому что они еще не существуют. Мы только можем что-нибудь сделать с загрязнениями, которые возникают здесь и сейчас. Практика vipassanā означает пребывание в настоящем. Vipassanā означает, что мы не думаем и не волнуемся насчет того, что уже случилось в прошлом, она означает, что мы не думаем и не волнуемся о будущем, и она так же означает, что мы не цепляемся к чему-либо вообще в этот самый момент. Это был совет Будды военачальнику Сантати (Santati). Вы знаете эту историю?

Дэвид: Нет.

Военачальник Сантати победил в битве за царя Косала (Kosala). В честь Сантати царь устроил праздник со множеством танцоров, музыкой, едой и питьем. Сантати с большим удовольствием наслаждался этим празднеством, и особенно ему полюбилась одна танцовщица. Она ему действительно очень понравилась. Однако, во время одного из своих выступлений эта танцовщица упала от усталости и умерла прямо перед Сантати. Ее смерть наступила внезапно и стала большим потрясением для Сантати. Он немедленно покинул праздник и отправился к Будде за наставлением.

"Отбрось настоящее, - сказал Будда Сантати, - Отбрось размышления о прошлом, отбрось размышления о будущем и ни к чему не цепляйся в этот самый момент".

Сантати был мудрым человеком. Он немедленно понял наставление Будды, обрел прозрение - dassana - и достиг просветления. Ему понадобилось лишь несколько слов Будды, чтобы увидеть истинную природу своего состояния. "Военачальник Сантати, - сказал Будда в то утро, - человек мудрый. К вечеру он будет арахатом".

Есть много таких историй о временах Будды. Однажды Будда посетил искусного акробата по имени Уггасена (Uggasena), который совершал чудеса на верхушке бамбукового столба. Когда Будда завладел вниманием Уггасены, он сказал ему ровно тоже, что он сказал Сантати: "Отбрось настоящее. Отбрось размышления о прошлом, отбрось размышления о будущем и ни к чему не цепляйся в этот самый момент". Все еще находясь на столбе, Уггасена немедленно обрел прозрение и достиг просветления. Уггасена был еще одним мудрым человеком, который жил во времена Будды.

Дэвид: В нашем обществе есть мудрые люди.

Вы правы. В сегодняшнем обществе есть мудрые люди, но послание Будды до них не доходит. Поэтому многие люди практикуют медитацию сидя и при ходьбе годами, десятилетиями и даже целыми жизнями без каких-либо реальных достижений. Но до Сантати и Уггасены это послание дошло. Они внимательно выслушали совет Будды и в результате обрели dassana, достигли просветления всего за несколько секунд. Учителя нас направляют. Они дают нам понять, что если мы посмотрим на ночное небо в том или этом направлении, то мы увидим звезды и планеты. Когда мы смотрим в направлении, указанном учителем, мы видим звезды и планеты. Если бы у нас была мудрость, чтобы посмотреть в правильном направлении, мы бы ясно своими собственными глазами увидели и обрели освобождение. Sotāpanna посмотрел в правильном направлении. Он или она проникли в природу реальности, разрушили свои сомнения и обрели постижение истинности Четырех Благородных Истин. Сотопанны переживают dassana.

Господство

Четвертая характеристика восьмеричного пути - это преодоление страдания и достижение господства над собой, adhipati. Adhipati переводится как преобладание и превосходство. Это господин.

Есть много типов господ. Господа есть на работе, в природе и на пути, ведущем к прекращению страдания. Сильные администраторы - это господа над своими сотрудниками. И хотя некоторые из сотрудников имеют собственное мнение о том, как следует выполнять работу, они подчиняются решениям сильного администратора. В природе господствует море. Ручьи и реки начинаются в разных странах и текут во многих направлениях, но в конце концов все они втекают в море. И несмотря на такой большой объем пресной воды текущий из рек в море, соленость морской воды никогда не меняется. Море, как огромный водоем соленой воды, остается очень соленым, всегда. Море - это господин ручьев и рек. Все ручьи и реки текут в море. Знание пути, magga-ñāṇa, - это господин нашей жизни. На пути, ведущем к прекращению страдания, оно является господином.

Господин может быть только один, только один человек может быть господином на работе в любой момент времени. Если есть два человека, и оба считают себя господами одного и того же предприятия, то возникают конфликты и проблемы. Предприятие только тогда функционирует мирно, когда в ответе за все один администратор, один господин. Когда сотрудники следуют мнению администратора, а свое мнение убирают в сторону, все идет гладко. Тем не менее, некоторые господа над людьми определенно причиняют проблемы и людям и обществу.

Но есть господа, которые никогда не причиняют никаких проблем ничему и никому. Море - один из таких господ. Все ручьи и реки в мире текут к нему спокойно. Море является их господином всецело. Господин, на которого мы работаем - это знание пути. Знание пути, установив господство восьмеричного пути в нашей жизни, также никогда не создает для нас никаких проблем. Мы сдерживаем свои двери восприятия, практикуем sīla, практикуем щедрость, живем в текущем моменте, практикуем vipassanā - все, что мы делаем, мы делаем для достижения господства над самим собой и достижения знания пути. Подобно водным потокам, которые без проблем текут к морю, восьмеричный путь - это такой поток, которого мы придерживаемся, чтобы уменьшить наши проблемы, жить мирно и достигнуть моря, наполненного знанием пути.

В следующий раз, когда вы спуститесь к морю, уделите несколько минут и поразмышляйте над его природой. Море становится глубже и глубже лишь постепенно: совсем мелкое у берега - могут бродить птицы, чуть дальше в море - по пояс детям, и далеко в море - плавают и резвятся акулы и киты. Акулы и киты находятся далеко в море, потому что там, где море далеко простирается под поверхностью в водные глубины, у них достаточно места для любой деятельности. Море начинается с мели, но становится все глубже и глубже. Море глубокое.

*

Чтобы покончить с нашим страданием, нам нужно ответить на четыре вопроса:

1. Что такое страдание?
2. Что является источником страдания?
3. Что такое прекращение страдания?
4. Что является путем, ведущим к прекращению страдания?

Когда на основе собственного опыта мы отвечаем на четыре эти вопроса удовлетворительно, то тем самым мы уменьшаем наши препятствия к свободе, уменьшаем наши неприятности и уменьшаем наше страдание.

2500 лет назад Сиддхартха задался целью ответить на эти вопросы. Он задался целью выяснить, что является благотворным и что является истиной. В конце концов он вновь открыл эти четыре истины существования, полностью постиг эти четыре истины и затем, уже как Будда, провозгласил эти истины миру. Это очень важно. У людей, у которых есть правильное понимание, sammā-diṭṭhi, учений Будды, всегда будет меньше проблем и меньше страдания, чем у тех, у кого такого понимания нет. Мы лишь начинаем ценить Будду. Он был человеком, который полностью посвятил себя, самостоятельно сделал эти открытия и достиг полного освобождения от страдания.
---

Далее: Часть 3: Благородный Восьмеричный Путь.

grind

grind пишет:

Большая часть сутты по сути и есть описание жизни Будды, во многих Будда начинает беседу с воспоминаний, "когда я еще не был пробужденным, мысль пришла ко мне". Я тоже привык с стандартному описанию, просто не совсем понятно, если Сиддхартха Гаутама и раньше сознательно достигал 4-й джханы, зачем были нужны практики самоистязания.

Так из той же Арияпарийесаны следует, что у трёх своих учителей Сиддхартха узнал о трёх арупа-локах (это чётко ясно, если читать паралельно с палийским текстом) и с лёгкостью смог их все достичь, но всякий раз, когда он приходил и возвещал этим учителям о своих достижениях, то не видел в них того покоя, которого искал, и потому трижды уходил - чтобы найти четвёртую арупа-локу в тихой роще на живописном берегу реки неподалёку от обильного пищей селения. То есть, автор арияпарийесанасутты про четыре базовых джханы говорит как о чём-то само собой разумеющемся, в самом конце, когда в пьесе делается завершающий аккорд, воспевающий путь медитации.

Яреб

Создавать bhava брахм означает создание условий, необходимых для того, чтобы быть брахмой. Когда в уме медитирующего возникает jhāna, он или она создают bhava брахм. Эти bhava брахм из jhāna чрезвычайно сильные kusala bhava, которые приводят к рождению брахмой в brahma loka. Под brahma loka мы будем понимать rūpa или arūpa loka. Это человеческое существо создает bhava брахм. Для обретения jhāna практик медитации может принять mettā в качестве объекта медитации. Он или она прилагают четыре усилия1 (МН 141):
• Сдерживание невозникших akusala состояний, saṃvarappadhāna
• Отбрасывание возникших akusala состояний, pahānappadhāna
• Развитие невозникших kusala состояний, bhāvanāppadhāna
• Поддержание возникших kusala состояний, anurakkhaṇappadhāna

Я не буду распространяться подробно о медитации jhāna. Практически сразу же, как медитирующий начинает практиковать с достаточным усилием и руководством, начинают возникать kusala состояния ума, такие как jhāna. Медитирующий, обретающий первую jhāna, например, переживает состояние ума, сравнимое с состоянием ума anāgāmī - akusala не видны. Медитирующий отбрасывает akusala и быстро обретает kusala в его или ее текущей жизни, потому что медитирующий обрел kusala в его или ее прошлых жизнях. В долгом путешествии по saṃsāra, медитирующий уже обретал jhāna и уже был брахмой, жившим в brahma loka. Jhāna - это не что-то новое. Это прежде возникавшее kusala состояние, чтобы развить его еще раз, но не невозникавшее kusala состояние, чтобы развить его впервые. Все из нас обретали jhāna в какой-то момент в saṃsāra и все из нас были брахмами, жившими в brahma loka. Мы так же были коровами, свиньями и другими животными. В настоящее время мы отказались от пути коров и свиней и стали на путь людей. Для вас нет необходимости делать слишком много усилий для развития jhāna, так как jhāna-состояние ума легко возникнет, когда условия будут подходящими.

Ёжик

- А куда девалась темнота?
- Её поглотил ~~флогистон~~ теплород!

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12640

То есть радость есть только в первой джхане, а во второй ее уже нет )))
Очередное откровение Рената-вады Rolling Eyes

Дискуссия потеряла всякий смысл. Впрочем, она его и не имела.

Ктото · Зарегистрирован: 05.02.2017 Суждений: 7305

Ктото пишет:

То есть радость есть только в первой джхане, а во второй ее уже нет )))
Очередное откровение Рената-вады Rolling Eyes

Дискуссия потеряла всякий смысл. Впрочем, она его и не имела.

ДН2 открываем, читаем: 1 - восторг (пити) и счастье; 2 - радость и счастье; 3 - счастье, свободное от радости; 4 джхана лишена счастья, пропитана разумом. Раз уж вы ищите в джханах признаков беспокойства, то можно согласиться с тем, что восторг (пити) скорее всего с полным покоем плохо сочетается.

Горсть листьев

Если мы рассматриваем одну и ту же сутту МН26, то там упоминается только два учителя, с Алара Каламой Сиддхартха познал сферу отсутствия всего, т.е. третью сферу или 7-ю джхану, с Уддака Рамапуттой Сиддхартха познал сферу ни восприятия, ни не-восприятия, т.е. четвертую сферу или 8-ю джхану, но и о ней он сказал: «Эта Дхамма не ведёт к устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере ни восприятия, ни не-восприятия» и ушел искать дальше. 4-ре джханы упоминается когда он учит пятерых аскетов.
...

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12640

Джхановый фактор пити (который переводится и как восторг, и как радость) присутствует и в первой джхане, и во второй.
Так что с попыткой по этому критерию отделить первую джхану от остальных вы в очередной раз сели в лужу.

Ктото · Зарегистрирован: 05.02.2017 Суждений: 7305

Я спорила с утверждениями Ренаты и Crimson'а, согласно которым во всех джханах есть состояние полного покоя, так как это легко оспаривается с помощью текстов.
Но вопрос, всегда ли в джханах есть хоть какое-то беспокойство (пусть и тончайшее) - непростой. И я в текстах нашла два фрагмента, по которым можно судить о том, что полное спокойствие в джханах все же достижимо - при определенных условиях.

1. Нянапоника Тхера "Пять умственных помех и их преодоление"

Тем не менее "поглощенный земными делами" человек (путхуджджана) [2] может достичь лишь временной приостановки и частичного ослабления помех. Их окончательное и полное искоренение происходит на этапах праведности (ариямагга):
Неуверенность устраняется на первом этапе, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
Чувственное желание, недоброжелательность и беспокойство устраняются на третьем этапе, пути не-возвращающегося (анагами-магга).
Лень, сонливость и неугомонность устраняются на пути Архатства (арахатта-магга).

https://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm
То есть когда в джхану входит путхуджана, то помехи могут лишь приостанавливаться и частично ослабляться, а вот когда в джхану входит благородная личность - это другое дело. У анагамина и араханта беспокойства нет (оно искоренено полностью), а у сотапанны и сакадагамина все еще может быть.
С другой стороны, неугомонность - это тоже своего рода беспокойство. Оно преодолевается полностью только у араханта. К тому же беспокойство и неугомонность относятся к одной и той же помехе - уддхачча-куккучча.

2. Бханте Хенепола Гунаратана "Нужно ли выходить из джханы для практики випассаны?"

Когда медитирующий находится в четвёртой джхане, появятся все факторы ума, которые Будда видел в уме Достопочтенного Сарипутты. Внимательность, осознанность, сосредоточение и спокойствие в достаточном количестве присутствуют в четвёртой джхане для того, чтобы отмечать мельчайшие изменения пяти совокупностей, мельчайшие страдания, глубочайшее познание безличности.

Как видим, даже применительно к четвертой джхане Хенепола Гунаратана говорит о спокойствии (а также других качествах) "в достаточном количестве" - то есть не о полном спокойствии.
Дальше по тексту:

Когда практикующий использует четвёртую джхану для развития знания воспоминания прошлый жизней, видения того, как умирают и перерождаются существа и фокусирования сосредоточенного ума на уничтожении загрязнений, не существует перехода из четвёртой джханы в какое-то промежуточное состояние. Развитие сверхъестественных сил всегда происходит в четвёртой джхане, согласно палийским суттам. Медитирующий использует сосредоточение с чистотой внимательности и безмятежности четвёртой джханы для развития трёх или пяти видов знания. Во время перерыва между достижением низшей джханы и достижением последующей высшей джханы, практикующий тренируется и совершенствуется в развитии низшей джханы. Во время этого периода сосредоточение, внимательность, ясное понимание и спокойствие проходят процесс очищения до полного совершенства, поскольку именно таковыми они должны быть при достижении четвёртой джханы. Качества четвёртой джханы дают уму наилучшую возможность увидеть мельчайшие изменения в пяти совокупностях.

https://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/jhana.html
Таким образом, в четвертой джхане спокойствие, а также другие качества "проходят процесс очищения до полного совершенства, поскольку именно таковыми они должны быть при достижении четвёртой джханы".
То есть в четвертой джхане при ее развитии совершенное (а значит - полное) спокойствие достижимо. Что ж, это не удивительно, потому что четвертая джхана - преддверие Ниббаны.

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12640

потом пошел к огнепоклонникам и тоже сначала доказывал им, что превосходит их в знании и способностях, а потом, когда со временем они признали его достоинства, учил и всех обратил, и т. д.

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12640

То есть в четвертой джхане при ее развитии совершенное (а значит - полное) спокойствие достижимо. Что ж, это не удивительно, потому что четвертая джхана - преддверие Ниббаны.

Яреб

Яреб пишет:

потом пошел к огнепоклонникам и тоже сначала доказывал им, что превосходит их в знании и способностях, а потом, когда со временем они признали его достоинства, учил и всех обратил, и т. д.

Вот и про Чудеса в Урувеле нашла (огнепоклонники), это из Винаи. Чудеса, обратившие огнепоклонников, выглядели следующим образом: 1.Проходя мимо, Будда попросил у аскета разрешения остаться переночевать, переночевал и заодно усмирил нага. 2.Будда жил неподалеку от монастыря аскета и аскет увидел, как к Будде приходят четыре великих правителя. 3.Аскет увидел, как Будду навестил Сакка, повелитель божеств. 4.Аскет увидел, как Будду навестил Брахма Сахампати. 4.Будда рассказал аскету, о чём тот думает. 5.Аскет увидел, как Сакка создал для Будды озеро. И далее всё в том же духе. Аскет как бы случайно становится снова и снова свидетелем могущества Будды. Никакого специального многократного хождения к аскетам (как и к кому бы то ни было) в суттах не найти.

Дхаммавадин · Гость

Таким образом, в четвертой джхане спокойствие, а также другие качества "проходят процесс очищения до полного совершенства, поскольку именно таковыми они должны быть при достижении четвёртой джханы".
То есть в четвертой джхане при ее развитии совершенное (а значит - полное) спокойствие достижимо. Что ж, это не удивительно, потому что четвертая джхана - преддверие Ниббаны.

Ктото · Зарегистрирован: 05.02.2017 Суждений: 7305

Ктото пишет:

Таким образом, в четвертой джхане спокойствие, а также другие качества "проходят процесс очищения до полного совершенства, поскольку именно таковыми они должны быть при достижении четвёртой джханы".
То есть в четвертой джхане при ее развитии совершенное (а значит - полное) спокойствие достижимо. Что ж, это не удивительно, потому что четвертая джхана - преддверие Ниббаны.

Только в джханах пассадхи развивается - обусловленный умственный фактор имеющий три характеристики (аничча-анатта-дуккха), это не этот покой, который эпитет необусловленной ниббаны не имеющей характеристик аничча и дуккха.

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12640

Только в джханах пассадхи развивается - обусловленный умственный фактор имеющий три характеристики (аничча-анатта-дуккха), это не этот покой, который эпитет необусловленной ниббаны не имеющей характеристик аничча и дуккха.