[Перевод] Хождение по канату. Беседы о медитативном развитии с Пемасири Тхера

Яреб

"Обученный ученик благородных размышляет так: Сейчас меня изгрызает чувство. Но в прошлом меня тоже изгрызало чувство, точно так же, как чувство изгрызает меня сейчас в настоящем. И если я если буду наслаждаться чувством в будущем, то и в будущем меня будет изгрызать чувство точно так же, как чувство изгрызает меня в настоящем".
Будда - Кхадджания сутта (СН 22.79) [16]

12 Правильная Мысль

Пемасири Тхера: Второе обстоятельство восьмеричного пути - это правильная мысль, sammā-saṅkappa. Saṅkappa так же переводится как намерение. Есть три вида правильных мыслей:

1. Мысли об отречении и щедрости, nekkhamma-saṅkappa
2. Мысли о доброжелательности и любящей доброте, avyāpāda-saṅkappa
3. Мысли о безвредности и сострадании, avihiṃsā-saṅkappa

Мысли об отречении и щедрости свободны от жадности и жажды к чувственным удовольствиям; мысли о доброжелательности и любящей доброте - это для блага всех существ; мысли о безвредности и сострадании - это для непричинения вреда всем живым существам.

Доброта, сострадание, щедрость, мудрость - эти обстоятельства являются основой для должного отречения. Иногда мы практикуем отречение, когда злимся. Нам что-то не нравится, даже ненавистно - и мы хотим сбежать. Это не должное отречение. Нет. Должное отречение возникает только из мудрости. Когда у нас есть мудрость, у нас также есть доброта и сострадание. В результате мы отворачиваемся от жажды к чувственным удовольствиям и обращаемся к отречению. Полагая, что для принца Сиддхартха было неразумным оставить свою жену и новорожденного сына, многие люди критикуют оставление Сиддхартхой мирской жизни в Капилаваттху. Но его оставление мирской жизни было основано на мудрости. Это был поступок добрый и сострадательный.

Дэвид: Я согласен, что это было добрым и сострадательным. Но для чего мне желать отречения от семьи и друзей, как это сделал Сиддхартха?

Эта практика не заключается в отречении от людей. Если вы прочтете Бодхи-Джатаки, то найдете описания жизни принца Сиддхартха с принцессой Ясодхарой. Сиддхартха и Ясодхара прожили вместе в Капилаваттху как муж и жена тринадцать лет. "Как пара, - сказал Будда, - мы обменивались идеями и знали ум друг друга".

Ясодхара знала, что ее муж очень необычный человек, знала, что он увидел за свою жизнь, и была готова к его отречению. Она помогла ему с его отречением. Бодхисатта Сиддхартха не просто отверг свою семью и сбежал. Нет. Его отречение от мирской жизни было решением, принятым после обсуждения с Ясодхарой - это было совместное решение, принятое за годы их жизни вместе как супругов. В Джатаках есть описание того, как она полностью его поддержала. Она была преданной и верной женой. Вы должно быть читали историю о возвращении Будды в Капилаваттху в первый раз после своего просветления. Ясодхара заметила Будду, идущего по дороге с тысячами бхиккху. "Смотри, - сказала Ясодхара их семилетнему сыну, - вот идет твой отец. Он прекрасный и великий человек. Он - лев среди людей".

Слова Ясодхары показывают ее расположенность к своему бывшему мужу, в них нет и следа злости по отношению к Будде. Если бы принц Сиддхартха просто отверг ее и сбежал, такие чувства расположенности по отношению к Будде не проявились бы. Она уважала и понимала решение Сиддхартхи отречься от мирской жизни. Это было решение, основанное на мудрости.

Я держу в руках чашку. Вы знаете, как выглядит эта чашка, потому что вы смотрите на нее своими собственными глазами. Вы можете ясно видеть эту чашку. Подобным же образом мы приходим к пониманию Четырех Благородных Истин, когда мы смотрим на Четыре Благородные Истины. Мы начинаем с того, что смотрим, является ли существование страдания истиной в нашем собственном опыте. Когда нам удается посмотреть ясно, мы видим, что страдаем, а потому мудрым решением здесь будет делать все возможное, чтобы наше страдание облегчить. Только лишь после обретения некоторого понимания реальности страдания, мы действительно начинаем развивать какое-то реальное намерение обрести свободу от страдания. Ясное виденье Четырех Благородных Истин приводит к возникновению правильных мыслей и намерений. Это мудрость. Если мы хотим обрести освобождение, то нам необходима мудрость.

Правильные мысли - это об отречении, доброте и сострадании. Прежде чем мы сможем распространить доброту и сострадание на других, у нас должно быть немного доброты и сострадания к самим себе. Если мы не можем быть добры к самим себе, то как вообще мы можем быть добры к другим? Если мы даже не можем облегчить собственное страдание, то как мы можем облегчить страдание других? Доброта и сострадание к другим возможны только тогда, когда мы искренне чувствуем доброту и сострадание к самим себе. Наше намерение найти счастье и обрести свободу от страдания для самих себя имеет первостепенное значение. Сначала мы сами должны пересечь реку, прежде чем мы сможем помочь пересечь ее другим.

Погонщики слонов удерживают их в плену при помощи железных цепей. Чтобы обрести свободу, сильный слон бивнями разрывает свои цепи, а затем возвращается в джунгли. В плену у страдания нас удерживают неправильные мысли, которые возникают из нашей жадности, отвращения и заблуждения. Чтобы обрести свободу от нашего страдания, мы используем правильные мысли, чтобы заменить ими мысли неправильные. Правильные мысли - это те, что возникают из любящей доброты, сострадания и отречения. Мысли о доброте и сострадании заменяют мысли о жестокости и холодности, ненависти и причинении вреда; мысли об отречении и щедрости заменяют мысли о жадности и жажде чувственных удовольствий; и мысли о совершении благотворных действий заменяют мысли о совершении действий неблаготворных. Когда мы свободны от неблаготворных мыслей, мы обретаем свободу от страдания, от saṃsāra.

Вы часто помогаете практикующей медитацию из этого центра, которая повредила свою руку в мотоциклетной аварии. Наблюдатели думают, что к этой практикующей у вас множество доброты и сострадания, и что вы просто ей помогаете. И даже вы тоже думаете, что вы просто пытаетесь освободить этого человека от ее страданий. Это заблуждение. Помощь этой женщине - это хорошее действие, которое возникает из доброты и сострадания, а следовательно, это действие, совершаемое с правильной мыслью. Но ваши доброта и сострадание на самом деле направлены на самого себя, а не на эту травмированную женщину. Когда вы видите страдание этой женщины, вы тоже страдаете.

Дэвид: Да. Я ощущаю острую боль в районе живота.

Вы можете ясно видеть такую боль. Это явление внутреннее, а не что-то внешнее. Когда она ощущает напряжение, ощущаете напряжение и вы, когда она страдает, страдаете и вы. Пытаясь облегчить ее чувство боли, вы тем самым пытаетесь облегчить боль собственную. Помогая ей, вы пытаетесь избежать своего собственного страдания. Вот что вы делаете.

Обычно люди не схватывают или даже не хотят принимать эту идею, некоторые прямо ее отвергают. Многие говорят, что нехорошо вот так относиться к людям, и вступать во взаимоотношения с другими людьми только с позиции "пятьдесят на пятьдесят". Для большинства людей вполне достаточно и "пятьдесят на пятьдесят". Если вы превышаете это соотношение, выходите за пределы равенства в 50 на 50 между "отдал-получил", то они говорят, что вы на неверном пути.

Деньги, похвала, слава, удовольствие - обычно что-то ожидается от совершения действия. Если люди не рассчитывают заработать немного денег или повысить свой статус, то ожидают какого-то другого вида выгоды. Однако, когда действие совершается всецело из щедрости, доброты и сострадания, то нет ожидания какого-либо вида выгоды, вообще никакой. Совершение действий без ожиданий - вот истинное отречение.

Дэвид: Как может наше общество функционировать без ожиданий? Разве преступники не должны быть наказаны за свои преступления?

Человеческий мир иногда очень плох, а иногда очень хорош. Некоторые люди похожи на демонов, в то время как другие добры и сострадательны. Есть и хорошие и плохие виды поведения. Сострадательные учителя объясняют нам, что лучше делать это, и что лучше не делать вот то. Такие учителя ясно разъясняют природу мира. Но даже когда говорят учителя сострадательные, только лишь немногие слушают и действительно следуют их учению. Большинство - нет. Такова природа мира. Учителя могут лишь только объяснить. Они не могут заставить людей вести себя определенным образом.

Даже Будда не мог управлять действиями своей собственной saṅgha, не говоря уже о мире в целом. Однажды в его saṅgha возникло серьезное разногласие по поводу того, какие из правил дисциплины должны считаться обязательными. Бхиккху спорили над предлагаемыми изменениями и разделились на два лагеря. Будда вернулся в лес. Некоторые люди дерутся. Некоторые люди предпочитают жить в гармонии.

Прекрасная бхиккхуни Uppalavaṇṇā, современница Будды, жила в лесу сама по себе. Очарованный красотой этой бхиккхуни, местный молодой пастух прокрался в ее kuṭi, пока она ходила за подаянием. Когда Uppalavaṇṇā вернулась, он напал на нее и изнасиловал. Она кричала, протестовала и умоляла его остановиться. Она сделала все, что могла, чтобы заставить его прекратить свое нападение, но он не останавливался. Даже перед лицом такой жестокости Uppalavaṇṇā сохранила к пастуху свое сострадание. Понимая природу причин и следствий, она была мудрой. А пастух был глуп. В результате своей жестокости он был втянут в ад.

Правильная мысль - это важная тема, требующая серьезного обсуждения. Ясно видя Четыре Благородные Истины, мы ясно видим правильную мысль.
---
Предисловие

Часть 1 - Беседы с Пемасири Тхера на общие темы
1 Введение
2 Дисциплина
3 Сосредоточение
4 Мудрость

Часть 2 - ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ
5 Введение
6 Страдание
7 Источник Страдания
8 Прекращение страдания
9 Путь ведущий к прекращению страдания

Часть 3 - Благородный Восьмеричный Путь
10 Введение
11 Правильное Понимание

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12577

Ясодхара знала, что ее муж очень необычный человек, знала, что он увидел за свою жизнь, и была готова к его отречению. Она помогла ему с его отречением. Бодхисатта Сиддхартха не просто отверг свою семью и сбежал. Нет. Его отречение от мирской жизни было решением, принятым после обсуждения с Ясодхарой - это было совместное решение, принятое за годы их жизни вместе как супругов. В Джатаках есть описание того, как она полностью его поддержала. Она была преданной и верной женой. Вы должно быть читали историю о возвращении Будды в Капилаваттху в первый раз после своего просветления. Ясодхара заметила Будду, идущего по дороге с тысячами бхиккху. "Смотри, - сказала Ясодхара их семилетнему сыну, - вот идет твой отец. Он прекрасный и великий человек. Он - лев среди людей".

Слова Ясодхары показывают ее расположенность к своему бывшему мужу, в них нет и следа злости по отношению к Будде. Если бы принц Сиддхартха просто отверг ее и сбежал, такие чувства расположенности по отношению к Будде не проявились бы. Она уважала и понимала решение Сиддхартхи отречься от мирской жизни. Это было решение, основанное на мудрости.

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12577

Возможно такая несобранность ума (ссылка на несуществующую сутту, на несуществующую джатаку, откровенные фантазии) происходит из-за пренебрежительного отношения к практикам, благодаря которым появляется возможность ум контролировать. Типа, зачем сосредоточение, зачем бесполезные джхановые состояния (обычный отдых)), мы щас сразу к випассане перейдем.

Яреб

Нету такой джатаки - раз...

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12577

Ну а так же из предложения следует, что они есть и их можно прочитать.

Яреб

Яреб пишет:

Ну а так же из предложения следует, что они есть и их можно прочитать.

Прочитать не получится никак по причине их отсутствия в природе.

Crimson · Зарегистрирован: 10.11.2017 Суждений: 3102

Горсть листьев пишет:

grind пишет:

Большая часть сутты по сути и есть описание жизни Будды, во многих Будда начинает беседу с воспоминаний, "когда я еще не был пробужденным, мысль пришла ко мне". Я тоже привык с стандартному описанию, просто не совсем понятно, если Сиддхартха Гаутама и раньше сознательно достигал 4-й джханы, зачем были нужны практики самоистязания.

Так из той же Арияпарийесаны следует, что у трёх своих учителей Сиддхартха узнал о трёх арупа-локах (это чётко ясно, если читать паралельно с палийским текстом) и с лёгкостью смог их все достичь, но всякий раз, когда он приходил и возвещал этим учителям о своих достижениях, то не видел в них того покоя, которого искал, и потому трижды уходил - чтобы найти четвёртую арупа-локу в тихой роще на живописном берегу реки неподалёку от обильного пищей селения. То есть, автор арияпарийесанасутты про четыре базовых джханы говорит как о чём-то само собой разумеющемся, в самом конце, когда в пьесе делается завершающий аккорд, воспевающий путь медитации.

Если мы рассматриваем одну и ту же сутту МН26, то там упоминается только два учителя, с Алара Каламой Сиддхартха познал сферу отсутствия всего, т.е. третью сферу или 7-ю джхану, с Уддака Рамапуттой Сиддхартха познал сферу ни восприятия, ни не-восприятия, т.е. четвертую сферу или 8-ю джхану, но и о ней он сказал: «Эта Дхамма не ведёт к устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане, но [ведёт только] к перерождению в сфере ни восприятия, ни не-восприятия» и ушел искать дальше. 4-ре джханы упоминается когда он учит пятерых аскетов.
Вообще упоминание о 4-х сферах на данный момент мне встретилось в суттах МН8; МН31; МН52; МН59; МН64, в которых достижение ниббаны либо вовсе не рассматривается, либо рассматривается как приятное бывание, где ничего не чувствуется. В Дигха никае и Саньютта никае упоминаний не нашел.
В суттах, где описывается достижение освобождения, везде описывается достижение 4-х джжан, и уже из 4-й дханы "так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и вращает мысль к совершенному видению" познавая прошлые жизни...достигая освобождения. Так описывается в суттах ДН2; ДН6; ДН7; ДН8; ДН22; МН4; МН27; МН38; МН39; МН102; МН127; СН53; АН5.28. Косвенно в суттах МН1; МН2; МН13; МН37; МН74; МН128.

Crimson · Зарегистрирован: 10.11.2017 Суждений: 3102

Wu пишет:

Так что, конечно, права Кто-то, что радость, восторг (пити) прекращается в третьей джхане.

С этим не буду спорить, а вот сравнивать джханы с обычным отдыхом, в котором непременно имеется беспокойство, на мой взгляд неверно. Джханы это индикатор достижения контроля над умом и тот, кто принижает их значение повторяет мантру Крылова о зеленом винограде.

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12577

И индикатор продвижения по Пути вообще.

Принижение значения джхан это вообще совсем не новое веяние, скорее всего началось достаточно быстро после смерти Будды. Путь через джханы оказался слишком трудным для некоторых лентяев, пришлось придумывать пути покороче - напрямую через мудрость, например, "сухую випассану".

Это очень хорошо проанализировано у Гомбрича, например, с весомыми доказательствами, да и не только у него, в принципе это достаточно общепринятая точка зрения в буддологии.

Crimson · Зарегистрирован: 10.11.2017 Суждений: 3102

Crimson пишет:

И индикатор продвижения по Пути вообще.

Принижение значения джхан это вообще совсем не новое веяние, скорее всего началось достаточно быстро после смерти Будды. Путь через джханы оказался слишком трудным для некоторых лентяев, пришлось придумывать пути покороче - напрямую через мудрость, например, "сухую випассану".

Это очень хорошо проанализировано у Гомбрича, например, с весомыми доказательствами, да и не только у него, в принципе это достаточно общепринятая точка зрения в буддологии.

Ну почему же "вообще", многие буддисты стремятся только к обретению заслуг в этой жизни, чтобы следующие бывания были не хуже нынешнего. Таким людям приятно слушать, что царевич никуда не бежал, всё было заранее обговорено, что непонятные джханы не особенно нужны, а то и опасны, да и знание 4БИ полезно не для всех.

Яреб

"С учетом вышесказанного, Ананда, запомни так же и это, как чудесное и удивительное качество Татхагаты: вот, Ананда, Татхагата знает чувства, когда они возникают, когда они присутствуют, когда они исчезают; знает восприятия, когда они возникают, когда они присутствуют, когда они исчезают; знает мысли, когда они возникают, когда они присутствуют, когда они исчезают. Запомни и это тоже, Ананда, как чудесное и удивительное качество Татхагаты".

Будда - Аччхарья-аббхута сутта (МН 123) [17]

13 Правильная Речь

Пемасири Тхера: Третье обстоятельство восьмеричного пути - это правильная речь, sammā-vācā. С определенной долей мудрости, а значит в первую очередь с установленными правильным пониманием и правильной мыслью, мы используем силу нашей речи, нашего голоса, благотворно, подобающим образом. В терминах причин и следствий: в зависимости от правильного понимания четырех истин как причины, возникает правильная мысль; и тогда, в зависимости от правильной мысли, нашей доброты и сострадания, возникает правильная речь. Если мы хотим разговаривать подобающе, то мудрость имеет решающее значение. Нам нужно использовать слова, которые всегда сближают людей. Мы говорим:

• Истину
• Слова дружбы и гармонии
• Слова доброты, взаимопонимания и ободрения
• Слова воодушевления
• Слова полезные

И мы должны воздерживаться от использования слов таким образом, который нарушает свободу людей. Мы воздерживаемся от:

• Ложной речи, musā-vāda
• Злословия, pisuṇā-vācā
• Грубой и оскорбительной речи, pharusā-vācā
• Слухов и пустой болтовни, samphappalāpa

Все это виды неподобающей речи.

Ложная речь - это говорить неправду, вводящую в заблуждение других людей. Вы найдете такой вид речи в политике, в театре, а иногда и в проповеди. Гадалки, зарабатывающие на жизнь предсказанием будущего, чтобы ввести людей в заблуждение используют волшебные и необычные слова. Такие предсказатели ничего не знают о жизни своих клиентов, но они ловко выведывают такую информацию, говоря, что случится то или это. Это ложная речь.

Злословие - это указание на недостатки другого человека с намерением отдалить его от другого человека. Это злоумышленное и подлое. Злословие возникает из злобы и злонамеренности. Оно всегда связано со злостью. Такой вид речи нарушает гармонию и дружбу в сообществе.

Грубая речь означает использование обидных или саркастических слов, которые произносятся в злости. Они предназначены, чтобы причинить слушающему боль. Всякий раз, когда кто-либо слышит подобные грубые слова, автоматически возникает злоба.

Слухи и пустая болтовня - это бесполезные виды речи. В таких словах нет никакого смысла. Они не приносят никакой пользы слушателю здесь и сейчас в этом мире или в будущем после смерти. Этот вид речи не способен развить умственные качества слушающего. Слухи не приносят для будущего вообще никакой пользы. Они пусты. Это разговор ради разговора.

Не все виды ложной речи являются неподобающими. Предположим, подросток хочет сходить в пятницу вечером в город на футбол, но мать мальчика чувствует, что это опасно. Мать, которая очень любит своего сына, говорит ему: "Сын, пожалуйста, останься сегодня вечером дома, потому что мне нужно будет уйти. Мне нужно, чтобы ты остался здесь". То что говорит мать сыну - это не совсем правда, но чтобы предотвратить уход сына и возможное его попадание в беду, она говорит: "Мне нужно будет уйти". Такой вид речи не считается неподобающим, не считается лживым, потому что данные слова сказаны из любящей доброты и сострадания к своему сыну, с целью не дать ему попасть в беду. Она заботится о своем сыне.

В другой истории арахат и его молодой ученик живут вместе в лесном отшельничестве, и арахат использует в качестве предлога собственную нужду, чтобы создать для ученика условия для обучения. Этот арахат использует подобающий вид ложной речи, чтобы помочь своему ученику постигнуть путь и плод. Это не пустяковая или пустая болтовня.

Однажды ученик пришел к этому арахату и сказал: "Я хочу вернуться к мирской жизни. Мне больше не интересна жизнь бхиккху".

"Очень хорошо. - Ответил арахат, - Вы можете вернуться к мирской жизни, но крыша вашей kuṭi протекает, а стены рассыпаются. Прежде чем вы уйдете, не отремонтируете ли вы крышу и стены?"

"Да, - ответил ученик, - прежде чем я уйду, я выполню для вас этот ремонт".

Пока ученик перестраивал kuṭi, он думал про себя: "У меня есть всего несколько дней здесь в отшельничестве, прежде чем я вернусь к мирской жизни, так почему бы не помедитировать". Сохраняя высокий уровень осознанности, ученик медитировал.

После завершения учеником ремонта kuṭi, арахат сказал: "Мои робы все грязные и нуждаются в стирке. Вы мне их не постираете? Я прошу вас сделать это, потому что после вашего ухода я буду жить один, и мне некому будет помочь".

"Да, - ответил ученик, - я сделаю это с удовольствием".

Этот ученик провел еще один день в отшельничестве. Он выстирал робы арахата и выполнил еще несколько других дел. С учетом всего сделанного, в отремонтированном kuṭi было так приятно, что ум ученика пребывал в спокойствии.

"Вы скоро уйдете, - сказал арахат, - попробуйте помедитировать. Попробуйте перед уходом помедитировать еще чуть-чуть".

Ученик ушел в kuṭi и медитировал. За короткое время он достиг уровня sotāpanna. Больше никаких сомнений.

Чтобы помочь людям освободиться, Будда так же использовал множество видов речи и множество различных тактик. Вы помните историю о сводном брате Будды принце Нанда (Nanda)? Будда посещал дворец в Капилаваттху во время празднования помолвки Нанды с прекрасной принцессой Джанападой Каляни (Janapada Kalyāni). После трапезы Будда отдал свою чашу младшему сводному брату и ушел. Думая, что на границе дворцовой территории Будда конечно же заберет свою чашу назад, принц последовал за своим сводным братом. Но на границе дворцовой территории Будда не забрал свою чашу и просто продолжил идти. Принцесса Каляни, Выбежавшая за своим принцем, крикнула: "Быстро возвращайся".

У Нанды не было никакого желания следовать за Буддой, но и просто вернуться во дворец было невежливо. Из уважения к своему старшему брату Нанда чувствовал, что он должен продолжать идти с Буддой. Будда оставался молчалив, и двое мужчин вместе дошли до парка, где остановился Будда. Наконец Будда забрал свою чашу у Нанды и спросил: "Не станешь ли ты бхиккху?" Что же делать? Нанда не мог отказать желанию старшего брата.

"Да", - ответил Нанда.

Принц Нанда хоть и сказал, что примет постриг, но сделал это с тяжелым сердцем. Спустя некоторое время стало ясно, что для почтенного Нанды практиковать медитацию оказалось невозможным, потому что он был занят мыслями о своей прошлой жизни в Капилаваттху и своей прекрасной принцессе Каляни. Нанда собрался расстричься и вернуться к мирской жизни.

Будда это обнаружил и, чтобы вернуть Нанду назад на правильный путь, решил показать Нанде два виденья. Используя психические силы, Будда сначала показал Нанде район выращивания чены (Слоновый ямс, Amorphophallus paeoniifolius), где большой участок леса был расчищен с помощью огня. Вся площадь была выжжена до земли, а в посередине стояло одинокое дерево, тоже обгоревшее. В ветку этого почерневшего дерева вцепилась самка обезьяны, потерявшая в огне свои уши, нос и хвост. Ее тело было обожжено огнем до черноты. Почтенный Нанда ясно увидел эту обезьяну.

Следующим виденьем, которое Будда показал Нанде, были небеса Таватимса, где сотни розовоногих божественных нимф ожидали Сакку, царя дэвов. "Нанда, - спросил Будда, - кого ты считаешь более прекрасным? Свою благородную невесту, принцессу Джанапада Каляни, или этих небесных нимф?"

"Почтенный, - ответил Нанда, - по сравнению с этими божественными нимфами принцесса Джанапада Каляни как та обожженная обезьяна".

"Уверяю тебя, Нанда, - сказал Будда, - ты получишь одну из этих нимф, если ты будешь неуклонен в своей практике медитации".

"В таком случае, - сказал Нанда, - жить жизнью бхиккху для меня будет величайшим удовольствием".

Будда и Нанда вернулись в мир людей, где Нанда усердно медитировал с целью обрести прекрасную небесную нимфу. Нанда, однако, быстро научился видеть истинную природу явлений. Он научился видеть истинную природу своей жажды к чувственным удовольствиям, и он научился отпускать свою жажду к чувственным удовольствиям в пользу более высоких и более достойных целей. В конце концов он был вознагражден плодами пути: арахатством.

Те слова, которые Будда сказал принцу Нанде, не были лживыми, пустыми или неподобающими. Как вы думаете, почему слова Будды не были неподобающими?

Дэвид: Они были благотворными.

Слова Будды не были неподобающими, потому что они были основаны на правильной мысли. Сказанные из любящей доброты и сострадания к Нанде, слова Будды способствовали развитию умственных качеств Нанды. То, что Будда сказал Нанде, было в лучших интересах для Нанды. Говоря проще, эти слова были для него хорошими.

Разговор - это область, где мы должны быть осторожны. Заботясь об уменьшении наших помех на пути к освобождению, мы говорим слова истины. Мы говорим слова, которые людей сближают, слова дружбы и гармонии, слова доброты и сочувствия, и слова полезные. И, не придавая значения бесполезным разговорам, мы не говорим лжи и не говорим слов клеветы, слов грубых и оскорбительных. Мы определенно не сплетничаем о других. В Mahāsuññata сутте (МН 122) из Мадджхима Никая, вы найдете темы для бесед, в которые стоит вовлекаться, и темы для бесед, которых стоит избегать. В комментариях содержится немного другой и расширенный перечень тем, которых стоит избегать.

Дэвид: Я читал эти перечни. В перечне для тем, которых стоит избегать, упомянуты женщины, но не упоминаются мужчины.

Будда обращался к монаху, к почтенному Ананде.
---
Предисловие

Часть 1 - Беседы с Пемасири Тхера на общие темы
1 Введение
2 Дисциплина
3 Сосредоточение
4 Мудрость

Часть 2 - ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ
5 Введение
6 Страдание
7 Источник Страдания
8 Прекращение страдания
9 Путь ведущий к прекращению страдания

Часть 3 - Благородный Восьмеричный Путь
10 Введение
11 Правильное Понимание
12 Правильная Мысль

Дмитрий С

Рената Скот пишет:

Wu пишет:

Так что, конечно, права Кто-то, что радость, восторг (пити) прекращается в третьей джхане.

С этим не буду спорить, а вот сравнивать джханы с обычным отдыхом, в котором непременно имеется беспокойство, на мой взгляд неверно. Джханы это индикатор достижения контроля над умом и тот, кто принижает их значение повторяет мантру Крылова о зеленом винограде.

И индикатор продвижения по Пути вообще.

Принижение значения джхан это вообще совсем не новое веяние, скорее всего началось достаточно быстро после смерти Будды. Путь через джханы оказался слишком трудным для некоторых лентяев, пришлось придумывать пути покороче - напрямую через мудрость, например, "сухую випассану".

Это очень хорошо проанализировано у Гомбрича, например, с весомыми доказательствами, да и не только у него, в принципе это достаточно общепринятая точка зрения в буддологии.

Горсть листьев

Горсть листьев пишет:

Он живёт в деревне, никуда не спеша, каждый день выполняя одни и те же действия, коих не так уж много. Ему некуда спешить, он действует, не совершая действия.

Канонический Будда (тот, который в суттах) постоянно, за исключением сезона дождей, двигается от места к месту. Большинство сутт начинается с того, что Будда куда-то прибыл и местные жители хотят его увидеть.

Горсть листьев

Рената Скот пишет:

Горсть листьев пишет:

Просто у вас свой Будда, а у тхеры Пемасири свой, шриланкийский.

Тхеравада тем и прекрасна, что всегда можно опереться на тексты и узнать, где, образно говоря, корабль, а где налипшие на него ракушки. История про Будду, который ходит и ходит каждый день к одному и тому же потенциальному ученику - ракушка, не находящая подтверждения ни в суттах, ни в комментарии, любезно предоставленном Wu.

Тхеравада хороша ещё тем, что там нет, как говорила Рената, Папы Римского. Можно (и нужно) критиковать Учителей. Мне кажется, ув. Яреб не прав, говоря, что, мол, не надо говорить об аджанах "это неправильно", а надо "почему он это сказал"? Меня, например, не особо волнует, почему, если в сказанном содержатся ошибки. Примеры с чашкой и машиной сразу учат Дэвида неправильным воззрениям: главное, чтобы ничего не существовало. Внимание отвлекается от самскар и переводится к внешним объектам.

Вот мне, например, очень нравится аджан Чаа и многие его высказывания. Но как-то читаю, что, проезжая мимо развалин храма, его знакомый отмечает, что это безобразие, мол. А Учитель говорит, что это хорошо, это подтверждает учение Будды. Мало ли, почему он это сказал? Я это читаю, как удовольствие от наблюдения разрушительных процессов аниччи. А разве Будда этому учил? То, что храм разрушается, это вовсе не хорошо. Это просто факт. А вот у Учителя (которому я всячески симпатизирую) читается привязанность к идее аниччи. И не у него одного, а у целой группы учителей.

Аничча просто есть. Ее не надо любить или не любить. Об этом почему-то мало говорят. Ведь привязанность может быть не только к чашке или машине, но и к идеям Будды, которые слишком вольно интерпретируются.

Горсть листьев

Рената Скот пишет:

Нету такой джатаки - раз...

Я лишь могу уточнить, что в предложении:
"Если вы прочтете Бодхи-Джатаки, то найдете описания жизни принца Сиддхартха с принцессой Ясодхарой.",

которое в ориниале выглядит как:
"If you read the Bodhi Jātakas, you find descriptions of Prince Siddhārtha’s life with Princess Yasodhara."

под Бодхи Джатаками подразумевается не конкретная джатака, а либо сборник, либо раздел, либо группа джатак, в названии которых есть слово Бодхи. Конкретного указания, к сожалению, не приведено. Ну а так же из предложения следует, что они есть и их можно прочитать.