[Перевод] Хождение по канату. Беседы о медитативном развитии с Пемасири Тхера

Горсть листьев

Историк пишет:

Полагаю, что тот, кто достаточно укреплён в понимании принципов зависимого возникновения и анатты, вполне может практиковать буддийскую мудрость в повседневном режиме, не сосредотачиваясь по часу на каждой проблеме. Развитие кханика-самадхи и повседневной осознанности/саморефлексии - сати-сампаджаны - вполне достаточно для этого.

Для чего "для этого"? Если для достижения арийских плодов, то укажите, пожалуйста, текст, в котором эти самые плоды достигались в "повседневном режиме", без предварительного сосредоточения на каком-либо объекте.

Горсть листьев

Историк пишет:

Полагаю, что тот, кто достаточно укреплён в понимании принципов зависимого возникновения и анатты, вполне может практиковать буддийскую мудрость в повседневном режиме, не сосредотачиваясь по часу на каждой проблеме. Развитие кханика-самадхи и повседневной осознанности/саморефлексии - сати-сампаджаны - вполне достаточно для этого.

Для чего "для этого"? Если для достижения арийских плодов, то укажите, пожалуйста, текст, в котором эти самые плоды достигались в "повседневном режиме", без предварительного сосредоточения на каком-либо объекте.

миг37 · Зарегистрирован: 17.11.2018 Суждений: 1624

эти самые плоды достигались в "повседневном режиме"

Яреб

Но мне всё-таки не очень понятно, как может не шаман, не профессиональный вор, а практикующий буддист сначала развить сосредоточение, а потом направлять его не на видение реальности, а на разные глупости, типа поиска пропавших людей.

Wu · Зарегистрирован: 04.12.2014 Суждений: 414

Wu пишет:

Про то,что может быть развито одно из качеств, но не развито другое, Будда говорит вот в этой сутте:
https://dhamma.ru/canon/an/an4-94.htm

Wu, спасибо, сутта хорошая. Но мне всё-таки не очень понятно, как может не шаман, не профессиональный вор, а практикующий буддист сначала развить сосредоточение, а потом направлять его не на видение реальности, а на разные глупости, типа поиска пропавших людей.

Дхаммавадин · Гость

Wu пишет:

Про то,что может быть развито одно из качеств, но не развито другое, Будда говорит вот в этой сутте:
https://dhamma.ru/canon/an/an4-94.htm

Wu, спасибо, сутта хорошая. Но мне всё-таки не очень понятно, как может не шаман, не профессиональный вор, а практикующий буддист сначала развить сосредоточение, а потом направлять его не на видение реальности, а на разные глупости, типа поиска пропавших людей.

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12501

Так претензию к автору книги, к конкретно тому отрывку, который вы процитировали, что там якобы говорится о випассане без саматхи, вы снимаете? Потому что там говорится, цитирую: "samatha-bhāvanā практикуется в сочетании с vipassanā-bhāvanā."

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12501

"Для этого" - для повседневной практики пання (буддийской мудрости) как одной из десяти парами и как компонента триединой практики сила-пання-самадхи.

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12501

Вам ведь наверняка встречались встречались ситуации, когда люди восклицали нечто вроде: "Да мне бы так! Да я бы тогда! - Ухх! А они - дураки!!!"

Яреб

"В том, что касается достижения kasiṇa земли как высшей цели, некоторые созерцатели порождают такое достижение. Другие принимают за наивысшее иные касины - kasiṇa воды, kasiṇa огня и т. д., и достигают соответствующих медитативных состояний. Но в отношении каждой kasiṇa Будда обрел непосредственное понимание того, до какой степени она может считаться наивысшей, и с таким пониманием он увидел источник, он увидел опасность, он увидел избавление и он увидел знание и образ пути истинного и пути ложного. И увидев все так, он понял достижение цели и покоя в сердце".

Почтенный Маха Каччана - Кали сутта (АН 10.26) [22]

18 Правильное сосредоточение

Пемасири Тхера: Восьмым обстоятельством Благородного Восьмеричного Пути является правильное сосредоточение, sammā-samādhi. Это нечто большее, чем просто сосредоточение.

Sammā-samādhi требует понимания и мудрости. Оно требует постепенной тренировки в соблюдении правил дисциплины, сдерживании наших способностей восприятия и оставление наших помех. Чтобы sammā-samādhi возникло, мы должны быть внимательны и полностью осознаны. Мы практикуем четыре основания осознанности: мы живем созерцая тело, чувства, состояния ума и объекты ума. Когда мы вот так практикуем и достигаем джхан, то samādhi называется sammā-samādhi.

Наши умы подобны круглым котелкам: если у них нет подпорки, то они неустойчивы и легко опрокидываются. Для придания опоры и устойчивости такому котелку мы кладем под него три камня. Нет смысла класть под круглый котелок только два камня. Нет. Чтобы придать котелку должную опору нам необходимо подложить под него три камня. Когда котелок имеет должную опору, можно разводить огонь и готовить еду.

Точно так же, чтобы придать опору и уравновесить свой ум, мы устанавливаем первые семь обстоятельств восьмеричного пути - правильное понимание, правильную мысль, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие и правильную осознанность. Важно каждое из этих семи обстоятельств. Когда наш ум имеет должную опору, он остается стабильным и возникает правильное сосредоточение. Мы пробудились и видим объекты такими, какие они есть на самом деле.

"Sammā-samādhi, - сказал Будда, - это совокупность первых семи обстоятельств восьмеричного пути".

Развитие сосредоточения

Чтобы нам должным образом обсуждать развитие сосредоточения и джханы, нам нужно сначала иметь опыт сосредоточения и джхан. Если такой практический опыт отсутствует, то для учителя невозможно обучать этому предмету, а ученику невозможно по-настоящему его понять. Мы не говорим о суттах. Мы говорим о тренировке в конкретных практиках. Поскольку я сейчас уже джханы не практикую, то мне приходится вспоминать ту тренировку, которую я проходил, когда я был молодым бхиккху и жил в лесу. Это трудно.

Тем не менее, начальной точкой для нашего развития сосредоточения, samādhi, является однонаправленность ума, citt'ekaggatā. Однонаправленность означает, что есть единение между нашим умом и воздействующим на ум объектом: мы фокусируемся на объекте - и в этот самый момент в нашем уме присутствует только этот объект. Будучи нейтральным обстоятельством нашего умственного процесса, однонаправленность распознает и схватывает целый ряд объектов. Постоянно раз за разом направляя свой ум на выбранный объект восприятия, мы увеличиваем количество раз, когда мы полностью схватываем выбранный объект. Когда мы многократно и с частотой выше обычного схватываем умом один и тот же объект, наша однонаправленность развивается в состояние samādhi. За относительно короткое время количество возникновений однонаправленности значительно возрастает.

Когда мы смотрим на эту чашку на столе, по отношению к ней возникает наша однонаправленность - и мы немедленно чашку распознаем. Если мы раз за разом постоянно направляем наше полное внимание на чашку, мы увеличиваем количество раз, когда наша однонаправленность возникает в связи с этой чашкой и уменьшаем количество возникновений однонаправленности по отношению к другим объектам, - и возникает связанное с чашкой samādhi. Если мы способны поддерживать samādhi по отношению к чашке как объекту в течении пятнадцати минут, то наша однонаправленность по отношению к этой чашке может возникнуть раз десять или пятнадцать. Этот знак - чашка... чашка... чашка... чашка - не удерживается постоянно в уме в течении всех пятнадцати минут.

Дэвид: Почему это происходит так редко?

Такая частота здесь просто для примера. Количество раз, когда однонаправленность возникает в связи с выбранным объектом, зависит от индивидуальной практики медитирующего. В начале практики samādhi однонаправленность медитирующего слаба. После года практики с каким-либо объектом однонаправленность медитирующего может быть очень сильной.

Начальное сосредоточение

Развитие силы нашего сосредоточения означает развитие силы пяти обстоятельств джханы:
1. Направления мысли, vitakka
2. Удержания мысли, vicāra
3. Восторга, pīti
4. Счастья, sukha
5. Однонаправленности ума, citt'ekaggatā

Должны быть развиты все пять обстоятельств джханы. С благотворным состоянием ума мы направляем наше внимание на подходящий объект медитации. Затем мы проводим некоторое исследование и удерживаем наши мысли на этом объекте. С развитием направления и удержания мысли в конце концов возникают восторг и счастье. И поскольку однонаправленность удерживает ум на объекте, то она всегда сопровождает остальные четыре обстоятельства джханы.

Например, если бы мы выполняли практику любящей доброты, мы бы начали с направления и удержания мысли о любящей доброте на самих себя.

Дэвид: Я думал, что мне нужно направлять мысли о любящей доброте на других.

Прежде чем мы сможем ощутить любящую доброту по отношению к другим, мы должны быть способны чувствовать любящую доброту по отношению к себе. Как можно сделать счастливыми других, когда мы сами несчастливы? Мы не можем дать то, чего у нас нет.

Когда у нас достаточно мудрости, мы практикуем медитацию любящей доброты, mettā-bhāvanā. Свободные от злонамеренности, мы наполняем свой ум мыслями о сострадании и мире. Мы излучаем мысли о любящей доброте. Нас заботит благополучие всех существ. Это направленная мысль. Это лишь начальное направление мыслей о любящей доброте на всех существ. Повторно раз за разом направляя мысли о любящей доброте, мы увеличиваем количество возникновений однонаправленности ума в связи с мыслями о любящей доброте и уменьшаем количество возникновения нашей однонаправленности в связи с другими мыслями; обстоятельство джханы однонаправленность возникает вместе с обстоятельством джханы направленная мысль. Удержание мысли продолжает этот процесс. Присутствует настоящее исследование любящей доброты по отношению к существам. Удержание мысли сохраняет такую однонаправленность ума на любящей доброте к существам. Мы остаемся на объекте любящей доброты дольше, чем это было в случае нашей первоначальной мысли о любящей доброте.

Дэвид: Я запутался.

Мы даем определение обстоятельствам джханы. Удар по колоколу - это направленная мысль, а звон колокола - это мысль удерживаемая. Мы ударяем по подходящему объекту медитации с помощью направленной мысли. Взмах крыльев сокола - это направляемая мысль, а его парение в небе - это мысль удерживаемая. И по отношению к mettā-bhāvanā направление мысли означает направление ума на мысли о любящей доброте к существам - это попросту задание первоначального направления. Удержание мысли, с другой стороны, означает, что ум удерживается на мыслях о любящей доброте к существам. Удержание мысли - это более развитое и устойчивое состояние, чем направление мысли. Приложение усилий на направление и удержание мыслей о любящей доброте к существам пробуждает оставшиеся два обстоятельства джханы - восторг и счастье. На таком начальном уровне сосредоточения возникают все пять обстоятельств джханы, но они слабые. Присутствует легкость в уме и теле.

Направление наших мыслей на объект медитации не означает то, что мы никогда не думаем больше ни о чем, кроме как об объекте медитации. В нашем уме возникают различные мысли, но большая их часть связана с главным объектом, мы не позволяем своему уму уходить слишком далеко. Например, во время практики любящей доброты мы можем думать о работе, предстоящей поездке или повешенной сушиться одежде. Когда возникают подобные отвлекающие мысли, мы позволяем им пройти и возвращаемся к направлению наших мыслей о любящей доброте на живых существ. Когда мы вот так направляем и удерживаем мысли о любящей доброте, наше умственное обстоятельство однонаправленность большую часть времени пребывает на любящей доброте. Это как если бы внимание нашего ума было ограничено областью круга: наш ум не выходит за пределы этого круга. Но это не так, что наш ум полностью скрылся в одном месте.

Сосредоточение приближения

Когда медитирующий все дольше и дольше удерживает свой, его или ее, ум на подходящем объекте медитации, обстоятельства джханы усиливаются и ослабляются помехи. Иногда у медитирующего сильны направление и удержание мыслей, но восторг и счастье сильны не настолько; в другой раз может быть так, что восторг и счастье сильны, но направление и удержание мыслей не настолько сильное; возможно сильным обстоятельством джханы является однонаправленность. Это samādhi приближения, upacāra-samādhi. У медитирующего с большой силой возникают все пять обстоятельств джханы, но уровни силы их возникновения не уравновешены.

Samādhi приближения - это уровень сосредоточения, который предшествует вхождению в джхану. В samādhi приближения медитирующий начинает ощущать все пять обстоятельств джханы. Он или она обнаруживает, что их ум продолжает направляться на выбранный объект, пребывает в его рамках в течении долгого времени и не рассеивается на другие объекты. Время от времени они распознают обстоятельства джханы направление и удержание мыслей, а так же они распознают восторг и счастье. Они осознают легкость в теле и уме. Получив предварительное представление о качестве состояния джханы, они обнаруживают, что в их умственных процессах действительно возникают обстоятельства джханы. Возникновение обстоятельств джханы указывает учителю и ученику на обретение samādhi приближения.

Практики медитации часто знают о том, что они находятся в samādhi приближения, но они редко знают, что именно им нужно делать, чтобы выйти за пределы samādhi приближения и достичь джханы. Медитирующий просто знает, что все немного как-то не так. Это как человек, пытающийся войти в этот зал для медитаций. Человек идет по дороге, проходит через главные ворота и доходит до основания ступеней перед залом. Такой человек может даже подняться по ступеням, но у него не получается совершить последний шаг во внутрь зала для медитаций. Этот человек очень близок к залу для медитаций и получает некоторое представление о том, на что этот зал похож, но он никогда полностью в него не входит. Он или она только постоят какое-то время на верхней ступеньке, а затем идут домой.

Сосредоточение достижения

Прежде чем медитирующие достигнут джханы, они должны уравновесить обстоятельства джханы своего samādhi приближения. Это так у всех. Возможно тренируясь с одним объектом для медитации в течение года, такой медитирующий пытается направлять свои обстоятельства джханы сильно и уравновешенно. В течении большей части этого года сильный медитирующий будет находиться в samādhi приближения.

Если объектом этого медитирующего является любящая доброта, он или она направляет свои мысли о любящей доброте к существам: "Пусть все существа будут пребывать в благополучии и будут свободны от страданий". Когда мысли о любящей доброте поддерживаются в уме медитирующего в течение все более длительного времени, возникает однонаправленность вместе с направлением и удержанием мыслей о любящей доброте. Дальнейшая тренировка ведет к возникновению восторга и счастья и еще более сильной однонаправленности. Когда с большой силой возникают все пять обстоятельств джханы, внезапно появляется момент поглощенности сознания, и медитирующий достигает samādhi достижения, appanā-samādhi.

Достичь джханы в первый раз - это как идти по улице и наткнуться на трещину: мы перестаем идти, как мы это делали обычно, и перепрыгиваем через трещину. Преодолев трещину мы продолжаем идти как обычно. Мы можем даже не заметить, что перепрыгнули через трещину.

В нашей повседневной жизни мы непрерывно взаимодействуем с объектами в соответствии с нашей жаждой к чувственным удовольствиям, наш ум следует по улице чувственной сферы существования, kāma-loka. В samādhi приближения жажда медитирующего к чувственным удовольствиям подавлена обстоятельствами джханы, но сила возникновения этих обстоятельств неравновесная, что означает, что он или она все еще находятся в чувственной сфере существования. Когда все пять обстоятельств джханы возникают уравновешенно и сильно, происходит полное подавление и прерывание обычной чувственной деятельности. Медитирующий оставляет сферу чувств позади и входит в тонкоматериальную сферу, rūpa-loka. Джхана достигнута.

Достижение тонкоматериальной сферы длится всего несколько мгновений ума, даже не целую секунду. После такого достижения медитирующий просто возвращается в samādhi приближения: обстоятельства джханы продолжают возникать, но с немного не уравновешены по силе. И потому что джхана продолжалась так недолго, медитирующий скорее всего даже не подозревает, что он или она уравновесили свои обстоятельства джханы и джханы достигали.

Дэвид: После выхода из такой джханы обстоятельства джханы все еще сильны?

Обстоятельства джханы остаются сильными и стабильными, иногда продолжая возникать и пропадать в течении еще половины дня. Во время еды, посещения туалета и разговора с кем-либо - все пять обстоятельств джханы samādhi приближения продолжают возникать.

Если обстоятельства джханы не рассеялись, то действия другого человека не могут вызвать возникновения злобы. Когда вы видите, как практик медитации злится и кричит на того, кто шумит, такой медитирующий удерживает только одно из пяти своих обстоятельств джханы, такое как однонаправленность. Такой медитирующий злится, потому что шум разрушает его или ее единственное обстоятельство джханы. Чуть раньше я накричал на человека, который громко хлопнул дверью. Если бы я занимался практикой джханы и пробудились все пять моих обстоятельств джханы, то мои помехи были бы подавлены и я не стал бы злиться. Сейчас же, если кто-то меня беспокоит, я на них кричу.

Когда учитель видит, что пять обстоятельств джханы медитирующего остаются сильными и устойчивыми, то учитель знает, что должно быть произошло достижение джханы. Напротив, сам медитирующий редко когда знает о своем первом достижении джханы, потому что он или она испытывали джхану лишь несколько моментов ума, а затем немедленно вернулись в samādhi приближения: обстоятельства джханы продолжают возникать хоть и сильно, но несколько неуравновешенно. Многие медитирующие думают, что находятся в джхане, когда их обстоятельства джханы возникают с большой силой, но вид сосредоточения, существующий во время джханы, принципиально отличается от сосредоточения во время samādhi приближения.

Для развития джханы медитирующие должны тренироваться так, чтобы моменты ума с джханой возникали все чаще и сохранялись дольше. Установив все свое внимание на одном из объектов медитации samatha, медитирующие постепенно увеличивают длительность своего samādhi. Мало-помалу они обретают все больше и больше контроля над выбранным объектом. Они учатся тому, как заставить объект быстро возникнуть в своем уме и как придать этому объекту, когда он возникает в их уме, устойчивость. Они увеличивают время своей отстраненности от сферы чувств.

Первая тонкоматериальная джхана

Природа первой джханы подобна поеданию вкусной пищи. Мы голодны. Мы направляем свой ум на то, что нам нравится есть, например, манго. Это направленная мысль. Пока мы едим это манго, наш ум пребывает с манго, не рассеивается на что-то другое. У нас есть только мысль о том, как хорошо манго на вкус. Это удерживаемая мысль. И по причине направления и удержания нами всех своих мыслей на этом манго, возникает некий восторг и счастье. Погружаясь в переживание поедания манго, мы почти забываем о существовании нашего ума и тела.

Дэвид: Могут ли звуки нарушить джхану?

Звуки не должны нарушать первую джхану, потому что на этом уровне сосредоточения ум устойчив, а весь этот мир пяти восприятий забыт. В этот момент вы можете, например, слышать, как рабочие строят новую комнату. Они разговаривают, пилят доски, забивают гвозди и издают другие всевозможные звуки. Сидя в джхане, мы можем слышать все эти виды звуков, но наши обстоятельства джханы направлены только на объект джханы и не направлены на другие объекты, такие как вот эти звуки, издаваемые рабочими.

У многих людей складывается впечатление, что состояние сознания в первой джхане непоколебимо и не происходит больше ничего. Это заблуждение. Если пока мы сидим в первой джхане от дерева отломится большая ветка и с грохотом упадет на землю, мы услышим этот звук падения, а затем немедленно вернемся в джхану. Однако к тому моменту, когда мы встаем со своего места, мы уже забыли о том, что слышали звук падения. Но мы слышали этот грохот. В тот момент, когда ветка ударилась о землю, мы осознали звук падения, но наш ум на этот звук направлен не был. Если кто-то нам скажет, что пока мы сидели на землю упала ветка, то мы можем вспомнить о том, что это слышали.

Даже в городских медитационных центрах первая джхана может быть достигнута достаточно быстро. Однако, в большинстве городских центров поддерживать первую джхану практически невозможно из-за неподходящего внешнего окружения. Скажем, к примеру, вы достигли джханового состояния ума. Просто для примера. Приходит друг и начинает с вами разговаривать. Когда вы разговариваете со своим другом, вы теряете контроль над джханой. Вы не можете по своему желанию вызвать возникновение джханы и вы не можете ее поддерживать. Но если вы избегаете разговора с другом, он начинает злиться. Он полагает, что вы не разговариваете с ним по причине самомнения, что у вас есть māna. Подобного рода личные ситуации делают невозможным поддержание джханы в городских центрах - они разрушают джхановое состояние ума.

Для поддержания ума в состоянии джханы мы должны уйти в лес. Мы не уходим в лес, чтобы достичь джхану. Нет. После достижения джханы мы уходим в лес, чтобы ее развивать, усиливать и поддерживать. В лесу медитирующие тренируют свой ум быть спокойным и сосредоточенным. Они осваивают свой объект медитации, вызывают по своему желанию появление знака этого объекта, nimitta, и он возникает быстро. Они становятся умелыми в достижении джханы и пребывании в ней. Это называется мастерством, vasī. Когда медитирующие преуспевают в обретении полностью устойчивого джханового состояния ума, то это называется jhāna-samāpatti. Их ум полностью погружен в состояние samādhi. Они постигают все четыре джханы и могут использовать эти джханы для различных целей, таких как развитие психических сил и усиления своей vipassanā.

Многие медитирующие достигают джханы, но примерно только один из 100000 медитирующих развивает джханы до уровня samāpatti. Практики медитации, которые обладают только samādhi, и которые полностью не успокоили свой ум в состоянии samādhi до уровня samāpatti, не могут вызывать возникновение своего объекта медитации по желанию или быстро. И хотя их неблаготворные состояния будут подавлены, они не могут использовать джханы для каких-либо целей.

Высшие тонкоматериальные джханы

В Махасатипаттхана сутте из Дигха Никая Будда утверждает, что sammā-samādhi - это вхождение и пребывание в четырех тонкоматериальных поглощенностях ума, rūpa-джханах:
• Первой тонкоматериальной поглощенности ума, paṭhamajjhāna
• Второй тонкоматериальной поглощенности ума, dutiyajjhāna
• Третьей тонкоматериальной поглощенности ума, tatiyajjhāna
• Четвертой тонкоматериальной поглощенности ума, catutthajjhāna

В первой джхане все пять обстоятельств джханы задействованы в подавлении помех. Направленная мысль, удерживаемая мысль, восторг, счастье и однонаправленность - все пять сильны, устойчивы и хорошо уравновешены.

Для продвижения к более высоким джханам медитирующий очищает текущую джхану и устраняет ее джхановые обстоятельства. Это и все, в чем такое продвижение заключается. При вхождении медитирующего во вторую джхану устраняется направление и удержание мыслей; при вхождении медитирующего в третью джхану устраняется восторг; и когда он входит в четвертую, счастье превращается в невозмутимость. В четвертой джхане медитирующий остается лишь с невозмутимостью и однонаправленностью ума. См. таблицу 1.

Таблица 1: Система из четырех джхан
Первая Вторая Третья Четвертая Направление мысли Действует Устранено Устранено Устранено Удержание мысли Действует Устранено Устранено Устранено Восторг Действует Действует Устранен Устранен Счастье Действует Действует Действует Устранено Однонаправленность ума Действует Действует Действует Действует
В Абхидхамме перечисляются пять джхан вместо четырех. В этой системе все пять обстоятельств джханы так же действуют в первой джхане, но затем отбрасывается направлении мысли. См. таблицу 2.

Таблица 2: Система из пяти джхан
Первая Вторая Третья Четвертая Пятая Направление мысли Действует Устранено Устранено Устранено Устранено Удержание мысли Действует Действует Устранено Устранено Устранено Восторг Действует Действует Действует Устранен Устранен Счастье Действует Действует Действует Действует Устранено Однонаправленность ума Действует Действует Действует Действует Действует
Дэвид: Почему отбрасывается направление мысли?

Направление мысли становится ненужным, потому что со временем вы знаете, что вы делаете. Пока пчела не найдет цветок, ей приходится его искать то тут, то там. Как только пчела находит цветок, эта пчела направляется прямо к нему. И когда медитирующий становится умелым в первой джхане, ему больше нет необходимости направлять мысль на объект. Его однонаправленность достаточно сильна для сохранения на объекте, и он сразу переходит к удержанию мысли на объекте. Медитирующие, достигшие первой джханы, обнаруживают благотворное качество ума, сравнимое с умом anāgāmī. Однако, когда медитирующие прекращают свою практику джхан, они теряют это благотворное качество, а anāgāmī - нет.

Для продвижения в системе четырех джхан с помощью медитации любящей доброты, медитирующий достигает любящей доброты первой джханы с помощью направления и удержания мысли о любящей доброте по отношению ко всем существам. Продолжая практику, он или она осваивают вхождение и пребывание в переживании первой джханы. Она становится привычной.

Для продвижения от первой джханы ко второй, такой медитирующий должен устранить два изначальных обстоятельства первой джханы - направление и удержание мыслей. Поскольку медитирующий раз за разом снова и снова входил в первую джхану, он или она могут отбросить направление и удержание мыслей и достигнуть любящей доброты второй джханы с помощью ее джханового обстоятельства - восторга.

Когда вторая джхана освоена и очищена, медитирующий может позволить ее природе, восторгу, отпасть - и он или она достигают любящей доброты третьей джханы с помощью счастья и однонаправленности.

Теперь единственные обстоятельства джханы в третьей джхане - это счастье и однонаправленность, ощущение комфорта в уме медитирующего. И третья джхана - это самое высокое состояние сознания, которое может быть достигнуто с использованием любящей доброты в качестве объекта медитации. Многие медитирующие останавливаются на третьей джхане.

Для продвижения от третьей джханы к четвертой, медитирующие должны оставить обстоятельство джханы - счастье. Они должны оставить свое ощущение комфорта и просто пребывать с невозмутимостью. Чтобы добиться этого, медитирующий изменяет объект своей медитации с любящей доброты на невозмутимость. Тогда из ума выпадает счастье и на его месте возникает невозмутимость четвертой джханы.

Четвертая джхана - это сочетание невозмутимости и однонаправленность ума. Когда медитирующие входят в четвертую джхану, они обнаруживают, что изложенное в книгах в точности совпадает с тем, что они пережили: продвижение через джханы - это не более чем очищение и устранение обстоятельств джханы, начиная с исходных пяти и до однонаправленности и невозмутимости.

Учения Будды, содержащиеся в Махасатипаттхана сутте, для развития и достижения джханы излишни. Они не являются необходимыми. Джхановые состояния сознания развиваются и достигаются во многих религиозных традициях.

Дэвид: Почему люди желают достижения высших джхан?

Медитирующие желают продвижения к высшим джханам, потому что они отдают предпочтение благотворному и очищенному состоянию сознания джханы перед своим мирским и обычным состоянием сознания. Однако, состояние сознания, которое обнаруживается в джхане, опасно близко к обычному состоянию сознания. В любой момент начинающие медитирующие в первой джхане могут потерять свое джхановое состояние сознания и выпасть назад в свое состояние сознания сферы чувств. Они хотят этого избежать. Во-вторых, после выхода из первой джханы медитирующие ясно видят обстоятельства джханы и находят обстоятельства первой джханы направление мысли и удержание мысли грубыми и беспокоящими по сравнению с ее обстоятельствами восторга и счастья. Зная, что направление и удержание мысли отсутствует во второй джхане, медитирующие стремятся ее достичь.

Чтобы подняться от первой джханы ко второй, медитирующие оставляют свою привязанность к первой джхане и попадают в samādhi приближения второй джханы. Все пять обстоятельств джханы обычного для мира сферы чувств образа мышления снова немного присутствуют в виде цели в уме об оставлении двух грубых обстоятельств джханы и достижения второй джханы. При дальнейшем погружении во вторую джхану обычный образ мышления медитирующего, присущий миру сферы чувств, прерывается и он или она входят во вторую джхану тонкоматериальной сферы. После такого прерывания все три джхановых обстоятельства второй джханы становятся ясно видны.

Чтобы подняться от второй джханы к третьей, медитирующий отпускает вторую джхану, работает над samādhi приближения третьей джханы, а затем входит в третью джхану. И продолжает далее в таком же духе. Отказ от третьей джханы, снова samādhi приближения, а затем вход в четвертую джхану.

Достижение каждого следующего уровня джханы зависит от понимания и освоения каждого непосредственно предшествующего уровня джханы - джханы развиваются поэтапно. После выхода из каждой джханы медитирующие размышляют о ее уникальных опасностях и недостатках. Например, размышляя после над первой джханой, медитирующие видят, что она опасно близка к помехам сферы чувств и имеет недостаток в виде направления и удержания мысли. Медитирующие хотят преодолеть грубые состояния сознания и достичь состояний более спокойных и чистых. Несмотря на наличие всех этих целей, медитирующие на самом деле не стремятся к обретению чего-либо. Нет. Они удерживают свой объект медитации и очищают свои обстоятельства джханы. Если есть привязанность и большие ожидания, то медитирующие не смогут продвигаться дальше. Медитирующие должны всегда после обдумывать и ясно видеть такие отвратительные стороны этих очищенных состояний сознания.

В Шри-Ланке многие медитирующие обладают мощным samādhi и достигали четвертой джханы. Но по причине крайней чистоты таких состояний сознания, они часто думают, что они арахаты и полностью прекращают медитировать. Но они совсем не обязательно арахаты.

Дэвид: Они являются сотопаннами?

Когда практик медитации находится в четвертой джхане, его помехи подавлены. Ничего более. Это отлично от достижения пути и плода, magga-phala.

Во времена Будды вместе путешествовали две группы бхиккху по 500 человек в каждой. Посредством медитации на безмерных состояниях первая группа достигла четвертой джханы, вторая же группа каким-то иным образом достигла арахатства. Когда объединенная группа из 1000 бхиккху встретила некоторых дэв, эти дэвы оказали почтение только первой группе, достигшей четвертой джханы, и проигнорировали арахатов. Дэвы оказали почтение первой группе, потому что они ощущали излучаемую этими бхиккху любящую доброту. Но будучи лишь дэвами, они были неспособны ощутить полностью освобожденные умы.

Другая история: как-то бхиккху, по причине достижения им четвертой джханы, решил, что он арахат. Его хороший друг, который в действительности был sotāpanna, часто пытался ему объяснить, что достижение четвертой джханы не означает, что тот стал арахатом. Но бхиккху не верил своему другу. Однажды эти двое мужчин мылись в реке. Незаметно для бхиккху, считавшего себя арахатом, его друг sotāpanna нырнул под воду и укусил бхиккху за ногу. Бхиккху закричал. Думая, что это напал крокодил, он выскочил из реки и побежал по берегу.

"Видите, - сказал ему sotāpanna, - вы испугались. Если бы вы были арахатом, вы были бы бесстрашны и никогда бы не закричали". Благодаря этому опыту бхиккху обнаружил, что он не арахат. Он вернулся к своей практике и в конце концов достиг арахатства.

Когда четвертая джхана хорошо уравновешена и устойчива, это называется четвертой jhāna-samāpatti. Подобно потоку воды, который можно направить по разным руслам, четвертая джхана является особенно очищенным состоянием сознания, из которого медитирующие направляют свою практику по трем руслам: порождение психических сил, достижение нематериальных джхан или с помощью vipassanā прямиком к nibbāna.

Решив породить психические силы, медитирующие слышат тонкие звуки и видят то, что обычно невидимо. Они обладают силой видеть свои прошлые жизни и путешествовать в пространстве. Четвертая jhāna-samāpatti - это развилка.

Дэвид: Где вы можете сделать выбор?

Да.

Дэвид: Какую роль играют четыре основания осознанности?

Когда вы должным образом практикуете satipaṭṭhāna, вы попадает в четвертую jhāna-samāpatti. И хотя поддерживать четвертую джхану трудно, просто ее достичь не так уж трудно. Достижение проще чем поддержание. Помогает жизнь в лесу.

Нематериальные джханы

Выйдя из четвертой тонкоматериальной джханы, медитирующие после размышляют и обнаруживают, что четвертая джхана имеет свои недостатки: она все еще зависит от материальности и близка к относительно грубому обстоятельству третьей джханы - счастью. Зная, что в нематериальных джханах материальность будет отсутствовать, медитирующие стремятся достичь этих более очищенных и спокойных состояний четырех нематериальных джхан, arūpa-jjhāna:

• Первой нематериальной джханы: сферы безграничного пространства, ākāsānañcāyatana
• Второй нематериальной джханы: сферы безграничного сознания, viññāṇañcāyatana
• Третьей нематериальной джханы: сферы отсутствия всего, ākiñcaññāyatana
• Четвертой нематериальной джханы: сферы ни восприятия ни не-восприятия, nevasaññā-n’āsaññāyatana

Нематериальные джханы отличаются от джхан тонкоматериальных. В четырех тонкоматериальных джханах медитирующие сохраняют свой объект медитации и продвигаются через тонкоматериальные джханы с помощью преодоления обстоятельств джхан. Объект остается одним и тем же. В нематериальных джханах, с другой стороны, медитирующие продвигаются через нематериальные джханы с помощью преодоления объекта каждой предыдущей джханы.

Продвижение через нематериальные джханы происходит постепенно. Переключение внимания прочь от относительного грубого объекта предыдущей джханы и направление его на более очищенный объект следующей джханы приводит к постепенному исчезновению этого грубого объекта. Такой медитирующий продолжает сосредотачиваться исключительно на очищенном объекте до тех пор, пока грубый объект не преодолевается окончательно и не остается только объект очищенный.

Однако прежде чем практик медитации сможет приступить к нематериальным джханам, он должен овладеть мастерством в отношении четвертой тонкоматериальной джханы, что означает не только ее достижение, но и контроль над ней. Он должен быть способен входить в нее по желанию и быть способен оставаться в ее переживании. В четвертой тонкоматериальной джхане у медитирующих установлены обстоятельства джханы однонаправленность и невозмутимость, их вдохи и выдохи прекращаются, а их ум не устремляется к объектам во вне. В четвертой джхане медитирующие созерцают природу формы и реальности. Есть только сознание и никакой возможности подумать о физическом теле.

С kasiṇa nimitta в качестве причины, нематериальные джханы возникают как плод. Такая kasiṇa может быть синим диском. Nimitta - это знак тотальности, такой как свет, который возникает в уме медитирующего. К примеру, с помощью наблюдения синей kasiṇa медитирующий вызывает возникновение nimitta этой касины и затем эту nimitta расширяет. Nimitta расширяется беспредельно, безгранично. Медитирующий затем продвигается через тонкоматериальные джханы к четвертой.

Чтобы подняться от четвертой тонкоматериальной джханы к первой нематериальной джхане медитирующему необходимо преодолеть его или ее nimitta.

Сосредотачиваясь только на занимаемом этой nimitta пространстве, медитирующий думает: "Безграничное пространство. Пространство. Пространство безгранично". Постепенно nimitta исчезает из ума медитирующего. Но не вся сразу. После долгого периода сосредоточения на пространстве медитирующий ощущает как его или ее сдувает сильный ветер. Медитирующий продолжает сосредоточение на пространстве до тех пор, пока все восприятия грубых и тонкоматериальных форм, включая созданную умом форму nimitta, не сдует точно так же.

Теперь, поскольку в уме медитирующего больше нет никаких форм, сознание принимает безграничное пространство в качестве объекта своего переживания. Не будучи подобным ни пространству неба с облаками ни пространству космоса со звездами и планетами, пространство первой нематериальной джханы свободно от всего такого. Посмотрите на воздух прямо перед собой. Ваше сознание имеет в качестве объекта это пространство. Оно установлено на пространстве и больше ни на чем. Ни на чем более. Нет мыслей о физическом теле. Нет.

Медитирующий переживает пространство как нечто огромное. Этому нет конца. Вы не можете подумать, о том, что у пространства есть предел. До куда простирается сознание, до туда простирается и пространство. Сознание вашего ума находится именно в этом огромном пустом пространстве. Есть только сознание и пространство. И жизнь. Жизнь, сознание и пространство.

Для преодоления безграничного пространства, медитирующие размышляют о том, что это безграничное пространство не так спокойно, как безграничное сознание. Зная, что безграничное пространство имеет свои недостатки, они сосредотачиваются на сознании, которое использует пространство в качестве объекта. Они переключают свое внимание на сознание. Медитирующие думают: "Сознание. Сознание".

От сосредоточения исключительно на сознании восприятие пребывания в безграничном пространстве постепенно, очень постепенно, исчезает из ума медитирующего, пока не остается только сознание.

Дэвид: Я за вами не успеваю.

В первой нематериальной джхане объектом медитации для практика выступает безграничное пространство. Безграничное пространство - это переживание, объект сознания. Безо всяких препятствий, безграничное пространство простирается настолько далеко, насколько медитирующий, он или она, может расширить свое сознание, что означает, что сознание, объектом которого выступает безграничное пространство, такое же безграничное, как и его объект.

Для достижения второй нематериальной джханы, медитирующие принимают это особое безграничное сознание в качестве объекта для своей медитации. Они направляют свое внимание на то сознание, объектом которого является безграничное сознание. Таким образом безграничное сознание является объектом для сознания. Сознание - это объект сознания.

Медитирующий продолжает сосредоточение на таком безграничном сознании до тех пор, пока безграничное пространство не будет преодолено и полностью не исчезнет. Тогда медитирующий остается только с безграничным сознанием - достигнута вторая нематериальная джхана.

Вторая нематериальная джхана, так же называемая сферой безграничного сознания, имеет более очищенную и спокойную природу, чем сфера безграничного пространства.

Для достижения третьей нематериальной джханы медитирующий размышляет о природе сознания. Когда сознание отсутствует, то нет вообще ничего. Тогда медитирующий принимает такое отсутствие сознание в качестве своего объекта медитации. Медитирующий думает: "Ничего нет. Вообще ничего".

В результате сосредоточения исключительно на таком ничто, сознание постепенно исчезает, пока ничего не остается. Ум воспринимает отсутствие чего-либо, даже сознания. Единственное восприятие в уме - это то, что ничего нет.

Оставаясь в таком переживании, медитирующий обнаруживает, что такое ничто является более очищенным и спокойным объектом для ума, чем безграничное пространство или безграничное сознание. Медитирующий так же обнаруживает, что такая пустота от чего-либо, отличается от пустоты, беспрепятственной необъятности, безграничного пространства. У него или у нее нет ни направленных мыслей, ни даже вообще чего-либо, о чем можно думать.

С исчезновением и преодолением этого ничто, медитирующий достигает глубокого состояния покоя. Не в смысле наслаждения, а скорее в смысле признания этого состояния таковым. Медитирующий обнаруживает, что это наивысшее возможное состояние, и что отсутствие всего по сравнению с этим было состоянием грубым. Это состояние, которое не имеет ничего общего с материальностью. И есть жизнь, жизненная сила.

После достижения четвертой нематериальной джханы, далее медитирующие тренируются в восходящем и нисходящем переходе между всеми четырьмя нематериальным джханам. А затем они тренируются в прямом и обратном порядке достижения всех восьми джхан, четырех тонкоматериальных и четырех нематериальных. Вверх и вниз. Для порождения психических сил медитирующие работают с четвертой джханой тонкоматериального уровня. Они не порождают их с нематериального уровня.

В Ангуттара Никая Будда говорит, что джханы - это вид nibbāna, который медитирующие могут пережить здесь и сейчас. Они их используют для наслаждения приятным пребыванием.

Дэвид: Многие ли практики медитации достигают джхан?

Да. Еще даже до того, как начал учить Будда, многие люди искали и находили джханы. С учетом того, что в настоящее время у нас есть доступ к учениям Будды, достичь джхан еще легче, чем это было прежде. Если вы думаете, что достичь джхан трудно, то вы ошибаетесь.

Дэвид: Как такое может быть?

Самая трудная часть практики - это первоначальное подавление помех. После того, как помехи подавлены, никаких больше серьезных проблем нет и продвижение через джханы просто происходит. Вырубка деревьев, подрыв скал и засыпка ям - строительство дороги через густые джунгли является работой сложной. Однако после того, как дорога построена, через эти джунгли может легко путешествовать любой. После того, как помехи подавлены, можно достичь первой джханы. И не так уж сложно достигнуть остальных джхан.

Дэвид: Почему достичь более высоких джхан легко?

Потому что медитирующий уже проделал работу, необходимую для подавления своих помех, достижение же высших тонкоматериальных, а затем и нематериальных джхан довольно прямолинейно. В начале практики все медитирующие должны приложить много усилий для подавления своих помех.

Достижение джханового состояния сознания совершенно отлично от поддержания ума в состоянии джханы. Просто достичь джханы на самом деле на так уж трудно. Но поскольку джхановые состояния сознания достаточно хрупки, поддерживать их трудно. Эти очищенные состояния разрушаются очень легко.

Дэвид: Что вы подразумеваете под "разрушаются"?

Медитирующий выпадает из тонкоматериальной сферы джханы и возвращается к своей, его или ее, обычной повседневной жизни. Вернувшись в сферу чувств, медитирующий ощущает свою деятельность снова как грубую и зачастую неудовлетворительную. Здесь dukkha. Когда медитирующие джхан достигают, но не удерживают, они впадают в уныние. Многие приходят к выводу о бессмысленности медитаций и полностью отказываются от практики.

Дэвид: Это очень плохо.

Несмотря на крайнюю степень очищенности ума, джханы все еще не более чем состояния сознания. Их достижение не является целью практики.

Помните человека, который наткнулся на кучу гниющего мусора?

Дэвид: Да. Он взялся за эту кучу и очистил свой путь.

Когда медитирующие используют только samatha-bhāvanā для обретения samādhi, они просто прикрывают свой мусор. Чтобы выкопать свой мусор и достичь sammā-samādhi, медитирующие практикуют vipassanā-bhāvanā в сочетании с samatha-bhāvanā. Такому методу медитации обучает Будда в Satipaṭṭhāna сутте.

Для подавления своих помех, медитирующие сначала используют только медитацию samatha, в начале их метод - это полностью samatha. Однако, после подавления своих помех, медитирующие чередуют vipassanā и samatha для достижения и овладения всеми четырьмя тонкоматериальными джханами. Затем отпустив эти джханы, медитирующие продолжают работу с четвертой тонкоматериальной джханой, не используя ее для порождения психических сил или для достижения нематериальных джхан.

Дэвид: Почему медитирующий не достигает нематериальных джхан?

Sammā-samādhi из Satipaṭṭhāna сутты имеет отношение только к samāpatti первых четырех тонкоматериальных джхан. Не дальше. Работая с четвертой тонкоматериальной джханой, медитирующий продолжает укреплять свое, его или ее, samatha и развивает далее свою vipassanā. Посредством личного опыта медитирующий обретает прозрение в то, каким все является на самом деле - непостоянным, неудовлетворительным и несамостным. Постигая такую истинную природу всех обусловленных явлений, медитирующий развивает мудрость, преодолевает привязанность к самости и приближается к nibbāna. Когда уверенность развита, легко увидеть, что правильно, а что неправильно.

Теперь мы завершили обсуждение Четырех Благородных Истин и Благородного Восьмеричного Пути. Есть еще что-нибудь, о чем вы хотели бы спросить?

Дэвид: Я даже не знаю, что спрашивать. Я все еще работаю над sīla.

Это хорошо. Когда у людей есть искренний интерес к дхамме, мне нравится учить.

Дэвид: Спасибо. Я все еще не достиг джхан.

Но вам нравится учиться.

Конец.
---
Предисловие

Часть 1 - Беседы с Пемасири Тхера на общие темы
1 Введение
2 Дисциплина
3 Сосредоточение
4 Мудрость

Часть 2 - ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ
5 Введение
6 Страдание
7 Источник Страдания
8 Прекращение страдания
9 Путь ведущий к прекращению страдания

Часть 3 - Благородный Восьмеричный Путь
10 Введение
11 Правильное Понимание
12 Правильная Мысль
13 Правильная Речь
14 Правильное действие
15 Правильные средства к существованию
16 Правильное Усилие
17 Правильная осознанность

Горсть листьев

Историк пишет:

"Для этого" - для повседневной практики пання (буддийской мудрости) как одной из десяти парами и как компонента триединой практики сила-пання-самадхи.

В "повседневном режиме" не получится сосредоточиться на контроле над умом, а без этого самого контроля даже трехчастная нравственность недоступна, не говоря уж о чём-то большем (Благородных Плодах, к примеру).

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12501

Не получается, если не делать этого, сказав "а, у меня всё равно не получится".

Горсть листьев

Историк пишет:

Не получается, если не делать этого, сказав "а, у меня всё равно не получится".

Отчего-то Будда не подбадривал своих учеников подобным образом. Как-то не изобилует ПК текстами, рассказывающими об обретении Плодов в "повседневном режиме". Да и в любом серьезном деле сначала идет период обучения, потом применение знаний в "повседневном режиме", потом опять обучение.

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12501

Жизнь монаха происходит в его повседневном режиме. В результате монашеской жизни обретаются соответствующие плоды. Об этом говорится в Писании?

Ёжик

Историк пишет:

Не получается, если не делать этого, сказав "а, у меня всё равно не получится".

Отчего-то Будда не подбадривал своих учеников подобным образом. Как-то не изобилует ПК текстами, рассказывающими об обретении Плодов в "повседневном режиме". Да и в любом серьезном деле сначала идет период обучения, потом применение знаний в "повседневном режиме", потом опять обучение.