№511325Добавлено: Пт 25 Окт 19, 00:52 (4 года тому назад)
"Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в Восточном Парке во дворце Матери Мигары. И тогда брахман Ганака Моггаллана отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: «Мастер Готама, в этом дворце Матери Мигары можно увидеть постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование, а именно – [в строительстве] вплоть до последней ступени лестницы. И среди этих брахманов тоже можно увидеть постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование, а именно – в учёбе. И среди лучников тоже можно увидеть постепенную тренировку… – в стрельбе из лука.
И среди счетоводов, таких как мы, тех, кто зарабатывает на жизнь подсчётами, можно увидеть постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование, а именно – в подсчёте. Ведь когда у нас появляется ученик, то вначале мы заставляем его считать: один плюс один, два плюс два, три плюс три, четыре плюс четыре, пять плюс пять, шесть плюс шесть, семь плюс семь, восемь плюс восемь, девять плюс девять, десять полюс десять. И мы заставляем его считать [таким образом] и до ста.
Можно ли, Мастер Готама, так же описать постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование в этой Дхамме и Винае?»
Нравственность
«Можно, брахман, описать постепенную тренировку, постепенную практику, постепенное совершенствование в этой Дхамме и Винае. Брахман, подобно тому, как когда умный тренер лошадей заполучает превосходного чистокровного жеребёнка, он вначале заставляет его привыкнуть к ношению удил, а затем тренирует его далее, то точно также, когда Татхагата заполучает человека, которого нужно обуздать, то он вначале тренирует его так: «Ну же, монах, будь нравственным, сдерживая себя сдерживанием Патимоккхи, [будучи] совершенным в поведении и средствах, видя боязнь в мельчайшей оплошности, тренируйся, предпринимая правила тренировки».
Охрана дверей чувств
Когда, брахман, монах [стал] нравственным… и видит боязнь в мельчайшей оплошности, тренируется, предпринимая правила тренировки, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, охраняй двери своих органов чувств. Видя форму глазом, не цепляйся за её черты и детали. Поскольку, если ты оставишь качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния алчности и уныния могут наводнить тебя, практикуй сдержанность в отношении этого, охраняй качество глаза, предпринимай сдерживание качества глаза.
Познав умственный объект умом, не цепляйся за его черты и детали. Поскольку, если ты оставишь качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния алчности и уныния могут наводнить тебя, практикуй сдержанность в отношении этого, охраняй качество ума, предпринимай сдерживание качества ума».
Умеренность в еде
Когда, брахман, монах [умело] охраняет двери своих органов чувств, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, будь умерен в еде. Мудро осмыслив, употребляй пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в утешении».
Бодрствование
Когда, брахман, монах [стал] умеренным в еде, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, предавайся бодрствованию. Днём, во время хождения вперёд и назад, очищай свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В первую стражу ночи, во время хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, очищай свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В срединную стражу ночи ложись на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанным и бдительным, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, в третью стражу ночи, по мере хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, очищай свой ум от тех состояний, что создают препятствия»3.
Осознанность и бдительность
Когда, брахман, монах предан бодрствованию, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, обладай осознанностью и бдительностью. Действуй с бдительностью, когда идёшь вперёд и возвращаешься… когда смотришь вперёд и смотришь в сторону… когда сгибаешь и разгибаешь свои члены тела… когда несёшь одежду и верхнее одеяние, свою чашу… когда ешь, пьёшь, жуёшь, пробуешь на вкус… когда мочишься и испражняешься… когда идёшь, стоишь, сидишь, засыпаешь, просыпаешься, разговариваешь и молчишь».
Затворничество
Когда, брахман, монах [стал] обладать [достаточной] осознанностью и бдительностью, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, затворись в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы».
Он затворяется в уединённом обиталище. Вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.
Оставив жажду к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым жажды. Он очищает свой ум от жажды. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив лень и апатию, он пребывает с осознанным умом, лишённым лени и апатии – осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от лени и апатии. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.
Джханы
Отбросив эти пять помех, изъянов ума, которые ослабляют мудрость, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
С угасанием направления и удержания [ума на объекте] он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.
С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».
С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Таково моё наставление, брахман, тем монахам, которые находятся в [процессе] высшей тренировки, чьи умы ещё не достигли цели, которые пребывают в устремлении к высочайшей защите от подневольности. Но эти вещи ведут и к приятному пребыванию здесь и сейчас, и к осознанности и бдительности для тех монахов, которые араханты, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, уничтожили оковы существования, и полностью освободились посредством окончательного знания»".
№511326Добавлено: Пт 25 Окт 19, 01:08 (4 года тому назад)
Конечно можно изобретать велосипед, и попытаться начинать с высших этапов практики: сатипаттханы и джхан (новички склонны переоценивать свои способности, считая себя крутыми йогинами). Но скорее всего - это приведет, как минимум к потере многих лет жизни, и потом все равно придется возвращаться к азам, ну или все может вообще кончится разочарованием в Дхамме, если еще нет укорененности в правильных воззрениях.
Гораздо разумнее и рациональнее для мирян изучать Дхамму, ежедневно читая сутты и тщательно обдумывая их, очищая и выправляя воззрение; довести соблюдение пяти правил поведения до совершенства, чтобы их соблюдение шло от сердца, за счет их ясного понимания. А дальше уже браться за более возвышенную тренировку, приняв 8 правил, и посвятив свое время практике охраны дверей чувств, очищению ума от помех и сатипаттхане.
P.S. Некоторые похоже даже не понимают, что убийство насекомого или небольшая ложь, выбивают основу для утонченного совершенствования ума, потому что это куда более грубые вещи.
P.S. Некоторые похоже даже не понимают, что убийство насекомого или небольшая ложь, выбивают основу для утонченного совершенствования ума, потому что это куда более грубые вещи.
Некоторые, похоже, даже не понимают, что в вышеприведенной сутте Будду просто попросили изложить метод в виде постепенной тренировки, как это происходит в миру у лучников, счетоводов и т.д. и он это сделал - объяснив поэтапную тренировку, причем когда его Учение уже более-менее сформировалось.
P.S. Некоторые похоже даже не понимают, что убийство насекомого или небольшая ложь, выбивают основу для утонченного совершенствования ума, потому что это куда более грубые вещи.
Некоторые, похоже, даже не понимают, что в вышеприведенной сутте Будду просто попросили изложить метод в виде постепенной тренировки, как это происходит в миру у лучников, счетоводов и т.д. и он это сделал - объяснив поэтапную тренировку, причем когда его Учение уже более-менее сформировалось.
Восьмеричный Путь, Будда сформировал сразу, и огласил его в самой первой проповеди. И ступени Пути, расположены Буддой в такой последовательности - неслучайно. Да, позднее, с приходом в сангху монахов не из саманской среды, Будда изложил последовательность практики более подробно, таким последовательным образом он обучал монахов, как мы и видим в вышеприведенных суттах.
P.S. Некоторые похоже даже не понимают, что убийство насекомого или небольшая ложь, выбивают основу для утонченного совершенствования ума, потому что это куда более грубые вещи.
Любопытно, что основательнее выбивает основу для уточненного совершенствования ума - убийство насекомого или неправильные средства к существованию? Что же до "небольшой лжи", то вы не так давно утверждали, будто бы когда Будда разъяснял ДН22 в общественном парке, то из парк, принадлежащий народу куру, был освобожден от мирян, так чтобы его занимали одни только монахи. Любопытно, откуда у вас подобная информация. На самом деле в комментариях говорится, что народ куру был настолько благочестив и так хорошо знаком с Дхаммой, что даже когда женщины встречались у колодца, чтобы набрать воды, то они предавались не пустой болтовне, а спрашивали друг у друга: "почтенная, какой у тебя объект медитации?" И если женщина отвечала: "никакой", то ей объясняли, что она проживает жизнь зря и помогали ей выбрать объект медитации.
Конечно можно изобретать велосипед, и попытаться начинать с высших этапов практики: сатипаттханы
Вы так и не ответили на вопрос, какие условия должны быть соблюдены перед началом практики сатипаттханы. Еще раз обращаю ваше внимание на то, что нравственность, о которой говорится в приведенных вами суттах, трехчастна и включает в себя нравственность тела, речи и УМА. Вам же, насколько я вижу, нравственность представляется двухчастной и это христианское представление, т.к. христиане полагают, что над умом человек не властен, тренировать его бесполезно, ведь мысли человеку ниспосланы сверху, ну или снизу.
P.S. Некоторые похоже даже не понимают, что убийство насекомого или небольшая ложь, выбивают основу для утонченного совершенствования ума, потому что это куда более грубые вещи.
Некоторые, похоже, даже не понимают, что в вышеприведенной сутте Будду просто попросили изложить метод в виде постепенной тренировки, как это происходит в миру у лучников, счетоводов и т.д. и он это сделал - объяснив поэтапную тренировку, причем когда его Учение уже более-менее сформировалось.
Восьмеричный Путь, Будда сформировал сразу, и огласил его в самой первой проповеди. И ступени Пути, расположены Буддой в такой последовательности - неслучайно. Да, позднее, с приходом в сангху монахов не из саманской среды, Будда изложил последовательность практики более подробно, таким последовательным образом он обучал монахов, как мы и видим в вышеприведенных суттах.
Патимоккху Будда сразу не сформировал, анапанассати сразу не обучал и т.д.
Методы обучения практике дошли до нас с традицией, так же как и ПК, поэтому, просто идете по монастырям, подбираете подходящий, обучаетесь и практикуете. Вы же изобретаете велосипед.
... Вам же, насколько я вижу, нравственность представляется двухчастной и это христианское представление, т.к. христиане полагают, что над умом человек не властен, тренировать его бесполезно, ведь мысли человеку ниспосланы сверху, ну или снизу.
Итак, характер борьбы подвижника должен быть преимущественно внутренний – духовный. Для большего успеха этого рода борьбы подвижник, несомненно, нуждается во многих внешних пособиях, приемах, способах и условиях. Одна борьба внутренняя на началах духа, без участия плоти, не может быть вполне успешной: человеку необходим и второй род борьбы – внешней, состоящей в известных приемах, способах и вспомогательных средствах, каковы: внешний пост, воздержание, молитва, бдение, удаление от мира и тому подобное. Внешняя борьба является только пособием к успешному искоренению греха и насаждению добродетелей; внутренняя же борьба с греховными движениями души является главнейшей задачей жизни. Поэтому в общем деле они необходимо важны и друг от друга неотделимы.
Цитата:
Деятельность ума должна направляться прежде всего на различение помыслов. В душе, рассуждает преп. Макарий Великий, ежеминутно борется множество помыслов. Из них одни производятся самою душою, другие внушены людьми, а третьи навеваются демонами. Подвизающийся должен уметь разобраться во всех этих мыслях, отличать добрые и полезные от злых и вредных. В данном случае подвижник должен уподобиться искусному монетчику, который должен отличать фальшивые монеты от законных.
Цитата:
Главная задача подвижника в борьбе со страстями сводится к тому, чтобы страсти непременно были побеждаемы и изгоняемы, с тем чтобы, очистившись от них, войти в общение с Богом; не нужно ограничиваться только тем, чтобы избегать поводов к их обнаружению. Все страсти не потому обнаруживаются в человеке и происходят, что только вовне существует какая-либо причина, или, вернее, повод к ним, а потому, главным образом, что корень их – внутри человека, в самом сердце скрыта как бы материя греха, без которой и дурной пример не может произвести греха; да и греховным считается не само дело по себе, а воля и намерение. Поэтому-то страсти и нужно изгонять из глубины сердца, исцелить самый корень, иначе они будут только прикрыты, а не истреблены, и при удобном случае заявят себя снова с еще большей силой, вырвутся на свободу, как отстоявшиеся кони. Вот почему и Евангельское учение заповедует пресекать корни пороков более, нежели плоды, которые, по истреблении корней, без сомнения, никак уже не будут произрастать.
Цитата:
Цель борьбы – очищение живого родника (сердца), из которого бьют постоянно струи мутной, зловонной воды, т.е. – достижение сердечной чистоты. По мнению отцов-аскетов, сердце признается основным источником и живым родником всего как доброго, так и дурного в религиозно-нравственной жизни человека. По словам преп. Макария Великого, «сердце» является как бы «сосудом», где сосредоточены «все сокровища порока», но, с другой стороны, «там Бог, там и Ангелы, там жизнь и царство, там свет и Апостолы, там сокровища благодати, там есть все», есть там смерть, есть там и жизнь; есть там добрая и противная ей купля. Главное предназначение сердца, по мысли этого св. отца, быть чертогом Христа, но так как оно наполнено всякой нечистотою (страстями) и многими толпами лукавых духов, то поэтому надобно возобновить и перестроить его, приготовить внутренние горницы и ложницы. Ибо Царь Христос с Ангелами и святыми духами идет успокоиться там, и пожить, и походить, и основать Свое Царство. Эта серьезная работа внутренней перестройки, по мысли того же св. отца, должна падать на долю «кормчего», каким у сердца является «ум» и «обличающая совесть». Ум и совесть «дают вразумления и направления сердцу и усыпляют естественные помыслы, возникающие в сердце». Таким образом, работа очищения сердца производится действием ума чрез направление ослабевшей греховной воли в сторону добра, чрез приучение ее к добрым навыкам.
Рената, у вас ошибочное представление о христианстве. Работа с умом конечно же в христианстве есть.
Можете, например, почитать эти две главы из книги св. Николая, епископа Алмаатинского:
В христианстве, как и в буддизме, есть множество течений и направлений, порой противоречащих друг другу. Скажем, есть некоторая разница между призывами: "спасающий спасется" и "спаси себя, и мир вокруг тебя спасется". Я около двух лет набирала тексты для патриархии и тексты мне всё как-то попадалось на тему бессильного человека, одолеваемого со всех сторон внешними силами. Мне показалось, что вся практика христианина сводится к нахождению доброго пастыря и послушания ему (очень может быть, что просто показалось). Интересно другое - ранее Антарадхана сказал, что охрана дверей чувств является монашеской практикой (а монахи, как известно, соблюдают целибат). Когда я предположила, что тогда, вероятно, и для практики сатипаттханы, согласно его логике, необходимо соблюдать целибат, он ужасно возмутился и сказал, что никогда такого не говорил. А вы как думаете, является ли охрана дверей чувств практикой монашеской? Какого именно уровня должен достичь практик, прежде чем приступать к практике осознанности?
Некоторые, похоже, даже не понимают, что в вышеприведенной сутте Будду просто попросили изложить метод в виде постепенной тренировки, как это происходит в миру у лучников, счетоводов и т.д. и он это сделал - объяснив поэтапную тренировку, причем когда его Учение уже более-менее сформировалось.
Интересно, это единственная сутта, где в связи с практикой упоминается лестница или есть еще? Ведь на самом деле символ буддийской практики - колесо.
Конечно можно изобретать велосипед, и попытаться начинать с высших этапов практики: сатипаттханы
Вы так и не ответили на вопрос, какие условия должны быть соблюдены перед началом практики сатипаттханы. Еще раз обращаю ваше внимание на то, что нравственность, о которой говорится в приведенных вами суттах, трехчастна и включает в себя нравственность тела, речи и УМА. Вам же, насколько я вижу, нравственность представляется двухчастной и это христианское представление, т.к. христиане полагают, что над умом человек не властен, тренировать его бесполезно, ведь мысли человеку ниспосланы сверху, ну или снизу.
Задумайтесь, отчего вам наставления, данные в МН107 человеку, далекому от Дхаммы, чужому Дхамме ближе и понятнее, чем те наставления, которые Будда давал своим монахам, скажем, в СН 35.240.
Охрана дверей чувств это монашеская практика, и ее реализация - это очень круто на самом деле.
Скажите пожалуйста, если уж охрану дверей чувств вы относите к монашеской практике, то как вы думаете, могут ли миряне практиковать сатипаттхану, если да, что какие именно практики из ДН22 подходят для мирян и какими именно качествами должны обладать эти миряне?
Задумайтесь, отчего вам наставления, данные в МН107 человеку, далекому от Дхаммы, чужому Дхамме ближе и понятнее, чем те наставления, которые Будда давал своим монахам, скажем, в СН 35.240.
Между этими суттами нет противоречий. И в МН 107 Будда не дает конкретных наставлений собеседнику, а объясняет метод, каким он тренирует своих учеников-монахов в сангхе.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
