В МН117, если вы помните, за правильными воззрениями идет правильное устремление, невозможное без охраны дверей чувств.
С чего вы это взяли? Путаете фактор ученика, и полностью развитый фактор, реализовавшего Путь.
Цитата:
По поводу охраны дверей чувств вы говорите разное - иногда говорите, что осознанность свойственна человеку с детства, а иногда - что не надо встречаться с девками, смотреть на девок, разговаривать с девками.
Осознанность и контроль внимания - это разные способности. К тому же я не утверждаю, что имеющуюся осознанность (умение замечать и исправлять) не должна развиваться, она впоследствии развивается до осознавания из момента в момент, но это уже после того, как монах развил охрану дверей чувств:
"Когда монах предан бодрствованию, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, обладай осознанностью и бдительностью. Действуй с бдительностью, когда идёшь вперёд и возвращаешься… когда смотришь вперёд и смотришь в сторону… когда сгибаешь и разгибаешь свои члены тела… когда несёшь одежду и верхнее одеяние, свою чашу… когда ешь, пьёшь, жуёшь, пробуешь на вкус… когда мочишься и испражняешься… когда идёшь, стоишь, сидишь, засыпаешь, просыпаешься, разговариваешь и молчишь»". МН 107
Я говорил, что обычного среднего уровня осознанности достаточно, чтобы соблюдать нравственные правила.
Что касается женщин/девок, то это канонический пример. Именно это наиболее опасно, когда монах, еще не обуздавший жажду чувственных удовольствий, входит в деревню, и видит красиво одетых или недостаточно одетых (в одной набедренной повязке (тогда так некоторые ходили)) женщин, слышит их голоса и смех, чувствует запахи их тела и духов, то это захватывает его ум. Для этого и нужно контролировать двери чувств, а если не можешь контролировать сами органы, то нужно скорее покинуть опасное место.
Я говорил, что обычного среднего уровня осознанности достаточно, чтобы соблюдать нравственные правила.
Что касается женщин/девок, то это канонический пример. Именно это наиболее опасно, когда монах, еще не обуздавший жажду чувственных удовольствий, входит в деревню, и видит красиво одетых или недостаточно одетых (в одной набедренной повязке (тогда так некоторые ходили)) женщин, слышит их голоса и смех, чувствует запахи их тела и духов, то это захватывает его ум. Для этого и нужно контролировать двери чувств, а если не можешь контролировать сами органы, то нужно скорее покинуть опасное место.
Неужели вы сами не видите противоречия между сказанным вами? Если обычного среднего уровня осознанности достаточно, чтобы соблюдать нравственные правила, то отчего же возникает нужда в охране дверей чувств?
Я говорил, что обычного среднего уровня осознанности достаточно, чтобы соблюдать нравственные правила.
Что касается женщин/девок, то это канонический пример. Именно это наиболее опасно, когда монах, еще не обуздавший жажду чувственных удовольствий, входит в деревню, и видит красиво одетых или недостаточно одетых (в одной набедренной повязке (тогда так некоторые ходили)) женщин, слышит их голоса и смех, чувствует запахи их тела и духов, то это захватывает его ум. Для этого и нужно контролировать двери чувств, а если не можешь контролировать сами органы, то нужно скорее покинуть опасное место.
Неужели вы сами не видите противоречия между сказанным вами? Если обычного среднего уровня осознанности достаточно, чтобы соблюдать нравственные правила, то отчего же возникает нужда в охране дверей чувств?
Вы что, серьезно не понимаете разницу между проступком и неблагими мыслями? Если монах подумал о сексе или в нем возникло вожделение, когда он увидел красивую девушку - это похоть (неблагое умственное состояние), но не проступок (нет нарушения правил Винаи). А если он переспал с женщиной - то это проступок (параджика). Тоже и для правил мирян, если мирянин подумал о сексе с чужой женой или даже иногда фантазирует на эту тему - это неблагие мысли, но если он сдерживается на уровне речи и действий телом, не спит с чужими женами, и не пытается их к этому склонить речью и действиями, то проступка здесь нет. Охрана дверей чувств и другие подобные методы нужны, чтобы даже неблагих мыслей не возникало. Это особенно актуально именно для соблюдающих половое воздержание, но пока еще не очистивших ум от страсти.
Вы что, серьезно не понимаете разницу между проступком и неблагими мыслями? Если монах подумал о сексе или в нем возникло вожделение, когда он увидел красивую девушку - это похоть (неблагое умственное состояние), но не проступок (нет нарушения правил Винаи). А если он переспал с женщиной - то это проступок (параджика). Тоже и для правил мирян, если мирянин подумал о сексе с чужой женой или даже иногда фантазирует на эту тему - это неблагие мысли, но если он сдерживается на уровне речи и действий телом, не спит с чужими женами, и не пытается их к этому склонить речью и действиями, то проступка здесь нет. Охрана дверей чувств и другие подобные методы нужны, чтобы даже неблагих мыслей не возникало. Это особенно актуально именно для соблюдающих половое воздержание, но пока еще не очистивших ум от страсти.
Вы что, серьезно не понимаете последствий подобного сдерживания? Полагаете, что можно подумать-пофантазировать о предмете вожделения, да и пойти себе дальше заниматься своими делами? Вы не в курсе, что этот самый запретный предмет очень скоро займет весь ваш ум целиком, да так, что ни на что другое внимание вы направить будете просто не в состоянии? Что всё, что вас окружает, потеряет для вас всякую ценность и вам будут неинтересны ни проповеди (если вы монах), ни жена и дети (если вы мирянин)? В качестве борьбы с Марой вы предлагаете детскую рогатку (привитые в детстве осознанность и бдительность).
Вы что, серьезно не понимаете разницу между проступком и неблагими мыслями? Если монах подумал о сексе или в нем возникло вожделение, когда он увидел красивую девушку - это похоть (неблагое умственное состояние), но не проступок (нет нарушения правил Винаи). А если он переспал с женщиной - то это проступок (параджика). Тоже и для правил мирян, если мирянин подумал о сексе с чужой женой или даже иногда фантазирует на эту тему - это неблагие мысли, но если он сдерживается на уровне речи и действий телом, не спит с чужими женами, и не пытается их к этому склонить речью и действиями, то проступка здесь нет. Охрана дверей чувств и другие подобные методы нужны, чтобы даже неблагих мыслей не возникало. Это особенно актуально именно для соблюдающих половое воздержание, но пока еще не очистивших ум от страсти.
Вы что, серьезно не понимаете последствий подобного сдерживания? Полагаете, что можно подумать-пофантазировать о предмете вожделения, да и пойти себе дальше заниматься своими делами? Вы не в курсе, что этот самый запретный предмет очень скоро займет весь ваш ум целиком, да так, что ни на что другое внимание вы направить будете просто не в состоянии? Что всё, что вас окружает, потеряет для вас всякую ценность и вам будут неинтересны ни проповеди (если вы монах), ни жена и дети (если вы мирянин)? В качестве борьбы с Марой вы предлагаете детскую рогатку (привитые в детстве осознанность и бдительность).
Так и знал, что вы не читаете посты собеседников до конца, прочитаете первые строчки, и скоропалительно кидаетесь писать ответ.
Цитата:
Охрана дверей чувств и другие подобные методы нужны, чтобы даже неблагих мыслей не возникало. Это особенно актуально именно для соблюдающих половое воздержание, но пока еще не очистивших ум от страсти.
Охрана дверей чувств это монашеская практика, и ее реализация - это очень круто на самом деле.
"И теперь, когда монах поддерживает сдержанность в отношении шести сфер контакта, зная: «Обретение – это корень страданий», он освобождён от обретений, освобождён в полном окончании обретений, и не может быть такого, чтобы по отношению к обретениям он направлял бы своё тело или возбуждал бы свой ум.
Представь, как если бы в бронзовой чаше был бы напиток – превосходный в цвете, запахе и вкусе, но смешанный с ядом. И представь, что мимо проходил бы человек, желающий жить и не желающий умирать, желающий удовольствий и не выносящий боли. Как ты думаешь, Сунаккхатта? Выпил бы он напиток из бронзовой чаши, зная: «Выпив это, я навлеку на себя смерть или смертельные муки»?
«Нет, Господин».
«Точно также, когда монах поддерживает сдержанность в отношении шести сфер контакта, зная: «Обретение – это корень страданий», он освобождён от обретений, освобождён в полном окончании обретений, и не может быть такого, чтобы по отношению к обретениям он направлял бы своё тело или возбуждал бы свой ум.
Представь себе смертоносную ядовитую змею. И представь, что мимо проходил бы человек, желающий жить и не желающий умирать, желающий удовольствий и не выносящий боли. Как ты думаешь, Сунаккхатта? Протянул бы он к змее руку или палец, зная: «Если она меня укусит, я навлеку на себя смерть или смертельные муки»?
«Нет, Господин».
«Точно также, когда монах поддерживает сдержанность в отношении шести сфер контакта, зная: «Обретение – это корень страданий», он освобождён от обретений, освобождён в полном окончании обретений, и не может быть такого, чтобы по отношению к обретениям он направлял бы своё тело или возбуждал бы свой ум»". МН 105
Ну а для мирян с 5 обетами, не соблюдающими целибат - это не актуально. Если же человек не может не убивать или не изменять, так как "предмет заполняет весь ум целиком", то охрану дверей чувств, медитацию и т.п. он просто не потянет, так как не может освоить даже более простые вещи (приложение усилий по несовершению зла), только исправление воззрений может помочь.
P.S. Хотя я снова в пустую трачу время, что-то объясняя вам.
Последний раз редактировалось: Antaradhana (Чт 24 Окт 19, 19:37), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: фома шальной, Рената
Хотя я снова трачу в пустую трачу время, что-то объясняя вам.
Не впустую, возможно, кто-нибудь, имеющий уши, прочитав внимательно цитаты из канона и проанализировав их, склонит своё ухо к Дхарме и встанет на путь освобождения, именно, благодаря Вашим ссылкам.
№511213Добавлено: Чт 24 Окт 19, 17:16 (5 лет тому назад)
[quote=Antaradhana#511195]
Цитата:
Охрана дверей чувств и другие подобные методы нужны, чтобы даже неблагих мыслей не возникало. Это особенно актуально именно для соблюдающих половое воздержание, но пока еще не очистивших ум от страсти.
Охрана дверей чувств это монашеская практика, и ее реализация - это очень круто на самом деле.
Ну а для мирян с 5 обетами, не соблюдающими целибат - это не актуально. Если же человек не может не убивать или не изменять, так как "предмет заполняет весь ум целиком", то охрану дверей чувств, медитацию и т.п. он просто не потянет, так как не может освоить даже более простые вещи (приложение усилий по несовершению зла), только исправление воззрений может помочь.
Вы полагаете, что неблагие мысли нехороши только для монахов, а у мирян пусть возникают сколько угодно? Если же мирянам неблагие мысли тоже неполезны, то отчего же вы решили, что охрана дверей чувств это монашеская практика? Откуда у вас подобная информация? В охрану дверей чувств упирается любая практика, сразу после знакомства с Дхаммой. Скажем, совершенные устремления без охраны дверей чувств могут быть только в мечтах. Что же до мирянина, чей ум заполнен целиком, скажем, предметом страсти, то совет у вас для этого мирянина по-христиански добрый - раз не можешь освоить простые вещи, то за более сложные и не берись даже. Вы так и не поняли, что Будда дал орудие практики медитации именно для того, чтобы справляться с такими "простыми вещами", как невлечение к привлекательным объектам, например.
Не впустую, возможно, кто-нибудь, имеющий уши, прочитав внимательно цитаты из канона и проанализировав их, склонит своё ухо к Дхарме и встанет на путь освобождения, именно, благодаря Вашим ссылкам.
Любопытно, какие именно из цитат, приведенный Антарадханой, поставили вас на путь освобождения.
Не впустую, возможно, кто-нибудь, имеющий уши, прочитав внимательно цитаты из канона и проанализировав их, склонит своё ухо к Дхарме и встанет на путь освобождения, именно, благодаря Вашим ссылкам.
Любопытно, какие именно из цитат, приведенный Антарадханой, поставили вас на путь освобождения.
Представь, как если бы в бронзовой чаше был бы напиток – превосходный в цвете, запахе и вкусе, но смешанный с ядом. И представь, что мимо проходил бы человек, желающий жить и не желающий умирать, желающий удовольствий и не выносящий боли. Как ты думаешь, Сунаккхатта? Выпил бы он напиток из бронзовой чаши, зная: «Выпив это, я навлеку на себя смерть или смертельные муки»?
«Нет, Господин».
«Точно также, когда монах поддерживает сдержанность в отношении шести сфер контакта, зная: «Обретение – это корень страданий», он освобождён от обретений, освобождён в полном окончании обретений, и не может быть такого, чтобы по отношению к обретениям он направлял бы своё тело или возбуждал бы свой ум.
Представь себе смертоносную ядовитую змею. И представь, что мимо проходил бы человек, желающий жить и не желающий умирать, желающий удовольствий и не выносящий боли. Как ты думаешь, Сунаккхатта? Протянул бы он к змее руку или палец, зная: «Если она меня укусит, я навлеку на себя смерть или смертельные муки»?
№511227Добавлено: Чт 24 Окт 19, 18:10 (5 лет тому назад)
ФОМА, если я вас правильно понимаю вы полагаете, что для монаха укус змеи не есть хорошо, а вот для мирянина - совсем другое дело? Антарадхана имеет христианские воззрения на природу ума, он полагает, что над мыслями своими большинство людей по-любому не властны, а тренировать ум могут только избранные. Вы согласны с этим? На мой взгляд Учение ровно об обратном - поступки необходимо выправлять телом, речью и умом (а не только телом и речью), для тренировок ума рекомендовано множество разных способов.
ФОМА, если я вас правильно понимаю вы полагаете, что для монаха укус змеи не есть хорошо, а вот для мирянина - совсем другое дело? Антарадхана имеет христианские воззрения на природу ума, он полагает, что над мыслями своими большинство людей по-любому не властны, а тренировать ум могут только избранные. Вы согласны с этим? На мой взгляд Учение ровно об обратном - поступки необходимо выправлять телом, речью и умом (а не только телом и речью), для тренировок ума рекомендовано множество разных способов.
Антарадхана же неоднократно разъяснял такие моменты.
Есть монахи, есть миряне, соблюдающие 5 обетов, а есть миряне, соблюдающие 8 и более обетов.
У всех разная планка достижения цели. Кто-то согласен ползти как улитка, а кто-то уже в этой жизни решил навсегда разорвать кармическую связь с камалочными уделами. Тут главное, не внешнее показушное, кто лучше канон знает, или у кого чивара круче, а то, что на самом деле происходит в уме того или иного адепта. Тренировать ум следует всем и не только буддистам, и мысли с эмоциями очень даже реально взять под полный контроль, было бы стремление и усердие.
Методы для всех разные, далеко не обязательно, что медитация станет панацеей для выправления воззрений и отсечения сорняков, несущихся в потоке ума.
Тренировать ум следует всем и не только буддистам, и мысли с эмоциями очень даже реально взять под полный контроль, было бы стремление и усердие.
Методы для всех разные, далеко не обязательно, что медитация станет панацеей для выправления воззрений и отсечения сорняков, несущихся в потоке ума.
Любое лекарство совсем не обязательно принесет выздоровление, но это не значит, что лечиться не надо и пытаться. Полностью согласна с вами в том, что тренировать ум следует всем. Полагаю, что буддистам это делать проще, чем всем остальным, т.к. есть множество рекомендаций, как именно это делать. Антарадхана же пытается расчленить нравственность тела, речи и ума, настаивает на строгой очередности в тренировке. Но в суттах нигде не сказано, что сначала развиваем нравственность тела, только когда нравственность тела полностью развита, развиваем нравственность речи, только когда нравственность речи полностью развита, принимаемся за ум. Идея строгой очередности практики является вредной выдумкой, т.к. она нежизнеспособна. Вдобавок Антарадхана чрезмерное значение придает целибату полагая, что до полного воздержания от половой жизни приступать к тренировкам ума не надо. Это тоже исключительно его ноу-хау.
ФОМА, если я вас правильно понимаю вы полагаете, что для монаха укус змеи не есть хорошо, а вот для мирянина - совсем другое дело? Антарадхана имеет христианские воззрения на природу ума, он полагает, что над мыслями своими большинство людей по-любому не властны, а тренировать ум могут только избранные. Вы согласны с этим? На мой взгляд Учение ровно об обратном - поступки необходимо выправлять телом, речью и умом (а не только телом и речью), для тренировок ума рекомендовано множество разных способов.
Опять вы перевираете мои слова, да еще и приписываете мне какую-то ерунду. Некрасиво, право слово.
Цитата:
Антарадхана же пытается расчленить нравственность тела, речи и ума
Вы даже самых азов не знаете, а зачем-то спорите. Нравственность - это поведение (телом и умом), откройте уже подробное разъяснение Восьмеричного Пути Арьев. Совокупность sila - это правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию. Очищение ума - уже относится к совокупности samadhi: правильные усилия (к которым и относятся различные практики контроля и очищения ума), правильная осознанность (сатипаттхана) и правильное сосредоточение (четыре джханы).
Цитата:
Идея строгой очередности практики является вредной выдумкой, т.к. она нежизнеспособна.
Угу, игнорируете десяток сутт о правильной последовательности практики, приведенных мною, и продолжаете говорить какую-то отсебятину и глупости.
Цитата:
Вдобавок Антарадхана чрезмерное значение придает целибату полагая, что до полного воздержания от половой жизни приступать к тренировкам ума не надо. Это тоже исключительно его ноу-хау.
Снова лжете. Причем я опровергаю вас, говорю, что я не говорил ничего подобного, а вы продолжаете лгать. Это уже похоже на целенаправленную клевету. Видимо не помогают вам охрана дверей чувств и "джхана", соблюдать четвертое правило Я всегда говорил о необходимости целибата для достижения высших плодов отшельнической жизни (джхан), для чего монахи, отшельники и некоторые миряне-йогины (соблюдающие 8-10 правил) и отрекаются от чувственных удовольствий, отворачиваются от чувственной жажды. Про необходимость воздержания для практики тренировки ума в целом, я ни разу не говорил.
Угу, игнорируете десяток сутт о правильной последовательности практики, приведенных мною, и продолжаете говорить какую-то отсебятину и глупости.
В десятке приведенных вами сутт говорится о нравственности тела, речи и УМА. Нравственность ума невозможна без тренировки ума. Вы полагаете, что начинать нужно с нравственности тела и речи. Это вполне созвучно христианской доктрине, где нет понимания того, что все болезни от головы, что нравственное поведение тела начинается с нравственного поведения ума, как и безнравственное. Ставя нравственное поведение тела перед нравственным поведением ума вы предлагаете исправлять следствие, а не причину, предлагаете телеге каким-то мистическим образом (не иначе как с божьей помощью) развернуться и потащить за собой лошадь. Второе сходство ваших мыслей с христианской доктриной это идея о том, что тренировками ума должны заниматься только избранные, монахи-отшельники и миряне, приблизившиеся к монашеской жизни. Всем остальным предлагается провести жизнь в увлекательной и безнадежной борьбе с собственным телом. Если вы не придерживаетесь мнения о том, что для практики осознанности необходимо соблюдать полное половое воздержание, то перечислите пожалуйста, что по-вашему необходимо соблюдать мирянину, прежде чем приступать к практике осознанности.
В десятке приведенных вами сутт говорится о нравственности тела, речи и УМА. Нравственность ума невозможна без тренировки ума. Вы полагаете, что начинать нужно с нравственности тела и речи.
Sila - это про взаимодействие с окружающим миром: т.е. речь, поведение и средства к существованию.
Вы похоже так и не открывали сутты, на которые я вам уже раз двадцать давал ссылки. Сначала от неблагого очищаются речь, поведение и средства к жизни, а затем уже практикуют охрану дверей чувств и очищение ума от помех. Очищение идет от грубого к тонкому, тренировка в Учении Благословенного постепенная и последовательная. Похоже нужно не ссылки постить, а сразу текст, а то ссылки видно лень открывать.
"Буддийский путь практики
Точно также, Аггивессана, в мире возникает Татхагата – совершенный, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный. Реализовав для себя прямым знанием, он раскрывает [другим] этот мир с его богами, Марами, Брахмами, это поколение с его жрецами и отшельниками, князьями и людьми. Он обучает Дхамме – превосходной в начале, превосходной в середине, и превосходной в конце в правильных фразах и значении. Он раскрывает в совершенстве целую и чистую святую жизнь.
Обретение веры
Домохозяин или сын домохозяина, рождённый в том или ином клане, слышит Дхамму. Услышав Дхамму, он обретает веру в Татхагату. Обладая этой верой, он рассуждает так: «Домохозяйская жизнь перенасыщенная и пыльная. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно блестящий перламутр. Что если я, обрив волосы и бороду, и надев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной?»
Так, через некоторое время, оставив всё своё богатство, большое или малое; оставив круг своих родных, большой или малый; обрив волосы и бороду, он надевает жёлтые одежды и оставляет домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной. Вот каким образом ученик Благородных выходит на открытую местность. Ведь божества и люди цепляются к пяти нитям чувственных удовольствий.
Нравственность
Затем Татхагата тренирует его далее: «Ну же, монах, будь нравственным, сдерживая себя сдерживанием Патимоккхи, [будучи] совершенным в поведении и средствах, видя боязнь в мельчайшей оплошности, тренируйся, предпринимая правила тренировки».
Охрана дверей чувств
Когда, Аггивессана, ученик Благородных [стал] нравственным… и видит боязнь в мельчайшей оплошности, тренируется, предпринимая правила тренировки, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, охраняй двери своих органов чувств. Видя форму глазом, не цепляйся за её черты и детали. Поскольку, если ты оставишь качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния алчности и уныния могут наводнить тебя, практикуй сдержанность в отношении этого, охраняй качество глаза, предпринимай сдерживание качества глаза.
Познав умственный объект умом, не цепляйся за его черты и детали. Поскольку, если ты оставишь качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния алчности и уныния могут наводнить тебя, практикуй сдержанность в отношении этого, охраняй качество ума, предпринимай сдерживание качества ума».
Умеренность в еде
Когда, Аггивессана, ученик Благородных [умело] охраняет двери своих органов чувств, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, будь умерен в еде. Мудро осмыслив, употребляй пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в утешении».
Бодрствование
Когда, Аггивессана, ученик Благородных [стал] умеренным в еде, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, предавайся бодрствованию. Днём во время хождения вперёд и назад, очищай свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В первую стражу ночи во время хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, очищай свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В срединную стражу ночи ложись на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанным и бдительным, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, в третью стражу ночи, по мере хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, очищай свой ум от тех состояний, что создают препятствия».
Осознанность и бдительность
Когда, Аггивессана, ученик Благородных предан бодрствованию, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, обладай осознанностью и бдительностью. Действуй с бдительностью, когда идёшь вперёд и возвращаешься… когда смотришь вперёд и смотришь в сторону… когда сгибаешь и разгибаешь свои члены тела… когда несёшь одежду и верхнее одеяние, свою чашу… когда ешь, пьёшь, жуёшь, пробуешь на вкус… когда мочишься и испражняешься… когда идёшь, стоишь, сидишь, засыпаешь, просыпаешься, разговариваешь и молчишь».
Затворничество
Когда, Аггивессана, ученик Благородных [стал] обладать [достаточной] осознанностью и бдительностью, то тогда Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, затворись в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы».
Он затворяется в уединённом обиталище. Вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.
Оставив жажду к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым жажды. Он очищает свой ум от жажды. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив лень и апатию, он пребывает с осознанным умом, лишённым лени и апатии – осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от лени и апатии. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.
Основы осознанности
Отбросив эти пять помех, изъянов ума, которые ослабляют мудрость, он пребывает в созерцании тела как тела – старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние в отношении мира. Он пребывает в созерцании чувств как чувств… Он пребывает в созерцании ума как ума… Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов – старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние в отношении мира.
Подобно тому, Аггивессана, как слоновий укротитель вбивает в землю большой столб и привязывает к нему за шею лесного слона, чтобы подавить его лесные повадки… насадить ему привычки, которые приятны людям, то точно также эти четыре основы осознанности являются привязками ума ученика Благородных, чтобы подавить его привычки, основанные на домохозяйской жизни, чтобы подавить его воспоминания и устремления, основанные на домохозяйской жизни, чтобы подавить его беспокойство, утомление, взбудораженность, основанные на домохозяйской жизни, так чтобы он смог достичь истинного пути и реализовать ниббану.
Далее Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, пребывай в созерцании тела как тела, но не обдумывай мыслей, [основанных] на чувственном желании. Пребывай в созерцании чувств как чувств… ума как ума… умственных объектов как умственных объектов, но не обдумывай мыслей, [основанных] на чувственном желании».
Джханы и прямые знания
Отбросив эти пять помех, изъянов ума, которые ослабляют мудрость, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает в первой, во второй джхане… третьей… четвёртой…
Когда его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым и непоколебимым, он направляет его к познанию воспоминаний собственных прошлых жизней… к познанию смерти и перерождения существ… к знанию уничтожения пятен [умственных загрязнений]. Он напрямую познаёт в соответствии с действительностью: «Это – страдание… Это – источник страдания… Это – прекращение страдания… Это – путь, ведущий к прекращению страдания… Это – загрязнения [ума]... Это – источник пятен [загрязнений]… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен».
Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освободился, пришло знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»."
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
Я всегда говорил о необходимости целибата для достижения высших плодов отшельнической жизни (джхан), для чего монахи, отшельники и некоторые миряне-йогины (соблюдающие 8-10 правил) и отрекаются от чувственных удовольствий, отворачиваются от чувственной жажды. Про необходимость воздержания для практики тренировки ума в целом, я ни разу не говорил.