№470339Добавлено: Сб 16 Фев 19, 19:10 (5 лет тому назад)
Цитата:
Почему в буддизме нет веры в душу? Буддисты верят, что ум (сознание) бессмертно и что в прошлом было бесчисленное количество рождений - в чем тут отличие от веры в душу в том же индуизме например?
Потому что знание о том, что все явления безличны, то есть не могут быть названы мной или принадлежащими мне, это знание в соответствии с действительностью, к нему пробудился Будда и так он учил последователей ради достижения видения как есть, разочарования, прекращения жажды и цепляний.
Не возьмусь говорить за всех "буддистов" вообще, но насколько мне известно в южном буддизме сознание/виньяна это нечто, что постоянно возникает и прекращается , различают 6 видов сознания возникающего в зависимости от 6 дверей чувств, и говориться что оно не переходит даже от одной двери к другой, а уж говорить о том что есть некое сознание переходящее из одной жизни в другое и вовсе нет возможности. См МН 38
Отличие в том, что в Индуизме есть джива, которая переселяется из тело в тело, а в Буддизме есть взаимозависимое возникновение. Это пустой процесс.
Цитата:
Посоветуйте книги\аудиолекции человеку интересующемуся буддизмом. По каким материалам лучше всего начинать изучать эту тему?
"Слово Будды, обзор учения Будды словами палийского канона" - это очень тоненькая книжечка, но дающаяя очень ясное понимание структуры и сути учения.
"Благородный восьмеричный путь. Путь к прекращению страдания" Бхиккху Бодхи - даже моя девушка, далёкая от особого вовлечения в религиозную практику очень ее хвалила, а это кой чего да значит.
Ве́ра — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры
Души не познается ни восприятием, ни правильным выводом. Т.о. верить в нее - глупо. А ум познается выводом, ваши псих. явления вам доступны восприятием. Они не бессмертны, а являются продолжающимся непостоянством (страданием) в циклическом модусе.
Верить в басни Дхармакирти - не менее глупо. Акаланка подтверждает это))) _________________
Два класса столкнулись в последнем бою;
Наш лозунг - Всемирный Советский Союз!
Почему в буддизме нет веры в душу? Буддисты верят, что ум (сознание) бессмертно и что в прошлом было бесчисленное количество рождений - в чем тут отличие от веры в душу в том же индуизме например?
Потому что знание о том, что все явления безличны, то есть не могут быть названы мной или принадлежащими мне
Ве́ра — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры
Души не познается ни восприятием, ни правильным выводом. Т.о. верить в нее - глупо. А ум познается выводом, ваши псих. явления вам доступны восприятием. Они не бессмертны, а являются продолжающимся непостоянством (страданием) в циклическом модусе.
Верить в басни Дхармакирти - не менее глупо. Акаланка подтверждает это)))
Видимо, пост предполагает то, что обязательно надо пройти по ссылке.
Ве́ра — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры
Души не познается ни восприятием, ни правильным выводом. Т.о. верить в нее - глупо. А ум познается выводом, ваши псих. явления вам доступны восприятием. Они не бессмертны, а являются продолжающимся непостоянством (страданием) в циклическом модусе.
Верить в басни Дхармакирти - не менее глупо. Акаланка подтверждает это)))
Видимо, пост предполагает то, что обязательно надо пройти по ссылке.
Видимо, автор поста крайне невысокого мнения о читателях en masse и не ожидает от них знания джайнских философов.
Кстати, джайны тоже любят приходить к прибежищу))) Джайнскому (и почти на пали):
В арихантах, сиддхах, и всем таком. Почему надо верить буддистам с их мутной логикой и не верить джайнам с их не менее мутной логикой? _________________
Два класса столкнулись в последнем бою;
Наш лозунг - Всемирный Советский Союз!
№470361Добавлено: Сб 16 Фев 19, 20:50 (5 лет тому назад)
Раз создали такую тему, то спрошу здесь. Если у практикующего во время медитации на отсутствие я происходит состояние напоминающее дхьяну(ощущение блаженства по всему телу/сознанию, плюс растворение внешних предметов), то следует ли удерживать это состояние? Если да, то что делать дальше? Если нет, то почему?
Раз создали такую тему, то спрошу здесь. Если у практикующего во время медитации на отсутствие я происходит состояние напоминающее дхьяну(ощущение блаженства по всему телу/сознанию, плюс растворение внешних предметов), то следует ли удерживать это состояние? Если да, то что делать дальше? Если нет, то почему?
Мало ли каких глюков у кого не происходит? Смысл удерживать эти глюки? _________________
Два класса столкнулись в последнем бою;
Наш лозунг - Всемирный Советский Союз!
Раз создали такую тему, то спрошу здесь. Если у практикующего во время медитации на отсутствие я происходит состояние напоминающее дхьяну(ощущение блаженства по всему телу/сознанию, плюс растворение внешних предметов), то следует ли удерживать это состояние? Если да, то что делать дальше? Если нет, то почему?
Отпускать, пожалуй, привязывать ум к объекту медитации все больше, ощущения разовьются и завершаться в полноте, все это возникает из за отстраненности, продолжайте культивировать эту медитацию, все сильнее утверждаясь в объекте медитации
Последний раз редактировалось: Живи долго и процветай (Сб 16 Фев 19, 20:59), всего редактировалось 1 раз
Ве́ра — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры
Души не познается ни восприятием, ни правильным выводом. Т.о. верить в нее - глупо. А ум познается выводом, ваши псих. явления вам доступны восприятием. Они не бессмертны, а являются продолжающимся непостоянством (страданием) в циклическом модусе.
Верить в басни Дхармакирти - не менее глупо. Акаланка подтверждает это)))
Видимо, пост предполагает то, что обязательно надо пройти по ссылке.
Видимо, автор поста крайне невысокого мнения о читателях en masse и не ожидает от них знания джайнских философов.
Видимо, автор ответа полагает, что джайнские философы- нечто вроде воздуха, без которого обойтись не только нельзя вообще, во Вселенной, но и вдвойне- на буддийском форуме.
Цитата:
Кстати, джайны тоже любят приходить к прибежищу))) Джайнскому (и почти на пали):
В арихантах, сиддхах, и всем таком. Почему надо верить буддистам с их мутной логикой и не верить джайнам с их не менее мутной логикой?
Наверное, потому что ваша (не ваша, конечно, Вселенская) субъективная муть призывает к бескомпромиссным поединкам с обязательным количеством прозрений в определенную единицу времени?
Зарегистрирован: 09.09.2008 Суждений: 7953 Откуда: Воронеж
№470366Добавлено: Сб 16 Фев 19, 21:02 (5 лет тому назад)
Wax
дронизм туп и глуп по определению.
Вы вообще должны быть невероятно счастливы, что я снизошел до того, чтоб что-то написать. Это ж вы, а не я, не представляете жизни без форумов. Не хотите читать про индийскую философию в моем изложении - читайте шизиков или кантообразного псевдодхармакирти местного розлива. Делов-то? _________________
Два класса столкнулись в последнем бою;
Наш лозунг - Всемирный Советский Союз!
Раз создали такую тему, то спрошу здесь. Если у практикующего во время медитации на отсутствие я происходит состояние напоминающее дхьяну(ощущение блаженства по всему телу/сознанию, плюс растворение внешних предметов), то следует ли удерживать это состояние?
Иными словами, вы спрашиваете, "следует ли достигать следующих дхъян"?
Зависит от целей и вкуса.
Если есть вера в реинкарнацию - то как может не быть веры в душу? Что тогда перерождается? Говорят, ум. Но по свойствам этот "ум" - это то же, что в других конфессиях называют душой. Так в чем разница?
Так получилось, что какое-то время назад я написал длинную простыню, отвечая на этот именно вопрос. Если Вам интересно, вот:
В большинстве версий учения о перерождении подразумевается, что у людей (или у всех живых существ) есть некая неизменная сущность, неизменная душа, которая и переселяется из тела в тело; как правило, эта сущность отождествляется с человеческим сознанием (или с какой-то частью сознания). Однако буддийское учение о перерождениях не подразумевает ничего подобного.
Согласно учению Будды, наше сознание – это не что-то устойчивое и неизменное. Скорее, это поток различных ментальных состояний (ощущений, эмоций, мыслей, и т.д.), быстро сменяющих друг друга. Вместе с предметами, которые мы ощущаем, воспринимаем, представляем, переживаем, меняются и наши реакции – влечение или отвращение, радость или страх, энтузиазм или уныние, и т.д., и т.п.
Очень яркое рассуждение Будды о качествах психики мы находим в «Сутте о необученном»[1]. В этой сутте Будда обсуждает иллюзию, которая легко возникает у «необученного» (assutavant) человека, что духовная составляющая человеческой личности, называем ли мы её «сознанием», «душой», «ментальной сферой» или как-то ещё – это нечто постоянное, нечто неизменное, в то время как тело меняется – взрослеет, растёт, достигает зрелости, затем стареет и слабеет, затем умирает (и на любом из перечисленных этапов может быть изменено болезнями и травмами).
На самом деле, говорит Будда, дело обстоит ровно наоборот. Тело рождается и существует в течение более или менее продолжительного времени – может быть, даже до ста лет. А вот то, что называется «умом» (citta), «разумом» (mano), «сознанием» (viññāṇa)[2], постоянно меняется. Будда уподобляет функционирование ума перемещению обезьяны в джунглях, её прыжкам с ветки на ветку: ухватившись за первую ветку, она прыгает с неё на вторую, а первую ветку отпускает. Затем она прыгает на третью ветку, а вторую ветку отпускает, и т.д.
Подобно этому и ум постоянно «прыгает» с одного предмета на другой. Будда говорит об этих прыжках ума, что он постоянно (дословно – «и ночью и днём», rattiyā ca divasassa ca) «возникает как одно, и исчезает как другое» (aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati).
В отличие от слушателей Будды, мы вряд ли видели, как обезьяна прыгает с ветки на ветку (если только в фильме о дикой природе, или в зоопарке). Тем не менее, это сравнение хорошо понятно каждому, кто хоть когда-нибудь замечал, как скачет внимание, с одного внешнего раздражителя на другой, с одной мысли, всплывающей в сознании, на другую.
Конечно, внимание вполне может быть поглощено каким-то интересным, или не интересным, но срочным и важным предметом (если бы не эта способность, мы не обладали бы ни малейшей «усидчивостью», ни малейшей способностью выполнять скучную или даже неприятную, но необходимую работу). Но если такого предмета сейчас нет, наше внимание легко рассеивается. По ассоциации с одной вещью вспоминаются другие, и внимание уносится всё дальше и дальше. При этом от цепочки ассоциаций, всплывающих в сознании, внимание снова и снова отвлекают внешние раздражители – предметы, попадающие в поле зрения, звуки, запахи, вкусы, тактильные и другие телесные ощущения.
Процесс возникновения одних ментальных состояний (ощущений, мыслей, эмоций, волевых импульсов и т.д.) в зависимости от других ментальных состояний Будда описал с помощью знаменитой схемы «зависимого возникновения» (paṭicca samuppāda), включающей в себя двенадцать факторов (nidāna). Точнее говоря, именно двенадцать нидан (факторов зависимого возникновения) перечисляются в наиболее стандартном изложении (см., например, сутту «Анализ»[3]).
Когда буддисты говорят о перерождениях, они имеют в виду, что ментальный процесс, описанный с помощью схемы зависимого возникновения, не прекращается со смертью, но продолжается в новом существовании.
Первым из двенадцати факторов обычно перечисляется неведение (avijjā). Это не значит, что неведение предшествует остальным одиннадцати факторам хронологически; не значит, что есть какой-то момент времени, когда других факторов нет, а неведение – есть. Речь идёт о том, что неведение (не-восприятие, не-видение действительности, как она есть) сопутствует всему круговороту зависимого возникновения – и что именно из-за неведения этот круговорот повторяется снова и снова. Не замечая, что с ним на самом деле происходит, человеческий ум блуждает, реагируя то на один, то на другой раздражитель, скачет с ветки на ветку – и так происходит снова и снова, из существования в существование.
Чтобы лучше понять этот процесс, начнём рассмотрение прочих одиннадцати факторов зависимого возникновения не со второго, а прямо с шестого фактора – поскольку именно шестой, седьмой, восьмой, девятый и десятый факторы в совокупности охватывают те психические явления, которые любой человек может каждодневно наблюдать на своём собственном примере. Увидев, каким образом ментальный процесс разворачивается в течение жизни, мы сможем яснее понять, каким образом (согласно буддийскому учению) он продолжается в следующих существованиях – то есть, каким образом взаимосвязаны факторы со второго по шестой, и с десятого по двенадцатый.
Итак, за отправную точку мы берём фактор зависимого возникновения, который Будда называет «контакт» (phassa). Контакт – это восприятие каких-либо объектов с помощью пяти органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус) или же представление каких-либо объектов одним только умом, без участия органов чувств. Слово «объект» (ārammaṇa) здесь используется в самом широком смысле слова – любое содержание мыслей, образов, восприятий, представлений, воспоминаний, воображения, и т.п., и т.д.
Как заметить возникновение нового контакта (контакта с новым объектом)? Теоретически, это просто (а практически, требуется изрядная тренировка). В сутте «Шесть шестёрок»[4] Будда говорит, что контакт имеет три необходимых аспекта:
1) орган восприятия (соответствующий орган чувств или ум),
2) воспринимаемый объект, и
3) Сознание (представление, разумение – как бы мы это ни переводили, всё равно это будут попытки передать на русском одно и то же палийское слово — viññāṇa) регистрирующее контакт первых двух.
К этому необходимо добавить, что сознание никогда не возникает одно, само по себе. Поскольку этот текст – не более, чем краткий очерк, мы не можем здесь погружаться во все детали буддийского учения о психологии. Но кое-что сказать всё-таки нужно, иначе будут непонятны некоторые дальнейшие вещи.
Если определенный объект сейчас представляется, это значит, что помимо самого объекта и органа восприятия, задействован целый ряд психических функций.
Во-первых, это означает, что некий волевой импульс (cetanā) направляет внимание (manasikāra) именно к этому объекту.
Во-вторых, объект определенным образом чувствуется, переживается. Применительно к объектам пяти органов чувств это понятно. Но в такой же мере это относится и к объектам ума – к представлениям, к мыслям, к образам, и т.п. Все они возникают в сознании в какой-то момент времени, в течение какого-то промежутка времени (пока на них удерживается внимание) длятся, затем сменяются какими-то другими представлениями, мыслями, образами. И вот, пока они длятся, их присутствие в уме тоже определенным образом переживается (иногда очень остро – как нечто крайне приятное, или, наоборот, как нечто крайне болезненное).
В-третьих, если возникло представление определенного объекта, это значит, что наша психика не просто чувствует, не просто переживает этот объект, но ещё и распознаёт его, выделяет присущие именно ему характеристики, отличает его от любых других объектов. Таким образом, распознание отличительных характеристик (saññā) – это ещё один аспект, необходимый, чтобы возникло представление объекта и, следовательно, чтобы произошёл контакт.
На практике все эти аспекты воспринимаются, как соединенные (saṁsaṭṭha) друг с другом. Когда возникает сознание (представление, знание, разумение) определенного объекта – то есть, как только виден какой-то внешний предмет, или как только слышен звук, или запах, или как возникает тактильное ощущение, или вкус, или как в сознании всплывает какое-то представление, воспоминание, образ, и т.п., – это и значит, что возник новый контакт, и что при этом есть волевой импульс, направляющий внимание на этот объект, есть переживание этого объекта, есть распознание этого объекта (и некоторые другие аспекты, о которых мы сейчас говорить не будем, чтобы не погружаться в излишние детали).
Однако если говорить о последующих реакциях на объекты, воспринимаемые в ходе контакта, то из всех аспектов, соединенных с контактом, наиболее важно переживание (vedana). Именно переживание вызывает последующие реакции, поэтому в схеме зависимого возникновения оно перечисляется, как следующее за контактом.
Переживание, в буддийской системе понятий, бывает трёх видов: а именно, воспринимаемые объекты переживаются как приятные, или как неприятные, или же как нейтральные (ни приятные, ни неприятные). Легко заметить, что эти три разновидности покрывают все логически возможные случаи.
Следующее (после контакта и переживания) звено – это жажда (taṇhā). Когда происходит восприятие чего-либо приятного, это приятное восприятие сразу же порождает автоматическую реакцию – желание продлить это приятное переживание, или возобновить его, если оно прервалось; в общем, удержать его. А неприятные переживания, аналогичным образом, столь же автоматически вызывают стремление их прервать, не допустить их возобновления; в общем, избавиться от них.
Следующее (после контакта, переживания и жажды) звено – это цепляние (upādāna). Возникшая жажда захватывает доминирование над вниманием, направляет внимание на объект, воспринимаемый как источник переживания, побуждает задержаться на этом объекте.
Следующее звено – это проявление воли (kamma-bhava). Когда внимание, направляемое жаждой, зацепилось за объект, воспринимаемый как источник приятного или неприятного переживания, возникают волевые импульсы, которые приводят к действию. Это действие может быть только мысленным – например, продолжить думать о том, что нам приятно, что нас радует, интересует; рассматривать это во всех деталях, воображать это приятное во всё более радужных красках; мечтать о том, как овладеешь этим. Если же обладание приятным сталкивается с препятствиями, подвергается угрозе, и т.п., то вспыхивают раздражение и ярость, и появляются мысли о том, как бы эти препятствия или угрозы уничтожить, и т.п.
А при обстоятельствах, благоприятствующих этому, волевые импульсы, порожденные цеплянием, выражаются также в словах и телесных действиях. И даже если обстоятельства не благоприятны, даже если понятно, что слова и телесные действия могут лишь ухудшить ситуацию, человек может не сдержаться, если страсть или ярость сильно распалены умственным рассмотрением приятного объекта, или, наоборот, умственным рассмотрением препятствий и угроз.
Так и разворачивается ментальный процесс. То внешние раздражители, то какие-то мысли, всплывающие в сознании, привлекают к себе внимание, вызывают реакцию – и вот эта реакция уже перерастает в какие-то слова или действия – или, по крайней мере, в побуждения, в желание что-то сделать. Эти слова, действия или мысли продолжают менять состояние, в котором находится ум человека, а может быть – и положение, в котором находится его тело. А эти изменения влекут за собой поток новых чувственных восприятий, новых представлений, образов, мыслей.
Следует сказать (и здесь мы уже подходим непосредственно к буддийскому учению о перерождениях), что волевые импульсы, порожденные последними, предсмертными моментами ментального процесса, тоже не остаются без последствий – они тоже формируют определенное состояние сознания – но уже в другом, в новом организме.
При этом считается, что волевые импульсы, которые возникают перед смертью, определяются предшествующей жизнью человека. Каким образом? Таким образом, что, когда человек на пороге смерти, перед ним из памяти всплывают те объекты, действия, ситуации, которые играли в его жизни наиболее важную роль, или образы, которые символизируют его преобладающее состояние ума – благое или неблагое. Стандартный пример, приводимый буддийскими комментаторами – у забойщика скота может всплыть «перед глазами» образ ножа, или может живо представиться рёв забиваемых животных.
Именно волевые импульсы, вызванные последними, предсмертными образами, всплывающими в сознании человека, сформируют новое сознание, сознание вновь возникающего живого существа. Но на сознание какого именно из вновь возникающих существ подействуют эти последние волевые импульсы? На сознание такого существа, условия существования которого наиболее адекватны этим волевым импульсам.
Говоря проще, какое состояние ума человек у себя в течение жизни сформировал, такими и будут окружающие условия в следующем существовании.
Например, если в уме человека доминируют ненависть, ярость, злоба – это значит, что он сам воспринимает тех, кто его окружает, и обстоятельства, в которых он находится, как что-то отвратительное, как источник раздражения и мучений. В результате, именно на сознание существа, рождающегося в наиболее отвратительных и мучительных условиях, и подействуют его заключительные волевые импульсы. Отсюда учение о перерождении в адах (в отличие от авраамических религий, в буддизме считается, что жизнь в адах – это надолго, но не навсегда; когда-то заканчивается и она).
Аналогичным образом, если человек в течение жизни одержим алчностью, это значит, что он сам воспринимает условия своей жизни, как нескончаемую нехватку того, другого, третьего … В результате, его заключительные волевые импульсы подействуют на сознание существа, рождающегося в наиболее скудных, в наиболее суровых условиях. Отсюда учение о перерождении в качестве «голодных духов».
Аналогичным образом, если о человеке нельзя сказать, что он отличался особенно сильной злобой или алчностью, но его поведение, в общем, определялось импульсами, общими человеку и [другим] животным; если он жил «сиюминутно», избегая специфически человеческого осознания конечности жизни, заботы о смысле жизни, о различении правильного и неправильного, то такого человека ожидает перерождение среди животных.
Напротив, если в уме человека преобладали доброжелательность (mettā), сострадание (karuṇā) тем, кому плохо, бескорыстная радость (muditā) за тех, кому хорошо, и невозмутимость (upekkhā) – то его ожидает перерождение среди богов (буддизм отрицает всемогущество каких-либо богов, их способность создавать что-либо из ничего, но не отрицает существования богов – особых существ, более совершенных и более счастливых, чем люди).
Теперь мы уже можем вернуться к предшествующим факторам зависимого возникновения, со второго по шестой, и описать всю схему в целом.
Итак, поскольку есть неведение, волевые импульсы, выражающиеся в мыслях, или словах, или телесных действиях, сформировали (описанным выше образом) сознание (viññāṇa) нынешнего существования.
Эти волевые импульсы в данном контексте называются saṅkhārā – то есть, буквально «производящие» – именно потому, что сформировали, произвели сознание. Эти производящие волевые импульсы и произведенное ими сознание являются вторым и третьим факторами зависимого возникновения.
Поскольку есть сознание, в нынешнем существовании могут функционировать все прочие ментальные и телесные (nāma-rūpa) функции живого существа. Впрочем, в ряде сутт Будда оговаривает, что не только сознание является необходимым условием для прочих ментальных и телесных функций – верно и обратное: вся совокупность других ментальных и телесных функций является необходимым условием для функционирования сознания[5]. Ментальное и телесное – это четвертый фактор зависимого возникновения.
Поскольку есть ментальные и телесные функции, есть и пять способностей чувственного восприятия (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус), и способность мысленного представления, перед которыми открываются соответствующие «сферы восприятия» (āyatana). Точнее говоря, то, что воспринимается, называется в буддийской терминологии «внешними сферами восприятия», а способности их воспринимать – «внутренними сферами восприятия». Внутренние и внешние сферы восприятия вместе составляют пятый фактор зависимого возникновения.
Поскольку есть внутренние и внешние сферы восприятия, и поскольку есть сознание, может происходить контакт (phassa) – который является, таким образом, шестым фактором зависимого возникновения.
Седьмой, восьмой, и девятый факторы зависимого возникновения – переживание (vedana), жажда (taṇhā), цепляние (upādāna) – мы уже обсуждали выше. Они разворачиваются прямо в этом существовании, здесь и сейчас.
Как уже неоднократно упоминалось выше, при условии цепляния возникают проявления воли (kamma—bhava). Эти проявления воли (в виде мыслей, или слов, или телесных действий) представляют собой, по сути дела, то же самое, чем был ранее описанный второй фактор зависимого возникновения – saṅkhārā, производящие действия воли.
Но разница в том, что «производящие» – это те проявления воли, та камма, которая была совершена в прошлом существовании, и последствием которой явилось нынешнее существование. А теперь речь идёт о тех проявлениях воли, которые осуществляются сейчас, в нынешнем существовании. Однако, коль скоро эти проявления воли осуществлены, они (за исключением некоторых случаев) приводят к последствиям – к осуществлению перерождения (upapatti—bhava) в тех или иных условиях. Другими словами, нынешние действия воли (kamma—bhava), как правило, окажутся «производящими» (saṅkhārā) по отношению к будущему существованию.
Проявления воли (kamma—bhava) и их последствия, то есть перерождение (upapatti—bhava) вместе образуют десятый фактор зависимого возникновения, который называется bhava, и обычно переводится на европейские языки как «существование», или «становление».
Поскольку мы говорим о будущем перерождении, о будущем существовании, мы многого о нём ещё не знаем. Но совершенно точно мы знаем, что оно начнётся с рождения (jāti), а завершится, рано или поздно, старением и смертью (jarā-maraṇa). Рождение и старение-и-смерть – это последние, одиннадцатый и двенадцатый, факторы зависимого возникновения.
В большинстве версий учения о перерождении подразумевается, что у людей (или у всех живых существ) есть некая неизменная сущность, неизменная душа, которая и переселяется из тела в тело; как правило, эта сущность отождествляется с человеческим сознанием (или с какой-то частью сознания). Однако буддийское учение о перерождениях не подразумевает ничего подобного.
В большинстве индийский даршан не так, не только в буддизме. Буддизм не особо оригинален в этом плане. Атман - это не сознание и не его часть. Он недеятелен, вечен и неизменен, не затрагиваем ничем внешним.
Согласно учению Будды, наше сознание – это не что-то устойчивое и неизменное. Скорее, это поток различных ментальных состояний (ощущений, эмоций, мыслей, и т.д.), быстро сменяющих друг друга. Вместе с предметами, которые мы ощущаем, воспринимаем, представляем, переживаем, меняются и наши реакции – влечение или отвращение, радость или страх, энтузиазм или уныние, и т.д., и т.п.
Это также у многих индусов, начиная от санкхьи, в точности так. Ничего особо уникального по индийским меркам в буддийской философии нет. Есть необычные концепции, но сама конструкция стандартна. _________________
Два класса столкнулись в последнем бою;
Наш лозунг - Всемирный Советский Союз!
В большинстве версий учения о перерождении подразумевается, что у людей (или у всех живых существ) есть некая неизменная сущность, неизменная душа, которая и переселяется из тела в тело; как правило, эта сущность отождествляется с человеческим сознанием (или с какой-то частью сознания). Однако буддийское учение о перерождениях не подразумевает ничего подобного.
В большинстве индийский даршан не так, не только в буддизме. Буддизм не особо оригинален в этом плане. Атман - это не сознание и не его часть. Он недеятелен, вечен и неизменен, не затрагиваем ничем внешним.
Согласно учению Будды, наше сознание – это не что-то устойчивое и неизменное. Скорее, это поток различных ментальных состояний (ощущений, эмоций, мыслей, и т.д.), быстро сменяющих друг друга. Вместе с предметами, которые мы ощущаем, воспринимаем, представляем, переживаем, меняются и наши реакции – влечение или отвращение, радость или страх, энтузиазм или уныние, и т.д., и т.п.
Это также у многих индусов, начиная от санкхьи, в точности так. Ничего особо уникального по индийским меркам в буддийской философии нет. Есть необычные концепции, но сама конструкция стандартна.
Так идея "перерождений" отнюдь не только индийская. А с тем, что многие индийские школы по этому вопросу близки буддизму, я и не спорю. _________________ Границы мира - это границы языка
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы