Если же существует окончательная реальность, то истинность как соответствие понятий этой окончательной реальности устанавливается с использованием правила исключённого третьего, без которого не обойтись.
Герман, тут просто надо учитывать позицию собеседника, который говорит, что крестьянину может быть все-равно. Лишь бы земля была плоская когда идешь и этого достаточно. )
P.S. Но я, конечно, за науку. И КИ преувеличил, что Ваши/мои представления это физика 15-го века. ) Возможно он не в курсе, что сейчас наука развивается как правило через построение математических моделей и только потом проверяет их в физических экспериментах.
Если же существует окончательная реальность, то истинность как соответствие понятий этой окончательной реальности устанавливается с использованием правила исключённого третьего, без которого не обойтись.
Герман, тут просто надо учитывать позицию собеседника, который говорит, что крестьянину может быть все-равно. Лишь бы земля была плоская когда идешь и этого достаточно. )
Представьте себе буддиста, которому всё равно, знает ли он истинный порядок вещей (хотя бы интеллектуально). А чем он тогда занимается во время медитации - игрой, фантазией? Где истинность религиозных представлений, там и правило исключённого третьего.
Наука тут не причём. Здесь рассматривается логика. Параллельные прямые рассматриваются и на плоскости и на сфере. Но вывод об истинности суждения "параллельные прямые не пересекаются" можно делать либо на плоскости, либо на сфере, но не на обоих поверхностях одновременно.
Вот только не всякая геометрия истинно (на самом деле) соответствует физической реальности макро-мира. В физическом смысле, истинная геометрия макро-мира - это геометрия Римана. Понятие истинности основано на правиле исключённого третьего, что логический мета-язык. В физическом смысле, для макро-мира истинна геометрия Римана либо не геометрия Римана, третьего не дано.
Так и для любой из сотен логик. Когда оценивается применимость конкретной логики к той или иной реальности (для практических нужд, для решения той или иной задачи в данной реальности) - когда утверждается истинное соответствие данной системы логики некой реальности - используется мета-языковое правило исключённого третьего.
Классическая логика - это мета-язык логической теории.
И что с того? Причём тут это к бинарной дизъюнкции непересекающихся множеств?
Надо увидеть смысл в том, что вы сейчас написали? Что-то про какие-то игры, метафизики и религии?
Можно ограничиться сутью вопроса: где говорится об истинности как о соответствии татхате, там используется правило исключённого третьего.
У стхавиров есть две понятийные системы, которые обе объявлены истинными - но каждая в своем контексте. Если вы с этим не согласны, то идете лесом. _________________ Буддизм чистой воды
Если же существует окончательная реальность, то истинность как соответствие понятий этой окончательной реальности устанавливается с использованием правила исключённого третьего, без которого не обойтись.
Герман, тут просто надо учитывать позицию собеседника, который говорит, что крестьянину может быть все-равно. Лишь бы земля была плоская когда идешь и этого достаточно. )
Представьте себе буддиста, которому всё равно, знает ли он истинный порядок вещей (хотя бы интеллектуально). А чем он тогда занимается во время медитации - игрой, фантазией? Где истинность религиозных представлений, там и правило исключённого третьего.
Если говорить о сверхчувственной реальности и с тем чем мы можем соприкоснуться в медитации, то вопрос усложняется. В принципе и тут логика до очень отдаленного шага на пути, я считаю, необходима. В противном случае действительно можно стать жертвой фантазий и игры воображения. Но с другой стороны если выстроенная внутри ума логическая система очень жесткая, то она будет мешать видеть реальность такой какая она есть. И вот этот баланс между безумием и чисто интеллектуальным пониманием каждый ищет в своем опыте уже индивидуально.
Вы отрицаете, что где говорится об истинности системы, там используется правило исключённого третьего? Или Вы отрицаете, что буддизм претендует на истинность?
Вы отрицаете, что где говорится об истинности системы, там используется правило исключённого третьего? Или Вы отрицаете, что буддизм претендует на истинность?
Вы постулируете бинарную логику там, где я её и применяю и спрашиваете меня, отрицаю ли я её? Это круче, чем вопрос, бросили ли вы пить коньяк по утрам, браво
Вы отрицаете, что где говорится об истинности системы, там используется правило исключённого третьего? Или Вы отрицаете, что буддизм претендует на истинность?
Вы постулируете бинарную логику там, где я её и применяю и спрашиваете меня, отрицаю ли я её? Это круче, чем вопрос, бросили ли вы пить коньяк по утрам, браво
С точки зрения теории множеств, конъюнкция аналогична операции пересечения. А две истины, на то и две истины, что не пересекаются, поэтому ваше утверждение "(А) и НЕ(А) = ЛОЖЬ", не применимо. Здесь должно быть объединение множеств - "(А) ИЛИ (НЕ А) = ИСТИНА"
Утверждение о том, что НА САМОМ ДЕЛЕ чего-то не существует - это онтологическое утверждение. ИСТИННАЯ онтология - одна. Все остальные утверждения, всех уровней системы, должны быть подчинены тому, что есть НА САМОМ ДЕЛЕ, должны быть непротиворечиво скоординированы, должны логично конвертироваться друг в друга. Уж если НА САМОМ ДЕЛЕ человек не существует, в Самутти-сачча он КАЖЕТСЯ существующим. Нет никаких двух онтологий, и нет никаких двух логических истин (нет двух истин на уровне логического МЕТА-языка). Логический МЕТА-язык не придумка, им пользуется любой защитник правоты Анурудхи, претендуя на ИСТИННОЕ соответствие этой схоластики Слову Будды.
К чему логически ведёт система Анурудхи, подробно расписано выше. В каждом конкретном случае, за бесконечное прошлое причин-следствий, конечный Путь достижения Ниббаны был бы уже автоматически пройден - поскольку никакой свободы нет. Если же нельзя тотально отрицать свободу, то и личность тотально отрицать нельзя. В любой из двух альтернатив система Анурудхи, чисто логически, не права.
№417837Добавлено: Ср 23 Май 18, 02:18 (8 лет тому назад)
"Того, что они желают, на самом деле не существует: нет монаха, есть лишь материя и ум. Если они отождествляют монаха с пятью совокупностями (pañca·kkhandha), то это является проявлением неведения (avijjā)."
Па Аук Саядо, "Действие каммы" - стр. 15.
"Здесь нам стоит изучить механизм действия каммы с точки зрения зависимого возникновения (paṭicca samuppāda). Сделав подношения фруктов и цветов Будде и Сангхе, Нанда пожелал стать монахом, опытным в практике джханы доброжелательности и выдающимся в получении даров. Однако это стремление было основано на неведении и жажде. Почему? Наше тело и ум состоят лишь из конечной материи и ума. Если мы воспринимаем это именно так, то у нас правильное видение, Правильные воззрения (Sammā·diṭṭhi), а именно знание прозрения (vipassanā·ñāṇa). Но если мы рассматриваем нашу материю и ум, как мужчину, женщину, монаха, монахиню, то это не верно, и является неправильным воззрением (micchā·diṭṭhi), сопровождаемым неведением (avijjā) и заблуждением (moha). Это означает, что убеждение Нанды о монахе, умелом в практике джханы доброжелательности и выдающимся в получении даров, – это [есть не что иное как] проявление неведения и заблуждения. Из-за этого заблуждения он принял решение стать таким монахом, что [по своей сути] является жаждой (taṇhā). А его вновь и вновь возникающая жажда монашеской жизни представляет собой цепляние (upādāna). Неведение, жажда и цепляние называются круговертью загрязнений (kilesavaṭṭa), потому что именно они создают круг перерождений (saṁsāra)."
Па Аук Саядо, "Действие каммы" - стр. 273.
"Давайте теперь рассмотрим этот случай с точки зрения зависимого возникновения (paṭicca samuppāda). Если бы Урувела Кассапа понимал, что монах Сихагхоса состоит из конечной материи и ума, то это было бы Правильным воззрением (Sammā·diṭṭhi), потому что согласно [конечной] реальности (yathā·bhūta), существует только конечная материя и ум, а монаха или монахини не существует. Таким образом, он из-за неведения (avijjā) воспринимал Достопочтенного Сихагхосу, как монаха с многочисленными последователями. Под действием этого неведения Урувела Кассапа сам захотел в эпоху будущего Будды стать монахом с большим числом учеников, что [по своей сути является] жаждой (taṇhā) жизни в качестве монаха. А его вновь и вновь возникающая жажда монашеской жизни представляет собой цепляние (upādāna)."
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
