Об однонаправленности ума, самадхи и практике мирян

Я спрашивал не уважаемого Ассаджи  

Ануруддха сутта: Ануруддха
МН 127

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда плотник Панчаканга обратился к некоему человеку: «Ну же, почтенный, пойди к Достопочтенному Ануруддхе, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи: «Достопочтенный, плотник Панчаканга кланяется [вам] в ноги и просит: «Достопочтенный, пусть Достопочтенный Ануруддха с тремя другими [монахами] примет приглашение на завтрашний обед от плотника Панчаканги. И пусть Достопочтенный Ануруддха прибудет точно в срок, поскольку плотник Панчаканга очень занят, у него много работы, которую нужно сделать для царя».
...
...
Панчаканга выбрал более низкое сиденье, сел рядом, и обратился к Достопочтенному Ануруддхе: «Достопочтенный, старшие монахи приходили ко мне и говорили: «Домохозяин, развивай безмерное освобождение ума. А некоторые старцы говорили: «Домохозяин, развивай возвышенное освобождение ума». Достопочтенный, безмерное освобождение ума и возвышенное освобождение ума – эти состояния отличаются в сути и в названии или же суть одинакова, но только название разное?»

"безмерное освобождение ума" - это практика четырех брахмавихар, как разъясняется дальше в сутте.

I.
Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным любящей доброты; подобно этому проникая второе, третье и четвертое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целых мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным любящей доброты, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.

II.
Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным сострадания; подобно этому проникая второе, третье и четвертое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целых мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным сострадания, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.

III.
Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным сорадования; подобно этому проникая второе, третье и четвертое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целых мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным сорадования, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.

IV.
Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным невозмутимости; подобно этому проникая второе, третье и четвертое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целых мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным невозмутимости, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.

(Дигха-никая, 13)

https://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/sublime.htm#_Toc473760133

Насколько я понимаю, Vlad очень простую вещь говорит, с которой я совершенно согласна. Конечно же самадхи это не удержание внимания в одной точке, так же как прихожая не является комнатой. Удержание внимания в одной точке даёт много всего разного-полезного, скажем, умение посмотреть на свои эмоции и мысли со стороны, что способствует охране дверей чувств, а без этой охраны невозможна настоящая, внутренняя нравственность. Это самое внимание позволяет отследить конструированность всех вещей, их переменчивость и потому безличность. Только пройдя через "чистилище" сосредоточения мы в конце концов обретаем самадхи, для достижения и удержания которого сосредоточение необходимо, но которое само сосредоточением не является.

Если наблюдение феноменов с внимательностью и осознанностью, то вы совершенно правы. И йогам, и буддистам, и буддийским йогам без этого никуда )))
Наблюдение феноменов помогает их утихомирить и стать от них свободнее, что облегчает дальнейшие концентрацию и медитацию.
Если же под випассаной понимать наблюдение трилакшаны (непостоянство, страдательность, безличностность) во всех феноменах - то это именно буддийская практика.

Очищения от неблагих ментальных феноменов можно добиться, "установив осознанность перед собой", то есть, удерживая внимание в одной точке.

Также его можно добиться, наблюдая каждую неблагую реакцию (мысленную или эмоциональную), как грубую (oḷārika), производную (saṅkhata), обусловленную (paṭic­ca­samup­panna), и отбрасывая её. Отбрасывать их получается легко, потому что стремление к невозмутимости - естественный плод, естественная реакция на такое наблюдение (ср. MN152).

В обоих случаях речь идёт именно о развитии самадхи.

В названии темы есть "практика мирян", поэтому решил сюда запостить, а так медитация мирян недавно обсуждалась на этом форуме и других. Решил посмотреть сегодня одну сутту и наткнулся в ней на эпизод, имеющий отношение к теме.
Ануруддха сутта: Ануруддха
МН 127

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда плотник Панчаканга обратился к некоему человеку.

Неужели не ясно, что нигде в Каноне нет общих призывов к бхаванам (на уровне психотехник) в адрес мирян, но при этом есть несколько частных советов такого типа

Интересно, что бханте Ануруддха в беседе с плотником рассказывает о метта-бхаване подробно, передает это учение, однако он везде по ходу пояснения повторяет "Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света..." и "Вот монах пребывает настроенным на область размером с подножье одного дерева..." Как можно видеть, бханте Ануруддха никак не мотивирует плотника на данную практику (не озвучивает совет вслед за неназванными "старшими бхиккху"), но и не скрывает её содержание. Я понимаю так, что здесь бханте Ануруддха мягко намекает плотнику, что ему не стоит пока браться за метта-бхавану (не готов по мнению бахнте?) ...

Неужели не ясно, что нигде в Каноне нет общих призывов к бхаванам (на уровне психотехник) в адрес мирян, но при этом есть несколько частных советов такого типа, выраженных обычно несколько туманно.

Господин, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?»
«Хорошо, хорошо, Маханама! Вам подобает подходить к Татхагате и спрашивать его так: «Господин, как нам следует пребывать со всеми нашими делами и обязанностями?».
Маханама, (1) преуспевает [лишь] человек, обладающий верой, а не тот, кто не обладает верой. (2) Преуспевает [лишь] человек, обладающий усердием, а не тот, кто ленив. (3) Преуспевает [лишь] тот, у кого утверждена осознанность, а не тот, ум кого замутнён. (4) Преуспевает [лишь] тот, кто сосредоточен, а не тот, кто не сосредоточен. (5) Преуспевает [лишь] мудрый, а не тот, кто не мудр. Утвердив в себе эти пять качеств, тебе далее следует развивать шесть вещей.
(6) Маханама, тебе следует памятовать о Татхагате: ...

Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Татхагату. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой зовётся учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Будде.

Есть пять тем, монахи, над которыми следует часто размышлять женщине или мужчине, мирянину или отшельнику. Какие пять?
"Я подвержен старости, я не освобожден от старости," - следует часто размышлять женщине или мужчине, мирянину или отшельнику.
"Я подвержен болезням, я не освобожден от болезней," - следует часто размышлять женщине или мужчине, мирянину или отшельнику.
"Я подвержен смерти, я не освобожден от смерти," - следует часто размышлять женщине или мужчине, мирянину или отшельнику.
"Мне придется расстаться и разделиться со всеми и всем, кто мне дорог и мил и что мне дорого и мило," - следует часто размышлять женщине или мужчине, мирянину или отшельнику.
"Я - хозяин своих поступков, наследник поступков, поступки меня породили, поступки - моя родня и моё прибежище. Какой поступок я ни совершу - хороший или плохой, я буду его наследником," - следует часто размышлять женщине или мужчине, мирянину или отшельнику.

бхаванам (на уровне психотехник)

А как вы отличаете общие призывы от частных советов? Как по-вашему в Каноне выглядит "общий призыв в адрес мирян"?

Там где общее правило я вижу общее правило, а где частный совет там частный совет.

бхаваны на уровне психотехник