Вокруг встреч ЕСДЛ с учеными.

Эти исторические ограничения и упущения традиционного буддизма просто обязан преодолеть просоциальный буддизм.

Будда Шакьямуни был религиозным гением и это наложило на его деятельность известные ограничения, которые и призван преодолеть просоциальный буддизм, имхо. Ведь еще принцем он впечатлился страданиями больного, старика и нищего до такой степени, что решил освободить всех от всех страданий. Вместо того, чтобы а) использваоть свое "служебное положение" и хотя бы временно, но сразу же облегчить хотя бы физические страдания этих конкретных людей, б) создасть в своей стране лучшие в мире системы здравоохранения и социального обеспечения.

Кроме этого Будда жил в райских экологических условиях и ему и в голову не приходило, что климат может зависеть от людей. Отсюда его пренебрежение личной ответственностью за природные условия просветления будущих поколений и запвисящие от людей условия жизни разнообразных ощущающих существ.

Эти исторические ограничения и упущения традиционного буддизма просто обязан преодолеть просоциальный буддизм.

Будда Шакьямуни был религиозным гением и это наложило на его деятельность известные ограничения, которые и призван преодолеть просоциальный буддизм, имхо.

Кроме этого Будда жил в райских экологических условиях и ему и в голову не приходило, что климат может зависеть от людей.

Ну и какие ограничения?

Как это в голову не приходило, когда целые сутры про то, как климат зависит от людей? Ну или целые абзацы.

То, что он не сделал для страдающих людей, которые вдохновили его на то, чтобы стать буддой.

Сслыку с студию.

Когда эти диалоги только начинались, буддисты были представлены лишь мною и двумя переводчиками. Однако в последнее время мы стали знакомить наши монастыри с современными научными дисциплинами, и в последнем научном диалоге в качестве слушателей участвовало около двадцати тибетских монахов. У этого диалога две основных задачи. Во-первых, академическая — служить распространению знания. Ведь в целом наука является замечательным инструментом для познания материального мира и способствует стремительному прогрессу в сегодняшней жизни, хотя многое, конечно, по-прежнему требует изучения. Однако в исследованиях внутреннего мира человека современной науке не удалось пока достичь таких же результатов.

В свою очередь буддизм как сосредоточие древней индийской мысли содержит глубокие знания, связанные с работой ума. На протяжении веков люди, говоря современным языком, «проводили эксперименты» в данной области. Их [духовная] практика, основанная на знаниях, позволяла им испытать значительные, даже исключительные, переживания. Поэтому на академическом уровне совместные исследования и дискуссии между учеными и буддистами могут способствовать расширению знаний человечества в целом.

Во-вторых, для выживания человечеству необходимы счастье и внутренний покой.

В противном случае нашим детям и внукам достанется несчастная, короткая, полная отчаяния жизнь. Трагедия, произошедшая 11 сентября 2001 года, показывает, что современные технологии и человеческий интеллект, управляемый ненавистью, могут стать причиной огромных бед. Материальное развитие, конечно, до некоторой степени способствует радостной и комфортной жизни. Но этого недостаточно. Для того чтобы достичь более глубокого состояния счастья, мы не можем оставлять без внимания наше внутреннее развитие. Я полагаю, что наше понимание фундаментальных человеческих ценностей по силе и глубине не соответствует нашим материальным достижениям.

Поэтому я оказываю поддержку ученым, которые изучают серьезных практиков тибетских духовных учений, с тем чтобы они могли посмотреть, какие результаты духовной практики могут быть полезны и для других людей, вне религиозного контекста. Один из возможных подходов здесь — попытаться с помощью ученых ясно понять воздействие этих внутренних методов. При этом важно углублять наше понимание в области человеческого ума, сознания и эмоций.

Ранее уже проводились эксперименты, демонстрировавшие, что некоторые практикующие способны достичь состояния внутреннего покоя даже тогда, когда они сталкиваются с тревожными обстоятельствами. Эти люди счастливее, менее подвержены разрушительным эмоциям и способны лучше понимать чувства окружающих. Подобные методы не только полезны, но еще и дешевы: ведь вам не нужно покупать для этого что-либо особенное или производить на фабрике. Вам не нужны никакие препараты и инъекции.

Еще один вопрос, каким образом мы можем поделиться этими благотворными результатами с остальными людьми, помимо буддистов? Этот вопрос не относится напрямую к буддизму или любой другой религиозной традиции — это лишь попытка выяснить потенциальные возможности человеческого ума. Любой — будь то богатый или бедный, образованный или необразованный — обладает потенциальными возможностями для того, чтобы вести мирную жизнь, полную смысла. И мы должны приложить все усилия для того, чтобы выяснить, как это осуществить.

В процессе изучения становится очевидным тот факт, что большинство наших беспокойств вызвано не внешними причинами, а внутренними явлениями, такими как эмоциональные реакции. Наилучшим средством для искоренения подобных волнений является способность справляться с эмоциями самостоятельно. В конечном итоге, нам нужно развивать в себе осознанность, которая предоставит необходимые способы и средства для самостоятельной борьбы с негативными, омрачающими эмоциями.

Да, духовные методы существуют, однако мы должны сделать их приемлемыми и доступными для большинства, включая и тех, кто, возможно, не склонен к религиозности. Только так мы сможем добиться действительно широкого эффекта. И это важно, потому что наука, технология и материальное развитие не могут решить все наши проблемы. Мы должны научиться сочетать материальный прогресс с развитием таких человеческих способностей и ценностей, как сострадание, терпимость, умение прощать, умение довольствоваться малым и самодисциплина.

Эта тема как раз об этом, о научно обоснованном применении буддийских по происхождению техник медитации в медицине

Повторюсь, что в основе того, что я называю здесь просоциальным буддизмом, лежит диалог науки и буддизма.

Я обнаружил, что научные открытия дают [буддистам] более глубокое понимание таких областей знания, как, например, космология, а буддийская трактовка способна помочь ученым по-новому взглянуть на область их исследований.

«Внимательность – это основа традиции медитации, известной как випассана. Ее принципы включают терпение, доверие, безоценочность, не-сопротивление, принятие и развитие сострадания по отношению к себе и другим. Внимательность обнаруживается во многих созерцательных и духовных традиция, но наиболее развита она в Буддизме. Однако обучение технике внимательности не требует каких-то специальных религиозных верований»

I. An introductory overview that would situate basic and clinical contemplative science within a broad, historical context
II. An integrative review of basic research
III. An integrative review of clinical research
IV. Discussion of standards or desiderata for research in this area (i.e., the “best practices” paper)

Telomerase activity was about one-third higher in the white blood cells of participants who had completed the retreat than in a matched group of controls.

The retreat participants also showed increases in such beneficial psychological qualities as perceived control (over one's life and surroundings), mindfulness (being able to observe one's experience in a nonreactive manner) and purpose in life (viewing one's life as meaningful, worthwhile and aligned with long-term goals and values). In addition, they experienced decreased neuroticism, or negative emotionality.

Using statistical modeling techniques, the researchers concluded that high telomerase activity was due to the beneficial effects of meditation on perceived control and neuroticism, which in turn were due to changes in mindfulness and sense of purpose.

The Shamatha Project is the most comprehensive longitudinal study of intensive meditation yet undertaken.

The intensive meditation retreat took place at the Shambhala Mountain Center in Red Feather Lakes, Colo. The study included 30 participants each in the retreat and control groups. Participants received ongoing instruction in meditation techniques from Buddhist scholar, author and teacher B. Alan Wallace of the Santa Barbara Institute for Consciousness Studies. They attended group meditation sessions twice a day and engaged in individual practice for about six hours a day.

A control group of 30 people matched for age, sex, education, ethnicity and meditation experience was assessed at the same time and in the same place, but did not otherwise attend meditation training at that time.

The Shamatha Project has drawn the attention of scientists and Buddhist scholars alike, including the Dalai Lama, who has endorsed the project.

Saron and his colleagues are now analyzing and publishing other findings from the project. In a paper published this summer in Psychological Science, Katherine MacLean, a recent UC Davis Ph.D. graduate now at Johns Hopkins University, reported that meditators were better at making fine visual distinctions and sustaining attention over a long period.

The group's next research article, currently in press in the journal Emotion, will describe a meditation-related reduction in impulsive reactions, which was linked in turn to enhancement in positive psychological functioning. UC Davis postdoctoral researcher Baljinder Sahdra is the lead author on that paper.

Additional co-authors on the current paper are: UC Davis graduate students Stephen Aichele, Anthony Zanesco and Brandon King; Sahdra, Associate Professor Emilio Ferrer and Distinguished Professor Phillip Shaver from the UC Davis Department of Psychology; consulting scientist Erika Rosenberg from the UC Davis Center for Mind and Brain; and from UC Irvine, graduate student David Bridwell of the Department of Cognitive Science.

Major support for the Shamatha Project comes from the Fetzer Institute and the Hershey Family Foundation. Additional support comes from numerous private foundations including the Baumann Foundation; the Tan Teo Charitable Foundation; the Yoga Research and Education Foundation; and individual donors. Individual researchers also received fellowship and other support from the National Science Foundation; the Social Sciences, Humanities Research Council of Canada; and the Barney and Barbro Fund.

Предел или лимит Хейфлика (англ. Hayflick limit) — граница количества делений соматических клеток, названа в честь её открывателя Леонарда Хейфлика. В 1965 году Хейфлик наблюдал, как клетки человека, делящиеся в клеточной культуре, умирают приблизительно после 50 делений и проявляют признаки старения при приближении к этой границе.

Эта граница была найдена в культурах всех полностью дифференцированных клеток как человека, так и других многоклеточных организмов. Максимальное число делений различно в зависимости от типа клеток и еще сильнее различается в зависимости от организма. Для большинства человеческих клеток предел Хейфлика составляет 52 деления.

Граница Хейфлика связана с сокращением размера теломер, участков ДНК на концах хромосом. Если клетка не имеет активной теломеразы, как преимущественное большинство соматических клеток, при каждом делении клетки размер теломер сокращается, потому что ДНК-полимераза не способна реплицировать концы молекулы ДНК.
...

International Shamatha Project
Endorsement by HH Dalai Lama


July 4, 2009

Dear Friends,

I'd like to share with you a correspondence I've had with His Holiness the Dalai Lama about a proposal I made to him called the "International Shamatha Project." I copy below my initial correspondence to him and his endorsement of this project, which I'm delighted to receive on this auspicious day, Independence Day.

With best wishes to you all,
Alan

Your Holiness,

I would like to propose the establishment of an international Buddhist research project modeled after the Human Genome Project, which was one of the most ambitious and successful scientific projects in recent history. It entailed the collaboration of many scientific laboratories throughout the world (including that of Eric Lander at M.I.T.) to map the human genome. Throughout the years that this project was conducted, researchers around the world shared their finding so that the project could be completed most effectively for the benefit of all of humanity.

As I suggested at the Mind and Life meeting last April, I believe the achievement of shamatha is essential for the preservation of Buddhism as a true science of the mind. While many people devote themselves to the practice of vipashyana and to Vajrayana, relatively few pay serious attention to the practice of shamatha and far fewer, it seems, actually achieve it.

Therefore, I would like to propose an International Shamatha Project, modeled after the Human Genome Project, that would bring together dedicated Buddhist teachers and meditators from both Theravada and Mahayana Buddhism to collaborate in exploring the most effective methods and conditions for achieving shamatha in today's world. Individual retreat centers could network with each other by way of the internet, sharing their experiences, problems, remedies, and insights. We may also collaborate with psychologists and neuroscientists conducting research on shamatha meditators to help discover which methods of shamatha are most appropriate for which kinds of people in the modern world. Scientists may also discover the objective psychological and neurological signs corresponding to the nine stages of development leading to shamatha, thus providing a scientific map of the gradual achievement of shamatha. We have begun such collaboration in the Shamatha Project, on which Dr. Clifford Saron reported during the Mind and Life meeting in April, and I am proposing that this work now be expanded worldwide, to include multiple teachers and traditions. Once shamatha is accomplished, it becomes far more feasible to achieve bodhicitta, vipashyana, and the stages of Vajrayana, and in this way, the significance of Buddhist mind science may become evident to the scientific community and to human society at large, including China.

If you agree that such an International Shamatha Project is worth establishing, might I request you to write a brief endorsement for this project and perhaps send me a list of Buddhist teachers who might be invited to join in such collaborative research?

I pray that you continue to enjoy excellent health and vitality as well as a very, very long life.

Your devoted student,

Alan


From: His Holiness The Dalai Lama:

TO WHOM IT MAY CONCERN:

Alan Wallace has devoted much of his professional life to the interface  between Buddhist meditation and science. Following on work already done with Dr. Clifford Saron in the Shamatha Project, he is proposing the establishment of an International Shamatha Project, modelled on the Human Genome Project, that will bring together Buddhist teachers and meditators to explore effective ways of achieving shamatha, which, sometimes translated as calm abiding meditation, comprises concentration practices designed to enhance sustained voluntary attention.

I am happy to support his suggestion to expand existing collaboration amongst teachers and meditators worldwide to include multiple teachers and traditions.

I am also encouraged by the prospect that the Project may collaborate with psychologists and neuroscientists conducting research on shamatha meditators to discover which methods are most appropriate for which people to develop shamatha in the modern world. The prospect of Buddhist mind science becoming better understood both in the scientific community and in society at large is inspiring. I wish the Project every success.

July 3, 2009