Новая кадампа - мнения и факты

Да и вопрос был вовсе не в том, как это называется на том или ином языке. Вопрос очень простой: где находится эта самая "сфера", как вы говорите. Хочу посмотреть! Мандатов нет - хотя бы сферу покажите.

Вот и получается, что пока вы с пустотой как следует не разберетесь, объяснять вам бесполезно.

Кроме потока брани сказать Вам по сути нечего.

Просто Ваши "учителя" не научили Вас ни вежливости, ни умению излагать мысли. Да и мыслей-то особых не вложили.

Неприятно смотреть на это хамство со стороны Alexander_Rein. Предлагаю его заблокировать, тред закрыть или удалить.

И два других мира населенные отличными от людей существами, которые, между тем, не менее (и не более) реальны, чем Вы, я или Клаузен, можно наблюдать средствами йогического восприятия, т.наз «божественным оком» (divyacaksus).
Вот в этих сферах, согласно представлениям учителей Ваших учителей, и пребывают такие существа, как, например, Дорже Шугден.

2.2.2. [Преты, перемещающиеся в пространстве]
К путешествующим в пространстве относятся такие злые духи, как цен, гялпо, шиндрэ, чжунгпо, мамо, тэуранг. Эти духи постоянно живут в страхе, ужасе и бреду. Они всегда помышляют только о недобром и стремятся причинить зло другим. (Кунсанг Ламе Шалунг)

Вот тут я готов с вами децел поспорить (или уточнить, как хотите). Если Дорже Шугден - гьялпо, он обитает вовсе не в рупа (или арупа) локе.
А как и мы с Вами - в камалоке, и относится к классу "прета".

Но вот представить, что эти манифестации затем начинают жить "личной жизнью", и создают поток ума, который отдельно перерождается - выше моих сил. Помогите разобраться, а то уже куры кончаются.

Или правда все считают, что дело исключительно в практике идама (смешно же)?

After the publication of Zemey Rinpoche's supposedly sectarian text The Yellow Book on Shugden, in 1978, the Dalai Lama began to speak out against the use of the deity as an institutional protector. He stated that individuals should decide for themselves if they want to practice it privately.

From Spring 1996 onwards the Dalai Lama decided to move more forcefully on this issue.[12] By doing this he responded "to growing pressure - particularly from other schools of Tibetan Buddhism such as the Nyingmapa, who threatened withdrawal of their support in the Exiled Government project".

The practice became even more popular during the late 1800s. During that time, Dorje Shugden "became an all pervasive monthly practice within almost all provincial Gelugpa monasteries, and was especially popular with Gelugpa aristocratic families." ...

This involves the promotion and practices of the Nyingma school. The 5th Dalai Lama was criticized by and was treated in a hostile manner by conservative elements of the Gelug monastic establishment for doing this and for supporting Nyingma practitioners. The same happened when the 14th Dalai Lama started to encourage devotion to Padmasambhava, central to the Nyingmas, and when he introduced Nyingma rituals at his personal Namgyal Monastery (Dharamsala, India). Whilst the 14th Dalai Lama started to encourage the devotion to Padmasambhava for the supposed purpose of unifying the Tibetans (perhaps by bringing the four traditions into one under his rule)[80] and somehow "to protect Tibetans from danger",[81] the "more exclusively orientated segments of the Gelug boycotted the ceremonies", and in that context the Yellow Book was published.

Zemey Rinpoche published the Yellow Book, which supposedly included cautionary tales passed down by Pabongkha Rinpoche and Trijang Rinpoche of 23 members of the Gelugpa sect who also practiced Nyingma teachings and were supposedly "killed" by Shugden. According to Mumford: Dorje Shugden is "extremely popular, but held in awe and feared among Tibetans because he is highly punitive."

The Yellow Book, however, is not believed by the majority of Dorje Shugden practitioners and not taken literally by any. It is considered by them to be a collection of superstitious or cautionary tales.[88] Geshe Kelsang Gyatso stated in 1996: "Because the Dalai Lama believed these superstitions, people also believed them, and this is how the present problem arose."

Если там подношения бодхисаттвам и молитвы о распространении Дхармы, то проще было Д. Шугдена канонизировать.