Дхаммакая и дхаммабхута Будды в DN27

empiriocritic_1900
Я использовал термин "трансцендентальное" в применении к Дхармакае, поскольку в современной трактовке, в особенности в тантрическом буддизме махамудры, это именно "пребывающее вне эмпирических пределов", доступное лишь запредельной мудрости, познаваемое лишь в йогическом опыте.
Если вы заметите, что в этом есть словно бы "откат" к брахманским идеалам, то я вряд ли найду, что вам возразить.

Монах корейского ордена Чоге, ученик Сунг Сана, Мьонг Гонг Суним, говорил: "Когда нет "я" - нет ума". Возможно тут речь о том, что различные понятия, относительная истина, концептуализируются.

По-моему, тут вполне ясный прямой смысл, не нуждающийся в толкованиях.

Его учение, (конечно, если я ни с чем не путаю), было ещё более кратким: нужно понять, что на самом деле и зеркала-то нет. До такой ясности взгляда мне как до Луны.

И у блестящего зеркала нет подставки. Природа Будды извечно чиста и ясна: Откуда тут взяться пыли?!

Тело – ствол совершенной мудрости. Сознание – подставка для блестящего зеркала.

У совершенной мудрости изначально не было ствола.
И у блестящего зеркала нет подставки.
Природа Будды извечно чиста и ясна:
Откуда тут взяться пыли?!

Сознание и есть ствол совершенной мудрости.
А тело – подставка блестящего зеркала.
Блестящее зеркало изначально чисто и ясно,
Откуда же взяться пыли?

Чтобы достичь состояния Будды, нужно освободить сознание от пристрастий и ошибочных мыслей. Истинное сознание обретается только благодаря медитации в форме «мышление без мышления», то есть в отсутствие мысли о мышлении в процессе мышления (возможно речь идет о концептуальной мысли, которой мы конвенционально обозначаем явления, не имеющих независимого существования и что ошибочно эту концептуальную мысль использовать в отношении бодхи, в отношении сознания будды, иначе получается двойственность, возможно это и есть, освободить сознание от ошибочных мыслей, ниже я дам пояснительный так сказать ключ, в виде ответа Хуэйхая - примечание мое). Хуэйнэн замечает, что его учение постоянно связывают с концепцией «отсутствия мысли», или «не-мышлением». Судя по его определению медитации и по предлагаемой им методики медитации (впоследствии ассоциированной с «Южной школой» чань), «практика отсутствия мысли» заключается в обретении своей истинной – присущей всем живым созданиям – природы путем избавления от мыслей о вещах, в том числе от мыслей о том, что необходимо избавиться от всех мыслей, чтобы достичь просветления. Природу Будды нельзя постичь, думая о ней. Хуэйнэн считал концепцию «отсутствия мысли» сутью своего учения о «не-форме как сущности» и «не-пребывания как основе». Он пишет, что «не-форму нельзя отделить от формы, даже когда она связана с формой. Не-мысль – это не мышление, даже если оно связано с мыслью». Не-привязанность – вот в чем заключается истинная природа всех живых созданий. Когда речь идет о подлинном мышлении (или стремлении к нему), человек не думает о том или ином конкретно, именно в этом смысле истинная природа проявляется в не-мышлении, или отсутствии мышления. Если мысль хоть на мгновением привязана к чему-либо, то она будет связана навсегда. Это привязанность. Но если по отношению к дхармам мысль не привязана ни к чему, это и называется свободой. Освободиться от форм – значит освободиться от привязанности к вещам, и в таком случае, считает Хуэйнэн, мы можем очистить свою природу. Вещи (внешние объекты) не должны влиять на сознание человека, и сам человек не должен отягощать ими свое сознание. Однако человек должен думать – но он должен думать о чистой природе истинной реальности. Не-мысль свободна от привязанности к внешним объектам, свободна от привязанности как таковой. Как только человеку удастся освободить свою истинную природу, то содержанием мышления станет подлинная реальность. В восемнадцатой главе Хуэйнэн говорит о широко распространенной практике медитации – буквально «медитационном сидении» (цзо чань). По его мнению, такая процедура не способствует проникновению в собственную природу, а возникающие образы – иллюзорны, привязаться к ним – значит оставаться в оковах ложного мышления. Если же освободиться от них, то обнажится чистота своей природы. Чистота не связана с формой, поэтому, по мнению Хуэйнэна, нельзя ухватить сущность своей чистоты и потом рассказывать об этом другим. Люди, находящиеся в состоянии заблуждения, очень легко находят ошибки у других людей, потому что они (искренне заблуждаясь) считают себя носителями истины. Но, критикуя других, такой человек нарушает гармонию истинного пути, Дао. Таким образом, занимаясь медитацией, бессмысленно ловить какие-то образы и привязываться к ним – нужно освободиться и не позволять мысли привязываться к чему-либо. Вот почему, говорится в девятнадцатой главе, истинная медитация заключается в обретении внутреннего спокойствия и чистоты.

Ян Мак-Грил

Чаньский наставник Хуэйхай отвечал на вопросы:

Вопрос: Что такое неправильное и правильное мышление?
Ответ: Мышление с точки зрения существования и не–существования называется неправильным [мышлением], тогда как мышление, которое не имеет таких точек зрения, называется правильным.
Вопрос: Куда сознание должно поселиться и где обитать?
Ответ: Сознание должно поселиться в не–обитель и там обитать.
Вопрос: Что такое эта не–обитель?
Ответ: Это — не позволять сознанию обитать (поселяться, обосновываться) где–либо вообще.
Вопрос: А какое это имеет значение?
Ответ: Обитание нигде означает то, что сознание не цепляется ни за существование ни за не–существование, ни за внутреннее ни за внешнее или за что–то между ними. Это обитание нигде есть то состояние, в котором оно должно находиться; говорят, что те, кто достигает его, имеют не–находящееся нигде сознание, другими словами, они имеют Сознание Будды!

Примечательно, что "на самом деле ничего нет". Именно из-за этой строчки, как я думаю, Пятый патриарх пренебрежительно ногой стёр стих мастера Эно со стены.

Примечательно, что "на самом деле ничего нет". Именно из-за этой строчки, как я думаю, Пятый патриарх пренебрежительно ногой стёр стих мастера Эно со стены.