Плод сотапанны

Видение здесь означает, ничто иное, как понимание. Правильное понимание 4БИ, поэтически называется открытием ока Дхаммы.

Для достижения плода сотапанны - медитация не нужна. Вступление в поток Дхаммы, достигается самыми обычными: изучением, размышлением, анализом, пониманием (инсайтами, возникающими в процессе), а также развитием веры в Три Драгоценности и нравственным поведением.

Каким образом можно направлять внимание на страдание, на возникновение страдания, и т.д, не развивая сати и дхаммавичая? Если просто оперировать тем опытом, который доступен каждому без тренировки этих факторов, то на любой довод в пользу Дхаммы легко найдётся контрдовод - и конца не будет этим блужданиям ума.

А вот если sati и dhammavicaya (которая есть практически то же самое, что sampajañña) регулярно тренировать - именно с помощью медитативных сессий, той же анапанасати - то тогда они действительно будут развиваться, и будут всё более весомо проявляться и в повседневной жизни.

Слушается Дхамма, внимания по жизни направляется на правильные вещи (Дхамму), появляется устремление к развитию правильных вещей, развивается нравственность, и далее возникает устремление к отречению (от мирского, чувственного),затем практикуется охрана дверей (сдержанность) чувств, ежедневная осознанность и бдительность, умеренность в еде (питание один раз в день), четырехчастный контроль мыслей, и уже затем практикуется устранение помех, когда практикуются различные объекты медитации, являющиеся противоядиями для омрачений. Затем монах уходит в затворничество и практикует анапанасати и сатипаттхану, достигает джхан, обретает випассана-ньяна и другие ньяны.

Вот, что что я подчеркнул - это и есть те методы, которые ведут к контролю ума, и относятся к бхаване, но не к медитации в узком смысле слова (анапанасати/сатипаттхана), которые практикуют уже после того, как реализовали охрану дверей чувств, осознанность/бдительность и четырехчастный контроль мыслей (правильные усилия).

Как вы без медитации предлагаете осуществлять четырехчастный контроль мыслей, чисто технически? Как не научившись контролировать ум предлагаете охранять двери чувств, живя в миру (да хотя бы и в затворе)? Как вы собираетесь отрекаться от мирского, не предложив никаких радостей взамен? Что значит "ежедневная осознанность и бдительность", если без навыков медитации ум прыгает, как дикая обезьяна?

Простите, но все ваши советы (кроме совета об умеренном питании, который возможно реализовать одним только усилием воли) напоминают "полезные советы" из женских журналов.

Это вы опять за свое, читайте внимательно сутту, там идет о разных уровнях постижения для разных Арьев. Так вот для сотапанны - этот уровень: слушание Дхаммы, размышление и правильное направление внимания, а не випассана. Но это мы по кругу уже. Я понял вашу позицию, прекрасно с ней знаком, знаю что некоторые учителя, основывающие практику на абхидхаммических источниках, учат ей и не согласен с ней.

Короче, хватит пудрить людям мозги

В заблуждение в этой теме людей вводите вы, сомнительными идеями из неовипассаны.

Вот именно, что это те же самые качества, только у одних они развиты более глубоко, у других - менее глубоко. Но они не делаются развитыми (ни менее глубоко, ни, тем паче, более глубоко), если их не тренировать. А Ваш довод насчёт "рефлексии более менее умного человека" легко опровергается наличием огромного множества не просто умных, а очень умных и даже гениальных людей (в том числе, весьма склонных к рефлексии), которые не то что сотапаннами не становятся, но и вообще Дхамму не принимают (даже если и знают о ней).

Для достижения плода сотапанны не нужны медитативные сессии и анапанасати, достаточно рефлексии, присущей любому более менее умному человеку.

Давайте разбираться. Вера в Три Драгоценности без малейших сомнений, понимание тотальности непостоянства и страдательности, развитие нравственных качеств - всё это уже характеристики сотапанны. Характеристики, которые присутствуют в момент достижения плода и после достижения плода. А у нас шла речь о том, как плод сотапанны достигается. О том, что нужно делать в то время, когда он ещё не достигнут, чтобы его достичь. И по этому поводу Вы сказали следующее: