Почему не Тхеравада

Самое важное - это непрестанно исследовать хваду с непреклонной решимостью. Вначале вы можете чувствовать такую тяжесть, как если бы пытались поднять слабой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы никогда не должны ослаблять свои усилия. В созерцании дзэн ключевым фактором является поддержание постоянного чувства вопрошания. Так, взявшись за хваду "Что такое этот ум?", старайтесь все время поддерживать вопрошание: "Что видит?", "Что слышит?", "Что двигает этими руками и ногами?" и так далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания потускнеет, нужно заново поднять вопрос. Но это не означает, что вы просто механически повторяете вопрос, как если бы это была мантра. Бесполезно говорить себе день и ночь: "Что это такое?", "Что это такое?" Ключ в том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в повторении слов. Как только это исследование придет в движение, для скуки не останется места. Когда хваду начинает созревать и ум становится все острее и однонаправленнее, как хороший меч, жизненно важно продолжать свою практику с рвением нападающего бойца. Вы должны полностью вовлечься в хваду, исключив все остальное. Именнo всматриваниe или вопрошаниe и становитcя движущeй силoй всегo процесса. В созерцании хвадy ум сталкиваетcя c неразрешимoй проблемой. Решениe этoй проблемы достигаетcя нe посредствoм какого-либo процессa выбора, a намеренным усилиeм самогo вопрошания дo теx пор, покa нe происходит прорыв. Т. е. когдa массa вопрошания возрастаeт дo критическoй точки, онa внезапнo взорвется. Вcя вселеннaя разлетитcя вдребезги, и толькo вашa изначальнaя природa предстанeт перeд вами.

Рамана Махарши: “Кто Я?” Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия не есть Я; пять органов внешней активности не есть Я, и пять жизненных сил не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я (обратите внимание, он говорит, что и это не является атманом!). Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”. Более того, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?” Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике. Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в сердце (хридаям), они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в сердце известно как “обращённость вовнутрь”, антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из сердца называется “обращённость вовне”, бахир-мукха-дришти. Если такой практикой ум поглощается в сердце, то эго (ахамкара), или “я”, которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или “Я есмь”, живущее во всех состояниях ума, одно остаётся, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа “я”-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют покой, или тишина, мауна. Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как “видение глазом Мудрости” [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в “Я есмь”. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не может быть Мудростью. Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова. Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей...

Чистое Сознание - Атма-Сварупа Рамани Махарши и Чистый Разум - Природа Будды, очень похожи. Если говорить о Природе Постоянного - Я есть, оно не оперирует Понятиями Самость и Отсутствие Самости - так как это прерогатива Умственного Концептуализирования. В любом случае Тайская Лесная Сангха и Дзен Мастера - это замечательно. Махаяна гораздо глубже понимает природу реальности, единственное в ее постулатах: нет ни просветления ни не просветление; это Похоже на Недвойственность - Адвайту. Также Путь Бодхисаттвы, если живое существо: Рождается, то оно загрязнено. Если бодхисаттва рождается, то он не достиг Чистого Разума, тогда как он может вершить Дхамму для других? Поэтому Бодхисаттвы - это Живые существа с Благими качествами, которые помогают другим и сострадают.

Dr.Love, поищите источники про амалавиджняну.