№616295Добавлено: Вт 27 Дек 22, 15:05 (2 года тому назад)
Думаю, что Экалавья вполне точно указывает на ошибочность самого вопроса.
В том же примере с вопросом "Любишь ли ты сладкое?" любой простой ответ может привести к неверному оценочному суждению, но не приведёт к пониманию того, что такое "сладкое" и почему любой прямой ответ на него скорее усилит непонимание, нежели приведёт к пониманию.
Кроме того, где-то я читал, что есть комментарий к этой сутте, где объясняется, кто такой Ваччхвготта (бродячий философ-спорщик, а не искренний искатель истины), и становится ясно, что Будда в этой сутте показывает "правильное отношение" к такого рода спорщикам и их вопросам.
Последний раз редактировалось: Горсть листьев (Вт 27 Дек 22, 15:12), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: aurum
№616296Добавлено: Вт 27 Дек 22, 15:11 (2 года тому назад)
То есть, если вопрос направлен на то, чтобы как-то "поймать" отвечающего и затянуть его в дебри спора, то лучше уклониться, отстраниться от любого ответа - это будет наилучшим выходом из неблагоприятной ситуации. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Ананде Шакьямуни не говорит своё мнение на тему, а говорит, "если бы ответил так - тот понял бы так, если бы я ответил этак, тот понял бы этак". Он не говорит что он сам считает на этот счёт. Это хитрый ответ без ответа вообще.
В примере со сладким нет необходимости, напротив - он губителен, ибо запускает каскад переформулировок, уводящих от темы (Ваччхаготта ушёл, а вы остались). Шакьямуни упоминает о "появившемся у него знании о том, что "все феномены безличностны" (ñāṇassa uppādāya: "sabbe dhammā anattā") - знание раскрывается в беседе с Анандой, с тем, кто в курсе о чём речь, поэтому разъясняется не само положение, которое уже априорно, а как добиться понимания этого положения (верно - упая).
К тому же, Гаутама по ту сторону "мнений", за которыми пришёл Ваччха. Горсть листьев помянул важный момент (вот как уклониться от пересечения?) о том, что Ваччха был профессиональным спорщиком, типа Саччаки, - тон Гаутамы во многих суттах таков, что он даже не мариновать отправляет, а попросту игнорирует праздных любителей поболтать. Это какая-то эпоха изнеженного и циничного (в смысле - цинизм как форма сентиментализма) мировоззренческого разброда (старые смыслы уходят, а новых ещё нет, точнее есть, но пока ещё не доминируют) - либо avyākata, либо tiracchānakathā (пустой трёп и споры).
Сам авякатовский вопрос задаётся с каким-то сарказмом, как у зумеров модно - "постиронично", с постмодернисткой позиции, будто Гаутама представитель какой-то устаревшей "философской" традиции, какой-то ретроград, озабоченный онтологическими вопросами маленького полиса. В то время как Бхагаван уже далеко впереди, поэтому игнорит маринуя - иди гуляй, ты не по адресу, становись более серьёзным.
Думаю, что Экалавья вполне точно указывает на ошибочность самого вопроса.
В том же примере с вопросом "Любишь ли ты сладкое?" любой простой ответ может привести к неверному оценочному суждению, но не приведёт к пониманию того, что такое "сладкое" и почему любой прямой ответ на него скорее усилит непонимание, нежели приведёт к пониманию.
Да это мог бы быть любой вопрос. Абсолютно любой.
Промолчать, дождаться пока вопрошающий уйдёт, а потом сказать: "Все ответы были бы неверно поняты! И вообще я всеведующий и мне виднее! Разговорчики в строю!"
Кроме того, где-то я читал, что есть комментарий к этой сутте, где объясняется, кто такой Ваччхвготта (бродячий философ-спорщик, а не искренний искатель истины), и становится ясно, что Будда в этой сутте показывает "правильное отношение" к такого рода спорщикам и их вопросам.
Ну конечно же! В комментариях можно что угодно оправдать и рационально, канонично объяснить всё постфактум. Плюс упомянутая выше тема совы и глобуса.
То есть, если вопрос направлен на то, чтобы как-то "поймать" отвечающего и затянуть его в дебри спора, то лучше уклониться, отстраниться от любого ответа - это будет наилучшим выходом из неблагоприятной ситуации.
Думаю, что Экалавья вполне точно указывает на ошибочность самого вопроса.
В том же примере с вопросом "Любишь ли ты сладкое?" любой простой ответ может привести к неверному оценочному суждению, но не приведёт к пониманию того, что такое "сладкое" и почему любой прямой ответ на него скорее усилит непонимание, нежели приведёт к пониманию.
Да это мог бы быть любой вопрос. Абсолютно любой.
Промолчать, дождаться пока вопрошающий уйдёт, а потом сказать: "Все ответы были бы неверно поняты! И вообще я всеведующий и мне виднее! Разговорчики в строю!"
Но дело в том, что это не любой вопрос, а вопрос о Я, и это конкретная сцена с определёнными фигурантами. Возможно при "другом", но не "любом" вопросе - Гаутама себя иначе бы повёл, да и вёл, даже при вопросе о Я - он, как правило, не отмалчивался. Всё зависит от обстоятельств и разности стартовых позиций и мотивов вопрошающих. И всеведение - это же не дурная способность отвечать на всякий вопрос без разбора, а знание сути вещей, по ту сторону вопрошания.
Я не увидел ответа каким образом одно и тоже сознание без наличия самости/самоосознание/атмана может после смерти тела оказаться в другом теле и переживать ощущения, если самосознание это продукт взаимодействия дхармочастиц то после распада тела сознание тоже распадается и исчезает а значит не имеет смысла боятся следующей жизни ведь ту следующую жизнь будет проживать кто то другой.
В ТБ утверждается, что помимо грубого и тонкого сознания, существует сверхтонкое сознание которое не распадается после смерти, а переносится в новое рождение. И субстанцией для того переноса является сверхтонкое тело (энергия-прана, "пятицветный ветер"). На этой основе после смерти карма умершего существа формирует бардо с телом в бардо - гандхарвой. Гандхарва питается только запахами и караулит подходящую пару - мужчину и женщину, которые планируют заняться сексом, что бы вовремя запрыгнуть к ним в постель и присоединиться к процессу слияния сперматозоида и яйцеклетки. Без гандхарвы зачатие ну никак не получится.
Вот как то так.
Cверхтонкое сознание рано или поздно тоже распадается или оно вечно существует?
Если нет души, самости и атмана то как переносится карма в следующую жизнь? Ведь поток дхарм после смерти человека оказываются в гробу или идут по ветру если тело человека сожгли и тем самым атомы элементов рассеиваются в окружающей среде. При зачатии эти же атомы не складываются в новое тело а значит это будет уже другая конфигурация 5 дхарм а значит это уже чужое сознание что в свою очередь ведет к тому что не имеет смысла делать хорошие дела что бы попасть в рай ведь твоя личность навсегда пропадет а информация рассеется в окружающей среде.
Та же сама ситуация с адом, как в аду могут быть существа если для этого нет условий существования, никакой организм не может существовать при высоких температурах, как поток дхарм могут переместится за миллиарды километров от земли и очутится в адских планетах?
следующая жизнь и карма - это синонимы. Никто не переносит ни карму ни следующую жизнь, так как и карма и следующая жизнь - это конкретный пакет актов мышления в настоящий момент, актов возмущения мышления.
Дыры в учении начинаются там, где внезапно в сутрах будда отказывается отвечать на какой-то вопрос, храня молчание.
Если будды всеведущи и совершенномудры, то они могут ответить на любой вопрос любому, в соответствии с уровнем развития и понимания вопрошающего.
Если будда отказывается отвечать на вопрос, то это ставит под сомнение теорию о совершенномудрости и всезнании будд.
Если в сутре будда оправдывается, мол, я не ответил потому, что любой мой ответ не приблизил бы вопрошающего к истине, то это откровенное признание о несовершенной способности объяснять учение.
Запрет задавать какой-то вопрос по сути является признанием о несовершенной способности объяснять.
Если будда не смог ответить нормально на вопросы про атман значит он сам до конца не знает истинную природу бытия.
Дыры в Учении образуются в результате нежелания Учение понимать. Т.н. "служение дырам".
Конечно! Священнослужители любой религии это подтвердят!
Ну, верно, служители дыр. Там да, можно дыреть сколько угодно. Но можно и дырявить Учение намеренно, как в случае со "всезнанием" и "безответностью". Пробивать дыры там, где их нет. Это также - служение дырам.
Дыры в учении начинаются там, где внезапно в сутрах будда отказывается отвечать на какой-то вопрос, храня молчание.
Если будды всеведущи и совершенномудры, то они могут ответить на любой вопрос любому, в соответствии с уровнем развития и понимания вопрошающего.
Если будда отказывается отвечать на вопрос, то это ставит под сомнение теорию о совершенномудрости и всезнании будд.
Если в сутре будда оправдывается, мол, я не ответил потому, что любой мой ответ не приблизил бы вопрошающего к истине, то это откровенное признание о несовершенной способности объяснять учение.
Запрет задавать какой-то вопрос по сути является признанием о несовершенной способности объяснять.
Если будда не смог ответить нормально на вопросы про атман значит он сам до конца не знает истинную природу бытия.
В буддизме махаяны (йогачары), например, с 8-ю видами сознания гораздо логичнее модель что куда и как переходит описана. Гугл в помощь.
Дыры в Учении образуются в результате нежелания Учение понимать. Т.н. "служение дырам".
Конечно! Священнослужители любой религии это подтвердят!
Ну, верно, служители дыр. Там да, можно дыреть сколько угодно. Но можно и дырявить Учение намеренно, как в случае со "всезнанием" и "безответностью". Пробивать дыры там, где их нет. Это также - служение дырам.
Ну да. Нормально делай - нормально будет! Будде виднее! Ведь так написано в священных текстах! А это не может быть неверным!
Дыры в учении начинаются там, где внезапно в сутрах будда отказывается отвечать на какой-то вопрос, храня молчание.
Если будды всеведущи и совершенномудры, то они могут ответить на любой вопрос любому, в соответствии с уровнем развития и понимания вопрошающего.
Если будда отказывается отвечать на вопрос, то это ставит под сомнение теорию о совершенномудрости и всезнании будд.
Если в сутре будда оправдывается, мол, я не ответил потому, что любой мой ответ не приблизил бы вопрошающего к истине, то это откровенное признание о несовершенной способности объяснять учение.
Запрет задавать какой-то вопрос по сути является признанием о несовершенной способности объяснять.
Если будда не смог ответить нормально на вопросы про атман значит он сам до конца не знает истинную природу бытия.
В буддизме махаяны (йогачары), например, с 8-ю видами сознания гораздо логичнее модель что куда и как переходит описана. Гугл в помощь.
Восемь сознаний - это, видимо, еще дхармагуптака. _________________ Буддизм чистой воды
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
