Да всё проще на самом деле. Есть замечательная цитата из Шуранагма сутры:
Привычка к спорам (привязанность к своей точке зрения)
Споры вырастают в привычку из-за излишних разговоров, которое вырастают в желание скрыть свои недостатки. Это вызывает иллюзии раскрытия секретов (тайны), как раскрывается что-то в зеркале, при свете лампы, или при дневном свете. Карма и привычка к спорам приводят к отражению в зеркале всех былых кармических проступков для вынесения вердикта (по ним). Поэтому все Будды считают привычку к спорам тайным (скрытным) врагом, и все Бодхисаттвы должны считать её такой же опасной как восхождение на гору на голове или бездумное хождение по океану.
А на форуме обычно что делают?Ответ очевиден. А совет между прочем дан начинающим бодхисаттвам (далеко не Буддам).
Я соглашусь с Вами. На форуме много спора. И результат форума зависит от мотивации участников. У меня нет цели переспорить кого-то. Если я согласен, я соглашаюсь с мнением и говорю это. Вы могли это наблюдать. Для меня цель не переспорить, а выявить неточности, которые мне такими кажутся в толковании. Иногда человек думает правильно, выражает неточно, потом корректирует. В таком случае достигается более точная формулировка, всем на пользу. Подход отстаивания своего мнения глуп.
Моё понимание такое. Как известно Прибежище Будда учил принимать в 3х драгоценностях. Будда, Дхарма и Сангха. В этих словах вместо Будды, Будда сказал примите прибежище в САМИХ СЕБЕ, показывая монахам, что они обладают Природой Будды. И чтобы монахи не думали, что Драгоценность - это Шакьямуни. Поэтому этими словами он показал, что Будда Прибежища есть Природа Будды монаха.
Пусть он живет, осознавая тело в теле – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни; и когда он живет осознавая ощущения в ощущениях, ум в уме, умственные качества в умственных качествах – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни – тогда, воистину, он будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
А вышеуказанными словами он показывает как встретить свою Природу Будда. Природу Будда можно встретить в осознанном состоянии.
А куда из формулы принятия Прибежища делась Сангха? Впрочем, не это самое главное. Самое главное, что словосочетание "природа Будды" здесь ничего не меняет. Можно сказать, что Будда учит монахов, что путь к пробуждению - это следование Дхамме и личная практика осознанности. А можно сказать, что, путь к природе Будды - это следование Дхамме и личная практика осознанности (4 сатипаттханы - это не абстрактное "осознанное состояние", а конкретный набор практик осознанности - см. DN22 и MN10). Суть от этого не меняется, потому что природа Будды в том и заключается, что он - пробудившийся, постигший, освободившийся. _________________ Границы мира - это границы языка
Т.е иными словами излишние разговоры приводят к завышению самомнения, желанию скрыть свои недостатки и некомпетентность,отстоять свою точку зрения. Со временем это становится устоявшейся привычкой, что в будущих жизнях кармически отпечатывается и является отягчающим обстоятельством. У освободившегося от страданий просто нет самомнения и нет никакого смысла что-то кому-то доказывать вообще.
И человек становится лёгкой добычей демонов.
Да. Об этом в Шурангама сутре целый раздел (Предостережение Практикующим: Пятьдесят ложных состояний, вызванных пятью совокупностями).
№364263Добавлено: Сб 16 Дек 17, 21:02 (7 лет тому назад)
На мой взгляд есть какая-то причина всё же, почему в монастырях всех традиций разговоры сведены к минимуму. Особенно в период ретритов. На сколько я знаю во всех сутрах,начиная с Палийского канона Будда тоже советовал свести праздное общение к минимуму.
Моё понимание такое. Как известно Прибежище Будда учил принимать в 3х драгоценностях. Будда, Дхарма и Сангха. В этих словах вместо Будды, Будда сказал примите прибежище в САМИХ СЕБЕ, показывая монахам, что они обладают Природой Будды. И чтобы монахи не думали, что Драгоценность - это Шакьямуни. Поэтому этими словами он показал, что Будда Прибежища есть Природа Будды монаха.
Пусть он живет, осознавая тело в теле – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни; и когда он живет осознавая ощущения в ощущениях, ум в уме, умственные качества в умственных качествах – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни – тогда, воистину, он будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
А вышеуказанными словами он показывает как встретить свою Природу Будда. Природу Будда можно встретить в осознанном состоянии.
А куда из формулы принятия Прибежища делась Сангха? Впрочем, не это самое главное. Самое главное, что словосочетание "природа Будды" здесь ничего не меняет. Можно сказать, что Будда учит монахов, что путь к пробуждению - это следование Дхамме и личная практика осознанности. А можно сказать, что, путь к природе Будды - это следование Дхамме и личная практика осознанности (4 сатипаттханы - это не абстрактное "осознанное состояние", а конкретный набор практик осознанности - см. DN22 и MN10). Суть от этого не меняется, потому что природа Будды в том и заключается, что он - пробудившийся, постигший, освободившийся.
И как же, Ананда, монах будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища?
Пусть он живет, осознавая тело в теле – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни; и когда он живет осознавая ощущения в ощущениях, ум в уме, умственные качества в умственных качествах – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни – тогда, воистину, он будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
Прошу обратить внимание, это очень важно. Будда говорит. Если монах в осознанности, то можно сказать, что он идет с опорой на Дхарму. Он не говорит НИЧЕГО про книги и свое учение. Нет. Если монах в осознанности, то можно сказать, что он идет с опорой на Дхарму.
Под Дхармой он подразумевает не свое учение, а ИСТИНУ. Если монах в осознанности, то он в ИСТИНЕ! То он в своей ПРИРОДЕ БУДДЫ.
Вы все говорите следовать Дхарме? Следовать учению или истине? Истине не следуют. В ней находятся. Учению же следуют.
На мой взгляд есть какая-то причина всё же, почему в монастырях всех традиций разговоры сведены к минимуму. Особенно в период ретритов. На сколько я знаю во всех сутрах,начиная с Палийского канона Будда тоже советовал свести праздное общение к минимуму.
Праздное общение - это общение не на темы Дхармы. Оно должно быть сведено к минимуму.
Вполне возможно, что окончательно постигших на этом форуме нету, но достаточно много людей рассказывает о своих медитативных практиках и их плодах, что очень ценно. И если по поводу возможности достижения джхан есть разногласия, то по поводу безусловной пользы медитации в деле обуздания эмоций и контроля над мыслями (без которых сильно на пути к постижению не продвинешься) особых разногласий нет (два-три ленивца не в счет). А поскольку без базовой нравственности качественная медитация не пойдет, то начавший практиковать медитацию убивает (а точнее взращивает) двух зайцев - развивает осознанность и нравственность.
Для чего нужен контроль за мыслями, который Вы упомянули? чем отличаются контролируемые мысли от неконтролируемых?
Если кратко, то речь идёт о том, что необходимая основа для любого прогресса в буддийской практике - это работа с вниманием. Концентрируя внимание, учась отбрасывать отвлечения, мы отстраняемся от неблагих умственных состояний. Наблюдая за тем, как отвлечения внимания происходят, мы наблюдаем, как в действительности возникают и исчезают ментальные феномены, учимся познавать их действительную природу - их безличность, их непостоянство, их тягостность, и порождать, таким образом, бесстрастие по отношению к ним. Участь отбрасывать даже не сами неблагие эмоции, а предшествующие ментальные феномены, ведущие к их возникновению - мы совершенствуем свою нравственность, не только в делах, но и в словах и даже в мыслях.
А можно сказать, что когда мы осознаем и наблюдаем, мы не СОВЕРШЕНСТВУЕМ свою нравственность, а находимся в состоянии УЖЕ СОВЕРШЕННОЙ нашей нравственности? Её не надо совершенствовать. Она уже совершенна. Но только, когда мы осознанны и наблюдаем, как в действительности возникают и исчезают ментальные феномены, учимся познавать их действительную природу - их безличность, их непостоянство, их тягостность, и порождать, таким образом, бесстрастие по отношению к ним.
Нравственность - это не о том, что происходит в период медитации, а о том, что происходит (о возникающих мыслях и эмоциях, о произносимых словах, о совершаемых поступках) всегда. Конечно, тот, кто всегда, 24/7, пребывает в осознанности, всегда с полной ясностью осознает безличность, непостоянство и тягостность всех феноменов, будет и вести себя нравственно. Но он уже и находится в шаге от Ниббаны. Естественно, что на таком уровне развития факторов пробуждения у практика идеальная нравственность. А до тех пор, пока у человека повседневная жизнь и медитация всё-таки различаются, нравственность остаётся отдельным фактором, о котором нужно и заботиться отдельно (конечно, с опорой на качества, развиваемые в ходе медитации).
А отделять медитацию от повседневной жизни, на протяжении огромной части Пути - это неизбежно. Не выделяя отдельные промежутки времени именно и специально под медитацию, под тренировку концентрации и наблюдения, привычки наблюдать, или хотя бы сохранять внимательность постоянно, не выработаешь. _________________ Границы мира - это границы языка
Последний раз редактировалось: empiriocritic_1900 (Сб 16 Дек 17, 21:10), всего редактировалось 2 раз(а) Ответы на этот пост: EvgeniyF
На мой взгляд есть какая-то причина всё же, почему в монастырях всех традиций разговоры сведены к минимуму. Особенно в период ретритов. На сколько я знаю во всех сутрах,начиная с Палийского канона Будда тоже советовал свести праздное общение к минимуму.
Праздное общение - это общение не на темы Дхармы. Оно должно быть сведено к минимуму.
На темы Дхармы тоже к минимуму. В Палийском каноне есть ряд сутр,где Будда говорит: слово Дхаммы должно быть высказано своевременно и к месту. Т.е многократное перемалывание костей одной и той же теме далеко не поощрялось. Иными словами краткость - сестра таланта.
Вполне возможно, что окончательно постигших на этом форуме нету, но достаточно много людей рассказывает о своих медитативных практиках и их плодах, что очень ценно. И если по поводу возможности достижения джхан есть разногласия, то по поводу безусловной пользы медитации в деле обуздания эмоций и контроля над мыслями (без которых сильно на пути к постижению не продвинешься) особых разногласий нет (два-три ленивца не в счет). А поскольку без базовой нравственности качественная медитация не пойдет, то начавший практиковать медитацию убивает (а точнее взращивает) двух зайцев - развивает осознанность и нравственность.
Для чего нужен контроль за мыслями, который Вы упомянули? чем отличаются контролируемые мысли от неконтролируемых?
Если кратко, то речь идёт о том, что необходимая основа для любого прогресса в буддийской практике - это работа с вниманием. Концентрируя внимание, учась отбрасывать отвлечения, мы отстраняемся от неблагих умственных состояний. Наблюдая за тем, как отвлечения внимания происходят, мы наблюдаем, как в действительности возникают и исчезают ментальные феномены, учимся познавать их действительную природу - их безличность, их непостоянство, их тягостность, и порождать, таким образом, бесстрастие по отношению к ним. Участь отбрасывать даже не сами неблагие эмоции, а предшествующие ментальные феномены, ведущие к их возникновению - мы совершенствуем свою нравственность, не только в делах, но и в словах и даже в мыслях.
А можно сказать, что когда мы осознаем и наблюдаем, мы не СОВЕРШЕНСТВУЕМ свою нравственность, а находимся в состоянии УЖЕ СОВЕРШЕННОЙ нашей нравственности? Её не надо совершенствовать. Она уже совершенна. Но только, когда мы осознанны и наблюдаем, как в действительности возникают и исчезают ментальные феномены, учимся познавать их действительную природу - их безличность, их непостоянство, их тягостность, и порождать, таким образом, бесстрастие по отношению к ним.
Нравственность - это не о том, что происходит в период медитации, а о том, что происходит (о возникающих мыслях и эмоциях, о произносимых словах, о совершаемых поступках) всегда. Конечно, тот, кто всегда, 24/7, пребывает в осознанности, всегда с полной ясностью осознает безличность, непостоянство и тягостность всех феноменов, будет и вести себя нравственно. Но он уже и находится в шаге от Ниббаны. Естественно, что на таком уровне развития факторов пробуждения у практика идеальная нравственность. А до тех пор, пока у человека повседневная жизнь и медитация всё-таки различаются, нравственность остаётся отдельным фактором, о котором нужно и заботиться отдельно (конечно, с опорой, на качества, развиваемые в ходе медитации).
А отделять медитацию от повседневной жизни, на протяжении огромной части Пути - это неизбежно. Не выделяя отдельные промежутки времени именно и специально под медитацию, под тренировку концентрации и наблюдения, привычки наблюдать, или хотя бы сохранять внимательность постоянно, не выработаешь.
Вы очень точны. Очень точны. Можно ли сделать вывод, что цель номер 1: придумать, как быть в медитации о осознавать 24 часа в сутки? Придумать практики для этого и практиковать? Жизнь у всех разная и практику каждый должен под себя подбирать.
На мой взгляд есть какая-то причина всё же, почему в монастырях всех традиций разговоры сведены к минимуму. Особенно в период ретритов. На сколько я знаю во всех сутрах,начиная с Палийского канона Будда тоже советовал свести праздное общение к минимуму.
Праздное общение - это общение не на темы Дхармы. Оно должно быть сведено к минимуму.
На темы Дхармы тоже к минимуму. В Палийском каноне есть ряд сутр,где Будда говорит: слово Дхаммы должно быть высказано своевременно и к месту. Т.е многократное перемалывание костей одной и той же теме далеко не поощрялось. Иными словами краткость - сестра таланта.
Здесь наверное индивидуально. Сбалансированный подход важен.
Прошу обратить внимание, это очень важно. Будда говорит. Если монах в осознанности, то можно сказать, что он идет с опорой на Дхарму. Он не говорит НИЧЕГО про книги и свое учение. Нет. Если монах в осознанности, то можно сказать, что он идет с опорой на Дхарму.
Под Дхармой он подразумевает не свое учение, а ИСТИНУ. Если монах в осознанности, то он в ИСТИНЕ! То он в своей ПРИРОДЕ БУДДЫ.
Вы все говорите следовать Дхарме? Следовать учению или истине? Истине не следуют. В ней находятся. Учению же следуют.
Когда Будда говорит о Дхамме, то практически всегда имеет в виду Учение. Его слышат, воспринимают, тщательно исследуют и применяют (ср.SN46.3, MN22). Причём, разумеется, без применения от него толку нет.
А то, что Вы имеет в виду, когда говорите об Истине - это третья Благородная истина, или действительность (ariyasacca) - прекращение страданий, Ниббана (см. SN56.11). Ей, действительно, не следуют, а непосредственно переживают, непосредственно испытывают (sacchikaroti). _________________ Границы мира - это границы языка
Так же как и Будда после нирваны не затруднял себя излишним общением.
точно... неутруждал.
все ходил... и ходил...
ходил и научал людей чистому бытию и очищению ума. говорению правды, и познанию Истины.
до тех пор пока не оставил этот мир.
Это был сарказм.
да чего там сарказм. Выше красным ложь сказана. Всегда начинайте с себя. пож.
Прошу обратить внимание, это очень важно. Будда говорит. Если монах в осознанности, то можно сказать, что он идет с опорой на Дхарму. Он не говорит НИЧЕГО про книги и свое учение. Нет. Если монах в осознанности, то можно сказать, что он идет с опорой на Дхарму.
Под Дхармой он подразумевает не свое учение, а ИСТИНУ. Если монах в осознанности, то он в ИСТИНЕ! То он в своей ПРИРОДЕ БУДДЫ.
Вы все говорите следовать Дхарме? Следовать учению или истине? Истине не следуют. В ней находятся. Учению же следуют.
Когда Будда говорит о Дхамме, то практически всегда имеет в виду Учение. Его слышат, воспринимают, тщательно исследуют и применяют (ср.SN46.3, MN22). Причём, разумеется, без применения от него толку нет.
А то, что Вы имеет в виду, когда говорите об Истине - это третья Благородная истина, или действительность (ariyasacca) - прекращение страданий, Ниббана (см. SN56.11). Ей, действительно, не следуют, а непосредственно переживают, непосредственно испытывают (sacchikaroti).
Послушайте, не уходите в сторону.
Я же привел конкретный текст из ПК:
И как же, Ананда, монах будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища?
Пусть он живет, осознавая тело в теле – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни; и когда он живет осознавая ощущения в ощущениях, ум в уме, умственные качества в умственных качествах – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни – тогда, воистину, он будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
Здесь черным по белому написано. Монах, живи осознанно, сосредоточено и внимательно, это будет означать, что ты опираешься на Дхарму и прибегаешь к Дхарме. Где тут можно углядеть УЧЕНИЕ?
Так же как и Будда после нирваны не затруднял себя излишним общением.
точно... неутруждал.
все ходил... и ходил...
ходил и научал людей чистому бытию и очищению ума. говорению правды, и познанию Истины.
до тех пор пока не оставил этот мир.
Это был сарказм.
да чего там сарказм. Выше красным ложь сказана. Всегда начинайте с себя. пож.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
Вы очень точны. Очень точны. Можно ли сделать вывод, что цель номер 1: придумать, как быть в медитации о осознавать 24 часа в сутки? Придумать практики для этого и практиковать? Жизнь у всех разная и практику каждый должен под себя подбирать.