Я скопировал ваш пост на форуме Старцевады к себе в тему, если вы против - дайте знать.
По существу темы - бестактный вопрос, вам никто не ответит серьёзно. А у монахов так вообще существует запрет на любую демонстрацию достижений перед мирянами. Поразмыслите зачем Буддой было введено такое правило?
Конечно не против. У меня нет секретных дел на форумах ))
Поэтому я задал вопрос так, чтобы никто не показался наглецом. Есть ли люди, которые просто перестали ощущать страдание, эго, самость? Даже если Вам так кажется на данный момент. Будда много чего сказал, а потом еще сказал, чтобы все думали в первую очередь своей головой. Почему-то об этом самом главном постулате все забывают.
Он вообще то сказал не так:
DN16 пишет:
Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
Разумеется каждый оценивает каким то образом свой духовный прогресс, и, теоретически, можно об этом говорить мирянам, или монахам, если между собой. Тут люди, в некоторых темах пишу немного, например, о медитативных переживаниях, это нормально, но скепсис также нормален. Ведь надо понимать, что любой может заблуждаться относительно своих плодов, и невольно вводить доверчивого собеседника в заблуждение. Будда также ставит блок проповедникам ложных учений, там же в DN16 он даёт 4 Великих Стандарта, устанавливая, тем самым, приоритет своих Слов, то есть Дхаммы-Винайи, над услышанным от других людей.
Как известно, Дхамма может означать разные вещи в зависимости от контекста. По Вашему, о какой Дхамме говорил Будда, когда учил опираться на неё?
Согласен. Скепсис не просто нормален. Скепсис должен быть основой рассмотрения любого высказывания.Даже своей МЫСЛИ.
В четырех Великих стандартах сформулировано даже более конкретно: нужно любые учения, кто бы их ни высказывал, сверять не с Дхаммой "вообще", а с суттами и с Винаей. То есть, с конкретными поучениями, которые Будда дал, а ученики выучили (а уже потом записали).
"Therefore, Ānanda, dwell with yourselves as your own island, with yourselves as your own refuge, with no other refuge; dwell with the Dhamma as your island, with the Dhamma as your refuge, with no other refuge. And how, Ānanda, does a bhikkhu dwell with himself as his own island, with himself as his own refuge, with no other refuge; with the Dhamma as his island, with the Dhamma as his refuge, with no other refuge? Here, Ānanda, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world. He dwells contemplating feelings in feelings … mind in mind … phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world".
То есть, опираться на Дхамму - это значит, применять её к себе, практикуя, развивая четыре установления осознанности.
А как Вы объясните вот эти слова?
Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
Здесь Будда казалось бы противоречит сам себе. Сначала он говорит, что нет другого Прибежища кроме нас самих, а потом говорит, что нет другого Прибежища, кроме Дхаммы. Как Вы это объясните?
Вполне возможно, что окончательно постигших на этом форуме нету, но достаточно много людей рассказывает о своих медитативных практиках и их плодах, что очень ценно. И если по поводу возможности достижения джхан есть разногласия, то по поводу безусловной пользы медитации в деле обуздания эмоций и контроля над мыслями (без которых сильно на пути к постижению не продвинешься) особых разногласий нет (два-три ленивца не в счет). А поскольку без базовой нравственности качественная медитация не пойдет, то начавший практиковать медитацию убивает (а точнее взращивает) двух зайцев - развивает осознанность и нравственность.
Для чего нужен контроль за мыслями, который Вы упомянули? чем отличаются контролируемые мысли от неконтролируемых?
Если кратко, то речь идёт о том, что необходимая основа для любого прогресса в буддийской практике - это работа с вниманием. Концентрируя внимание, учась отбрасывать отвлечения, мы отстраняемся от неблагих умственных состояний. Наблюдая за тем, как отвлечения внимания происходят, мы наблюдаем, как в действительности возникают и исчезают ментальные феномены, учимся познавать их действительную природу - их безличность, их непостоянство, их тягостность, и порождать, таким образом, бесстрастие по отношению к ним. Участь отбрасывать даже не сами неблагие эмоции, а предшествующие ментальные феномены, ведущие к их возникновению - мы совершенствуем свою нравственность, не только в делах, но и в словах и даже в мыслях. _________________ Границы мира - это границы языка
Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
Здесь Будда казалось бы противоречит сам себе. Сначала он говорит, что нет другого Прибежища кроме нас самих, а потом говорит, что нет другого Прибежища, кроме Дхаммы. Как Вы это объясните?
Так я же объяснил уже. Опираться на Дхамму - значит, применять её к себе. Практиковать самому. Изучать тексты необходимо, потому что именно там написано, как нужно практиковать, и каких результатов при этом ожидать. Но если самому не практиковать, не заниматься очищением ума, то пользы от Дхаммы-в-текстах не будет. Дхамма реализуется в своей собственной практике, и никак иначе. Если не делать своим прибежищем свою собственную практику, то и Дхамма настоящим прибежищем не будет. _________________ Границы мира - это границы языка
Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
Здесь Будда казалось бы противоречит сам себе. Сначала он говорит, что нет другого Прибежища кроме нас самих, а потом говорит, что нет другого Прибежища, кроме Дхаммы. Как Вы это объясните?
Так я же объяснил уже. Опираться на Дхамму - значит, применять её к себе. Практиковать самому. Изучать тексты необходимо, потому что именно там написано, как нужно практиковать, и каких результатов при этом ожидать. Но если самому не практиковать, не заниматься очищением ума, то пользы от Дхаммы-в-текстах не будет. Дхамма реализуется в своей собственной практике, и никак иначе. Если не делать своим прибежищем свою собственную практику, то и Дхамма настоящим прибежищем не будет.
В Вашем объяснении этих слов, ИМХО, нет должного смысла. К кому еще монах может применить Дхамму, кроме как К СЕБЕ? Кто еще будет практиковать, кроме НЕГО САМОГО? Вы уверены, что Будда это имел ввиду?
Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
Здесь Будда казалось бы противоречит сам себе. Сначала он говорит, что нет другого Прибежища кроме нас самих, а потом говорит, что нет другого Прибежища, кроме Дхаммы. Как Вы это объясните?
Так я же объяснил уже. Опираться на Дхамму - значит, применять её к себе. Практиковать самому. Изучать тексты необходимо, потому что именно там написано, как нужно практиковать, и каких результатов при этом ожидать. Но если самому не практиковать, не заниматься очищением ума, то пользы от Дхаммы-в-текстах не будет. Дхамма реализуется в своей собственной практике, и никак иначе. Если не делать своим прибежищем свою собственную практику, то и Дхамма настоящим прибежищем не будет.
В Вашем объяснении этих слов, ИМХО, нет должного смысла. К кому еще монах может применить Дхамму, кроме как К СЕБЕ? Кто еще будет практиковать, кроме НЕГО САМОГО? Вы уверены, что Будда это имел ввиду?
А как ещё это можно истолковать? Там ясно сказано - и опора на Дхамму, и опора на себя практически осуществляются одной и той же практикой - практикой четырех сатипаттхан. А именно, нужно наблюдать, как возникают и исчезают телесные ощущения, приятные/неприятные/нейтральные переживания, состояния ума, и явления, воспринимаемые умом. _________________ Границы мира - это границы языка
Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
Здесь Будда казалось бы противоречит сам себе. Сначала он говорит, что нет другого Прибежища кроме нас самих, а потом говорит, что нет другого Прибежища, кроме Дхаммы. Как Вы это объясните?
Так я же объяснил уже. Опираться на Дхамму - значит, применять её к себе. Практиковать самому. Изучать тексты необходимо, потому что именно там написано, как нужно практиковать, и каких результатов при этом ожидать. Но если самому не практиковать, не заниматься очищением ума, то пользы от Дхаммы-в-текстах не будет. Дхамма реализуется в своей собственной практике, и никак иначе. Если не делать своим прибежищем свою собственную практику, то и Дхамма настоящим прибежищем не будет.
В Вашем объяснении этих слов, ИМХО, нет должного смысла. К кому еще монах может применить Дхамму, кроме как К СЕБЕ? Кто еще будет практиковать, кроме НЕГО САМОГО? Вы уверены, что Будда это имел ввиду?
А как ещё это можно истолковать? Там ясно сказано - и опора на Дхамму, и опора на себя практически осуществляются одной и той же практикой - практикой четырех сатипаттхан. А именно, нужно наблюдать, как возникают и исчезают телесные ощущения, приятные/неприятные/нейтральные переживания, состояния ума, и явления, воспринимаемые умом.
Моё понимание такое. Как известно Прибежище Будда учил принимать в 3х драгоценностях. Будда, Дхарма и Сангха. В этих словах вместо Будды, Будда сказал примите прибежище в САМИХ СЕБЕ, показывая монахам, что они обладают Природой Будды. И чтобы монахи не думали, что Драгоценность - это Шакьямуни. Поэтому этими словами он показал, что Будда Прибежища есть Природа Будды монаха.
Пусть он живет, осознавая тело в теле – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни; и когда он живет осознавая ощущения в ощущениях, ум в уме, умственные качества в умственных качествах – настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни – тогда, воистину, он будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.
А вышеуказанными словами он показывает как встретить свою Природу Будда. Природу Будда можно встретить в осознанном состоянии.
Последний раз редактировалось: EvgeniyF (Сб 16 Дек 17, 20:44), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: empiriocritic_1900
№364244Добавлено: Сб 16 Дек 17, 20:42 (7 лет тому назад)
По тому кто и как общается на форуме уже видно уровень успокоения его ума. Но лично на мой взгляд действительно освободившийся от страданий писать на форуме вообще не будет,т.к никакого смысла в этом нет.
По тому кто и как общается на форуме уже видно уровень успокоения его ума. Но лично на мой взгляд действительно освободившийся от страданий писать на форуме вообще не будет,т.к никакого смысла в этом нет.
Так же как и Будда после нирваны не утруждал себя излишним общением.
Так же как и Будда после нирваны не затруднял себя излишним общением.
точно... неутруждал.
все ходил... и ходил...
ходил и научал людей чистому бытию и очищению ума. говорению правды, и познанию Истины.
до тех пор пока не оставил этот мир.
№364250Добавлено: Сб 16 Дек 17, 20:50 (7 лет тому назад)
Да всё проще на самом деле. Есть замечательная цитата из Шуранагма сутры:
Привычка к спорам (привязанность к своей точке зрения)
Споры вырастают в привычку из-за излишних разговоров, которое вырастают в желание скрыть свои недостатки. Это вызывает иллюзии раскрытия секретов (тайны), как раскрывается что-то в зеркале, при свете лампы, или при дневном свете. Карма и привычка к спорам приводят к отражению в зеркале всех былых кармических проступков для вынесения вердикта (по ним). Поэтому все Будды считают привычку к спорам тайным (скрытным) врагом, и все Бодхисаттвы должны считать её такой же опасной как восхождение на гору на голове или бездумное хождение по океану.
А на форуме обычно что делают?Ответ очевиден. А совет между прочем дан начинающим бодхисаттвам (далеко не Буддам).
Вполне возможно, что окончательно постигших на этом форуме нету, но достаточно много людей рассказывает о своих медитативных практиках и их плодах, что очень ценно. И если по поводу возможности достижения джхан есть разногласия, то по поводу безусловной пользы медитации в деле обуздания эмоций и контроля над мыслями (без которых сильно на пути к постижению не продвинешься) особых разногласий нет (два-три ленивца не в счет). А поскольку без базовой нравственности качественная медитация не пойдет, то начавший практиковать медитацию убивает (а точнее взращивает) двух зайцев - развивает осознанность и нравственность.
Для чего нужен контроль за мыслями, который Вы упомянули? чем отличаются контролируемые мысли от неконтролируемых?
Если кратко, то речь идёт о том, что необходимая основа для любого прогресса в буддийской практике - это работа с вниманием. Концентрируя внимание, учась отбрасывать отвлечения, мы отстраняемся от неблагих умственных состояний. Наблюдая за тем, как отвлечения внимания происходят, мы наблюдаем, как в действительности возникают и исчезают ментальные феномены, учимся познавать их действительную природу - их безличность, их непостоянство, их тягостность, и порождать, таким образом, бесстрастие по отношению к ним. Участь отбрасывать даже не сами неблагие эмоции, а предшествующие ментальные феномены, ведущие к их возникновению - мы совершенствуем свою нравственность, не только в делах, но и в словах и даже в мыслях.
А можно сказать, что когда мы осознаем и наблюдаем, мы не СОВЕРШЕНСТВУЕМ свою нравственность, а находимся в состоянии УЖЕ СОВЕРШЕННОЙ нашей нравственности? Её не надо совершенствовать. Она уже совершенна. Но только, когда мы осознанны и наблюдаем, как в действительности возникают и исчезают ментальные феномены, учимся познавать их действительную природу - их безличность, их непостоянство, их тягостность, и порождать, таким образом, бесстрастие по отношению к ним.
Так же как и Будда после нирваны не затруднял себя излишним общением.
точно... неутруждал.
все ходил... и ходил...
ходил и научал людей чистому бытию и очищению ума. говорению правды, и познанию Истины.
до тех пор пока не оставил этот мир.
№364256Добавлено: Сб 16 Дек 17, 20:55 (7 лет тому назад)
Т.е иными словами излишние разговоры приводят к завышению самомнения, желанию скрыть свои недостатки и некомпетентность,отстоять свою точку зрения. Со временем это становится устоявшейся привычкой, что в будущих жизнях кармически отпечатывается и является отягчающим обстоятельством. У освободившегося от страданий просто нет самомнения и нет никакого смысла что-то кому-то доказывать вообще.
Т.е иными словами излишние разговоры приводят к завышению самомнения, желанию скрыть свои недостатки и некомпетентность,отстоять свою точку зрения. Со временем это становится устоявшейся привычкой, что в будущих жизнях кармически отпечатывается и является отягчающим обстоятельством. У освободившегося от страданий просто нет самомнения и нет никакого смысла что-то кому-то доказывать вообще.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
С ними нужно быть внимательным и очень осторожным...
