Давно заметил в каком направлении идет деградация Дхаммы в Тхераваде.
Обычно есть два неправильных воззрения на ниббану.
Воззрения на ниббану связаны с воззрением о "я" и существованием личности. А оно, в свою очередь, - с цеплянием, жаждой, кармой, перерождением и страданием.
По этому удар обычно приходит в эту точку, от того так много споров, от того тема столь популярна.
1. Ниббана aka Рупа.
Не та материя, что нам видна ежедневно и не форма в смысле формы. Я сказал - подобна рупе.
Т.е. это некий объект ума, но не сам ум, не то что познает. Оно лишено способности знать, по этому подобно Рупе.
Некая твердыня - сфера, реальность, пространство.
Как некий философский камень. И вот создатели такой "ниббаны" предлагают перенаправить на нее ум, чтобы освободиться от всего остального.
Конечно все не так примитивно, ее выводят путем апофаты, нети-нети, все дела. Но факт остается фактом: постулируется некий постоянный, позитивносуществующий объект.
...
Дальше вопрос - а зачем его постулировать-то? зачем вообще на него направлять ум? что это дает?.
...
Да, в абхидхамме говорится о рупа, читта, четасика и ниббана. Ниббана - не читта, не четасика, но и не рупа.
"Т.е. это некий объект ума, но не сам ум..." - Ниббана познается - МН1 "nibbānaṃ nibbānato abhijānāti" и распознается, как об этом говорится например в Ниббана сутте.
"И вот создатели такой "ниббаны" предлагают перенаправить на нее ум, чтобы освободиться от всего остального." - Будда об этом говорит:
Цитата:
(1) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы» – то почему так было сказано? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, [отравленную] стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное1. Он отводит ум от этих феноменов и направляет его к бессмертному элементу: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме2, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Было бы хорошо, если бы ты отбросил эти три качества и перестал уделять бы им внимание. Вместо этого направь свой ум на бессмертный элемент».
http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an3_130-dutiya-anuruddha-sutta-sv.htm
" Но факт остается фактом: постулируется некий постоянный, позитивносуществующий объект." "Постоянный" - вероятно это понятие неприменимо к ниббане, "позитивносущий" - это пишете вы, но ниббана как бессмертное, как сфера (аятана), как элемент (дхату), объявлена Буддой:
Цитата:
«Есть сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни сферы безграничного пространства, ни сферы безграничного сознания, ни сферы отсутствия чего бы то ни было, ни сферы ни восприятия, ни не-восприятия; ни этого мира, ни следующего мира, ни солнца, ни луны. И там, я говорю вам, нет ни появления, ни движения, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения: [это] не утверждённое, не действующее, не имеющее опоры. Это и только это является окончанием страдания».
(Удана 8.1, перевод SV)
Цитата:
Монахи, есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное. Если бы не было этого не рождённого, неустановленного, несотворённого, не сконструированного – то не было бы возможности освободиться от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного. Но именно потому, что есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное – можно распознать освобождение от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного».
(Удана 8.3, перевод SV)
В приведенных отрывках уже есть ответ на ваш вопрос: "Дальше вопрос - а зачем его постулировать-то? зачем вообще на него направлять ум? что это дает?". Также об этом говорится, например, в Арьяпариесана сутте.
Цитата:
...
Монахи, есть эти два вида поисков: благородный поиск и неблагородный поиск. И что такое неблагородный поиск? Вот некий человек будучи сам подверженным рождению ищет то, что тоже подвержено рождению. Будучи сам подверженным старению, он ищет то, что тоже подвержено старению. Будучи сам подверженным болезни, он ищет то, что тоже подвержено болезни. Будучи сам подверженным смерти, он ищет то, что тоже подвержено смерти. Будучи сам подверженным печали, он ищет то, что тоже подвержено печали. Будучи сам подверженным загрязнениям, он ищет то, что тоже подвержено загрязнениям.
...
И что такое благородный поиск? Вот некий человек будучи сам подверженным рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ищет нерождённую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным старению, поняв опасность в том, что подвержено старению, он ищет нестареющую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным болезни, поняв опасность в том, что подвержено болезни, он ищет неболеющую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным смерти, поняв опасность в том, что подвержено смерти, он ищет бессмертную наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным печали, поняв опасность в том, что подвержено печали, он ищет беспечальную наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным загрязнениям, поняв опасность в том, что подвержено загрязнениям, он ищет незагрязнённую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Это – благородный поиск.
...
...
И затем, монахи, будучи сам подверженным рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ища нерождённую защиту от подневольности, ниббану, я достиг нерождённой защиты от подневольности, ниббаны. Будучи сам подверженным старению... болезни… смерти… печали… загрязнению, поняв опасность в том, что подвержено загрязнению, ища незагрязнённую защиту от подневольности, ниббану, я достиг незагрязнённой защиты от подневольности, ниббаны. Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо моё освобождение. Это моё последнее рождение. Не будет более нового существования».
...
http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn26-ariya-pariyesana-sutta-sv.htm
Последний раз редактировалось: Wu (Ср 30 Авг 17, 16:51), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: Mindfulness
№341752Добавлено: Ср 30 Авг 17, 16:37 (7 лет тому назад)
О ТРЕХ ВИДАХ ЖАЖДЫ, ДВИЖЕНИИ БОДХИСАТТЫ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ, АНИГИЛЛЯЦИОНИЗМЕ И ПРАВИЛЬНОМ ПРОСВЕТЛЕНИИ.
В повествовании о борьбе Бодхисатты за ниббану (буквально - прохладу, счастье, духовный покой) четко прослеживается три этапа.
ПЕРВЫЙ ЭТАП
Бодхисатта жил в дворце своего отца и практически воссоздал идеальные условия плотского существования. У него было все - здоровье, девченки, золото, вкусная пища, легкая одежда, три дворца с идеальным климатом для трех сезонов.
Это первый способ бороться за ниббану и стать счастливым. Его, такого увидела девушка и воскликнула что-то вроде "О, счастливейший из людей, пусть благословиться его путь" А на пали там "ниббана". Для нее он достиг ниббаны. Когда же Готама услышал слова девушки, он замыслился... так как счастливым себя не считал.
Это путь жажды к чувственности, потакание себе, своим желаниям, угашение желаний их удовлетворением
КАМА-ТАНХА
ВТОРОЙ ЭТАП
Бодхисатта поспешил в джунгли, где тем временем кипела настоящая жизнь. Бородатые мужики спорили на форумах, другие водили за собой целые толпы учеников. Были и особые - старые йоги, полубоги, владевшие дхьянами, практиковавшие иддхи. Мало говорили, много делали, от людей скрывались - Бодхисатта конечно выбрал их и в совершенстве реализовал их путь. Их путь состоял в отбрасывании желаний, земного рождения через абсолютизацию, очищение жизни и бытия - чем выше сфера, достигнутая ими тем менее она чувственная и притная, но тем больше срок существования, который кажется вечным, - тем существование шире и универсальней: бесконечное пространство, бесконечное сознание, вот уже нет никаких объектов, только " сущий" зрит пустоту... А вот о чувствовании толком сказать нельзя но и существование не прекратилось
Их идеал - Бытие, их путь -
БХАВА-ТАНХА
ТРЕТИЙ ЭТАП
Но вот грядет Бодхисатта далее. Он разочаровался в тщеславии земных полубогов и в их попытках существовать вечно и безгранично.
Что? Сфера отсутствия всего? но я шел из дому чтобы положить конец перерождениям, я увидел четырех "путников" как знак, что в этом мире не бывает "хороших" перерождений
Будда почувствовал тщетность пути желания существовать и принялся за то дело, ради которого ушел из дому: он начал уничтожать осиное гнездо, решил уничтожить себя.
Обычно удивляет читателей момент аскетических изуверств, описанных в суттах о просветлении. Что? Будда бросил утонченные практики самадхи и начал голодать? Почему?
Но он преследовал определенную цель. Запасясь приобретенными знаниями, опытом контроля над умом и сверхспособностями он начал методически уничтожать себя. Во-первых он перестал кушать, чтобы полностью победить кама-танху; во-вторых, скрестив ноги, и погрузившись в сосредоточение усилием воли стал уничтожать свой ум собственным умом. Страдания Бодхисатты, описанные им, не сравнимы ни с чем в мире, его ужасное усилие, натренированного предыдущими практиками ума, доходило доходило до того, что дым валил из ушей. Так он боролся с бхавой.
Борьба закончилась неудачей, а путь пройденый им, самый честный и близкий к цели освобождения от сансары-бытия, предшествовавший непосредственно пробуждению, называется
ВИБХАВА-ТАНХА
ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ
Бодхисатта сидел и думал. Что-то не так, баланс нарушен, силы пропадают, цели - невидать. Вдруг пришла к нему мысль: возможно следует искать причину бытия, его корень, а не бороться со следствием?
Сказано - сделано. Будда подкрепился, отбросил страх удовольствий тела и ума и начал медитацию иного рода.
Он применял свои навыки в волевом компоненте, в генерировании силы по разрушению пяти кхандх.
Теперь же он направил ум на развитие познания.
Он расширял область сосредоточения
Он созерцал свет, формы богов, развивал божественное око
Он очищал ум от страстей, сомнений, концепций, чтобы ни одна из них не исказила истину, которую он собирался принять.
И зажегся свет... рассеялась тьма...
Он увидел вереницу собственных перерождений, которая уходила в бездну древности существования сансары. Грандиозное зрелища без начала и края. И тут он не нашел причину своего бытия.
Он обратился к познанию силы, которая руководит тем или иным рождением - может она укажет по какой причине тот или иной приходит в сферы бытия и, если причина есть, укажет как ее прекратить. Созерцая камму - Бодхисатта лишь приблизился цели.
И вот, начал Бодхисатта исследовать сам механизм рождени, поддержания, чувствования и сознавания существа:
что есть причина рождения - существлвание,
что причина существования - цепляние...
элемент за элементом исследовал он, продвигаясь глубже, глубже. Наконец он увидел - незнание обусловленного непостоянства, неудовлетворительности, безличности - вот причина жажды и существования.
Он понял, что Себя услаждать, Себя продолжать, Себя уничтожать - не верно. Измышление СЕБЯ, измышление СВОЕГО - это и есть причина. Пока ее не устранишь, будет тонкое недовольство, тонкое цепляние и преобрение.
Вот она, цель, вот он Путь!
ТАНХА-НИРОДХА.
не бороться с следствиями, не ЖЕЛАТЬ уничтожения (кхандх, бытия, "я")
А ЗНАТЬ - знать безличность, знать обусловленность.
ОЧИЩАТЬ - ум от скверны, загрязнений, неумелых поступков.
В третей БИ сказано - не уничтожение [силой воли, силой желания] пяти кхандх, которые суть дуккха, а
Искоренение этой самой жажды (ведущей к новому существлванию)
"к новому существованию" всегда в скобочках, чтобы не забывали цель. Только теперь ее достигают через мудрость, мудро воздействуя на причину.
В этом разница между вибхава-танха и танха-ниродха, между нигилизмом и буддийской практикой.
Там и там - прекращение бхавы. Только в одном случае жажда и неверные воззрения [о "я"], а в другом успокоение и прозрение.
Читта в интерпретации Adzamaro похожа на Атман.
В моей инерпретации - на Брахман.
Убрать атман из читты можно, если использовать описание из йогачары.
Читта - это алая-виджняна, которая обладает 2-мя функциями: правритти и нивритти.
Правритти - это погружение в мир, нивритти - в себя.
А дальше вспоминаем Четыре Печати Буддизма.
Читта составная? Да, значит она непостоянна.
Читта загрязненная? Да, она содержит 7-ую виджняну - ложное сознание «эго» (клиштамановиджняну), следовательно, это страдание.
Читта пуста? Да, её функционирование (правритти и нивритти) обусловлено другим, следовательно, она пуста.
Полное нивритти есть покой.
Единое, как единое, мы никогда так и не увидим. Вот это "единое" мы могли бы, наверное, назвать "основой бытия".
... Зачем создавать заведомо неадекватное, иллюзорное представление об Абсолюте, если не затем, чтобы к этому представлению привязаться, сделать из него подпорку для своих представлений, своих надежд, и прочих непостоянных и обусловленных предметов цепляния?
Всё очень верно, особенно что касается рационализации идеи абсолюта. Но есть одно "но": эта рационализация происходит из иррационального ощущения "присутствия Большего/ Единого", явственно возникающее в состоянии определённого психоделического / духовного транса - на котором и выстроен мистицизм всех религий. Мне оно также знакомо. И вот что именно представляет собой это ощущение, чем оно обусловлено, что служит его причиной, каково его возникновение и прекращение - это уже тема углублённого, сугубо буддийского анализа. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Да, в абхидхамме говорится о рупа, читта, четасика и ниббана. Ниббана - не читта, не четасика, но и не рупа.
"Т.е. это некий объект ума, но не сам ум..." - Ниббана познается - МН1 "nibbānaṃ nibbānato abhijānāti" и распознается, как об этом говорится например в Ниббана сутте.
"И вот создатели такой "ниббаны" предлагают перенаправить на нее ум, чтобы освободиться от всего остального." - Будда об этом говорит:
Цитата:
(1) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы» – то почему так было сказано? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, [отравленную] стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное1. Он отводит ум от этих феноменов и направляет его к бессмертному элементу: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме2, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Было бы хорошо, если бы ты отбросил эти три качества и перестал уделять бы им внимание. Вместо этого направь свой ум на бессмертный элемент».
http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an3_130-dutiya-anuruddha-sutta-sv.htm
" Но факт остается фактом: постулируется некий постоянный, позитивносуществующий объект." "Постоянный" - вероятно это понятие неприменимо к ниббане, "позитивносущий" - это пишете вы, но ниббана как бессмертное, как сфера (аятана), как элемент (дхату), объявлена Буддой:
Цитата:
«Есть сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни сферы безграничного пространства, ни сферы безграничного сознания, ни сферы отсутствия чего бы то ни было, ни сферы ни восприятия, ни не-восприятия; ни этого мира, ни следующего мира, ни солнца, ни луны. И там, я говорю вам, нет ни появления, ни движения, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения: [это] не утверждённое, не действующее, не имеющее опоры. Это и только это является окончанием страдания».
(Удана 8.1, перевод SV)
Цитата:
Монахи, есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное. Если бы не было этого не рождённого, неустановленного, несотворённого, не сконструированного – то не было бы возможности освободиться от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного. Но именно потому, что есть не рождённое, неустановленное, несотворённое, не сконструированное – можно распознать освобождение от рождённого, установленного, сотворённого, сконструированного».
(Удана 8.3, перевод SV)
В приведенных отрывках уже есть ответ на ваш вопрос: "Дальше вопрос - а зачем его постулировать-то? зачем вообще на него направлять ум? что это дает?". Также об этом говорится, например, в Арьяпариесана сутте.
Цитата:
...
Монахи, есть эти два вида поисков: благородный поиск и неблагородный поиск. И что такое неблагородный поиск? Вот некий человек будучи сам подверженным рождению ищет то, что тоже подвержено рождению. Будучи сам подверженным старению, он ищет то, что тоже подвержено старению. Будучи сам подверженным болезни, он ищет то, что тоже подвержено болезни. Будучи сам подверженным смерти, он ищет то, что тоже подвержено смерти. Будучи сам подверженным печали, он ищет то, что тоже подвержено печали. Будучи сам подверженным загрязнениям, он ищет то, что тоже подвержено загрязнениям.
...
И что такое благородный поиск? Вот некий человек будучи сам подверженным рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ищет нерождённую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным старению, поняв опасность в том, что подвержено старению, он ищет нестареющую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным болезни, поняв опасность в том, что подвержено болезни, он ищет неболеющую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным смерти, поняв опасность в том, что подвержено смерти, он ищет бессмертную наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным печали, поняв опасность в том, что подвержено печали, он ищет беспечальную наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Будучи сам подверженным загрязнениям, поняв опасность в том, что подвержено загрязнениям, он ищет незагрязнённую наивысшую защиту от подневольности, ниббану. Это – благородный поиск.
...
...
И затем, монахи, будучи сам подверженным рождению, поняв опасность в том, что подвержено рождению, ища нерождённую защиту от подневольности, ниббану, я достиг нерождённой защиты от подневольности, ниббаны. Будучи сам подверженным старению... болезни… смерти… печали… загрязнению, поняв опасность в том, что подвержено загрязнению, ища незагрязнённую защиту от подневольности, ниббану, я достиг незагрязнённой защиты от подневольности, ниббаны. Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо моё освобождение. Это моё последнее рождение. Не будет более нового существования».
...
http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn26-ariya-pariyesana-sutta-sv.htm
Ниббана - это угасание и освобождение, это истина, которую нужно познавать умом, направить свой ум на нее.
На свойство прекращение дхамм, на свойство чистоты ума.
Нерожденное?
А может не-рождение, свобода, спасение от рождение. Неперерождение?
Необусловленное?
А может не-конструирование? и т.д.
элемент (дхату)? сфера (аятана)?
а может качество? (такое значение тоже есть)
например ниродха-дхату - качество прекращени, прекращенность.
Как видите я отрицаю только соскальзывание ума в сторону позитивного воображения чего-то похожего на "Рупа". Ни-то, Ни-то - может оказаться фальшивой игрой если где-то внутри сидит
убеждение: " ТО".
Все правильно, ниббану нужно искать, ниббану нужно созерцать.
не забывая истину о прекращении Нама и Рупа, о прекращении "ВСЕГО", коее и есть Ниббана.
№341757Добавлено: Ср 30 Авг 17, 17:27 (7 лет тому назад)
кстати сферой так же называется сугубо субъективное переживание арупа-достижний. Любые арупы - это состояния ума, в которых что-то прекращается - предыдущий объект. В ниродха прекращается наконец само восприятие и чувствование. В этом плане ниббана аятана (сфера ума, в которой ум прекращается).
Распознание этого лежит в русле осознания 4БИ.
Как бы там ни было, но проекция на нее свойств нама и рупа - не допустимо.
№341760Добавлено: Ср 30 Авг 17, 17:43 (7 лет тому назад)
В глубине любой волны океана сознания есть место(атман) где она соприкасается с пребывающими в неподвижности и не разделенными не на какие волны глубинными водами этого океана(брахман). Это место является неотъемлемой частью глубинных вод океана сознания, то есть брахмана и то же время оно присутствует и в отдельной волне - объекте. Осознаваший это место в глубине себя одновременно осознает и неизменное глубинное сознание, так как атман абсолютно тождественен брахману.
№341767Добавлено: Ср 30 Авг 17, 18:03 (7 лет тому назад)
jek
вот это и называется метафизической фантастикой, так как является сугубо умозрительной конструкцией - викальпаной, тем, чем учень любит увлекаться праздный ум. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
В глубине любой волны океана сознания есть место(атман) где она соприкасается с пребывающими в неподвижности и не разделенными не на какие волны глубинными водами этого океана(брахман). Это место является неотъемлемой частью глубинных вод океана сознания, то есть брахмана и то же время оно присутствует и в отдельной волне - объекте. Осознаваший это место в глубине себя одновременно осознает и неизменное глубинное сознание, так как атман абсолютно тождественен брахману.
Индуисты пользуются не схемой период проявления - период растворения, а схемой:
Брахма - творящий, Вишну - поддерживающий, Шива - разрушающий.
Нагарджуна рушит эту схему в ММК, где нирвана является не перманентной, не прекращающейся, не возникающей:
Муламадхьямакарика XXV, 3-5:
Нирвана называется безжеланной, не достигаемой, не уничтожаемой,
не перманентной, не прекращающейся, не возникающей.
Во-первых, нирвана не является существованием, характеризуемым старением и смертью.
Действительно, нет существования без старения и смерти.
И если нирвана существует, нирвана будет обусловлена.
Но на самом деле, ни одно необусловленное существование невозможно найти где-либо
Но есть одно "но": эта рационализация происходит из иррационального ощущения "присутствия Большего/ Единого", явственно возникающее в состоянии определённого психоделического / духовного транса - на котором и выстроен мистицизм всех религий. Мне оно также знакомо. И вот что именно представляет собой это ощущение, чем оно обусловлено, что служит его причиной, каково его возникновение и прекращение - это уже тема углублённого, сугубо буддийского анализа.
Разумеется. Только я бы подчеркнул, что подобные экстатические состояния вовсе не обязательно связаны с чем-то психоделическим. Это может быть, например, результат состояния, которое порой называли "тёмная ночь души". Человек верующий - то есть, уверенный, что некая (божественная или квазибожественная) реальность, известная из проповедей, из книг, из ритуалов и пояснений к ним, даёт надёжную и постоянную опору его личности, и является смыслом его жизни, в какой-то момент начинает мучиться сомнениями. Неважно, что именно послужило триггером; важно, что этот триггер толкает человека в сторону осознания и признания, что реальность непостоянна, и не просто не надёжна, но в некотором отношении даже безнадёжна. От буддийского изучения трёх характеристик это отличается тем, что в буддизме это изучение происходит преднамеренно и методично, здесь же триггеры действуют стихийно, вопреки намерению человека, противоборствуя с его волей и ломая её. В общем, очень болезненный опыт получается.
В конце концов, человек доходит до полного отчаяния, его воля капитулирует. Человек примиряется с тем, что его надежды беспочвенны, что в реальности надеяться не на что, что он обречен на гибель. И в этот именно момент происходит интересный (и закономерный) психологический эффект. Примирение, принятие того факта, что жажда, которой этот человек движим, неосуществима, приводит к временному ослаблению жажды. Сознание, которым воспринимается бедственная ситуация человека, временно перестаёт отождествляться с этой конкретной личностью, с её жаждой, стремлениями, надеждами, страхом, отчаянием и т.д. На всё на это сознание теперь смотрит как бы со стороны. А раз оно смотрит так на процессы в психике самого человека, то тем паче и на внешние обстоятельства - на другие предметы, другие существа, и т.п.
В результате, по отношению ко всему, что человеку известно, что составляет его жизненный мир, сознание занимает позицию внешнего наблюдателя - незаинтересованного и свободного. Оно видит всё, но ничем не задерживается, ничем не смущается и не беспокоится. Этот опыт свободного, спокойного (а поэтому - радостного и лучезарного) охватывающего весь (известный) мир сознания затем интерпретируется человеком так или иначе - в зависимости от его теологического бэкграунда. Может быть, как единство с Абсолютом, а может быть - как рождение в душе Божественного Света, а может быть - как излияние благодати, оправдывающей и примиряющей с Богом. Конечно, в реальности это обусловленный эффект, обусловленное состояние, к тому же - временное. Поэтому "тёмную ночь души", с последующим возрождением, можно переживать неоднократно.
Чтобы заметить, чем же эти процессы обусловлены, нужно долго и тщательно наблюдать свои психические состояния - да и это не поможет, если не набредёшь на аналитические схемы, которые позволят понять, что именно происходит. Как раз такие аналитические схемы разработал Будда. _________________ Границы мира - это границы языка
И что тебе дало это глубокое понимание? Если нет там тебя как сознания, то для тебя эта нирвана и понимание уже никакого значения не имеют и думать о них и тем более говорить - смысла никакого нет
И что тебе дало это глубокое понимание? Если нет там тебя как сознания, то для тебя эта нирвана и понимание уже никакого значения не имеют и думать о них и тем более говорить - смысла никакого нет
смысл есть - это избавление от дуккха.
"понимание", " значение", "смысл":
представте, что Вы ничего не жаждете в целом мир - Вас буд влечь " понимание", "значение", " смысл"? или для вас это потеряет всякую ценность и привлекательность и вы утратите желание обладать этим?
№341780Добавлено: Ср 30 Авг 17, 20:02 (7 лет тому назад)
empiriocritic_1900, да, в это надо пройти известные "пять ступеней скорби", от отрицания до приятия. И встреча с Дхармой тогда становится настоящим даром. Драгоценностью. Даже тремя драгоценностями. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
