Чогьял Намкай Норбу Римпоче о Тантре.

В Тантре, например, много говорится о преображении. В Сутрах же говорится об отречении. Скажем, я очень зол, а мы знаем, что гнев, злоба — это основная причина карми¬ческого видения, называемого адом, кармическим видением ада. И если вы накопили множество отрицательных поступ¬ков, обусловленных этой причиной, то это неизбежно повле¬чет за собой последствия. Если вы это сознаете, знаете об этом, то избегаете гнева, отрекаясь, избавляясь от него. Вы сердитесь, но, как только начинаете сердиться, тут же дума¬ете: «Как это опасно, какие ужасные последствия! Я этого не хочу. Лучше я от этого избавлюсь». И стараетесь найти про¬тивоядие. Например, полагается сразу же подумать, что в прошлой жизни объект вашего гнева мог быть вашей мате¬рью, вашим отцом или братом. И вы сразу стараетесь думать обо всех ужасных последствиях такого гнева. Так вы пытае¬тесь преградить путь гневу. Это система Сутры. Кроме того, в ней много говорится о сострадании.
В Тантре же можно услышать, что гнев вам не повредит, потому что вы можете этот гнев преобразить. Следует не отбрасывать страсти, не отрекаться от них, а преображать. Человек думает: «Это гораздо приятнее — я не должен отка¬зываться от своих чувств». И пытается их преображать. Но в действительности ему это не удается. Вы запутываетесь в том, что делаете, либо в том, что преображаете, и таким об¬разом накапливаете дурную карму и проступки. В этом слу¬чае вы можете накопить тяжелые отрицательные послед¬ствия. Вот почему с позиции Сутры этот путь можно считать опасным.
Конечно, если человек действительно обладает способ¬ностью понимать, что имеется в виду под преображением, этого не должно случиться. Например, что значит преобра¬жать злобу или гнев? Вы не думаете: «Я не должен злиться». Вместо этого, как только возникает гнев, я преображаюсь в какого-нибудь ужасно гневного херуку, например, в Яман-таку. Вместо того чтобы испытывать маленькую злобу, ма¬ленькую ненависть к какому-то ничтожному человеку, я становлюсь проявлением безграничного гнева и вселенской ненависти, и на таком уровне моя злость к этому челове¬ку — просто ничто. Она совершенно исчезает в безмерной ярости, и я оказываюсь в осознании, в присутствии этого безбрежного моря ярости.
И тогда мы говорим, что в этом состоянии обладаем зер-цалоподобной мудростью. Осознание этой абсолютной яро¬сти — уже больше не ярость, а мудрость. Вот что понимают под преображением. Если кто-то, рассердившись, заявляет, что он практикует преображение, а сам просто-напросто злится, — это не решение проблемы. Путь же предлагает множество способов ее разрешения. И тот, кто действитель¬но понимает смысл этого, кто по-настоящему понимает что к чему, с чего начать и к чему нужно прийти с помощью пути отречения или пути преображения, возможно, действитель¬но готов ступить на путь созерцания

Есть также учение высшей Тантры. Принципом, на кото¬ром основаны высшие Тантры, является преображение. Это означает, что учение передается через проявление энергии. Если, например, это учение передавал Будда Шакьямуни, ис¬торический Будда, то оно передавалось благодаря проявле¬нию его энергии. То есть он передавал его не в облике мате¬риального человеческого существа, он не произносил его устами, и никто не слушал его ушами. Многие не понимают этого отличия.
Само слово тантра означает «длительность», «непре¬рывность». Что же длится? Исконное состояние самого че¬ловека. Метод, позволяющий это понять, и есть то, что мы называем Тантрой. Но имеется в виду не изобретенный кем-то метод, который кто-то создал или сочинил, как сочиняют книги. Никто также не записывал его под диктовку совер¬шенного, просветленного существа. Было проявление такого существа, и посредством этого проявления осуществилась передача. Передача может происходить благодаря деятель¬ности наших чувств. Главными каналами служат, прежде всего, зрение и слух.
Полностью просветленным существом можно назвать не только Будду Шакьямуни, исторического будду, поскольку буддисты условно допускают, что любое просветленное су¬щество становится Буддой Шакьямуни. Такова уж свой¬ственная людям ограниченность, но это не обязательно так. Существует бесчисленное множество просветленных су¬ществ. Кем бы ни был просветленный, если он осуществляет передачу, если эта передача происходит благодаря его про¬явлению, то прежде всего нужно понять, как это происхо¬дит. Передача происходит таким способом, который подхо¬дит тому, кто дает передачу, и с учетом того, кто эту переда¬чу принимает. Если тот, кто принимает передачу, является обыкновенным существом, он способен воспринять переда¬чу только обычным, материальным образом. Но есть суще¬ства, обладающие высшими возможностями, они способны не только воспринять передачу в обычном, материальном виде, но могут иметь и прямой контакт с энергией.
Мы говорим «существа», но существа бывают очень раз¬ными. И этому разнообразию существ соответствуют их столь же многообразные по качествам способности и уровни развития ясности. Многие спросят: «Как же так? Мы видим только разных животных, и есть еще очень немногочислен¬ные люди, которые утверждают, будто видят духов и приви¬дений». Но если у вас есть хотя бы минимум воображения, просто взгляните на множество звезд в небе, на бесчислен¬ные солнечные системы. Тогда совершенно естественно воз¬никнет мысль о существовании во вселенной бесконечного разнообразия существ.
В тантре из раздела Упадеша, которая называется Дра-талгюр (sgra thai gyur), где речь идет о том, где можно встре¬тить учение Дзогчен, сказано, что оно присутствует в тринад¬цати различных солнечных системах, и дано описание их ме¬стонахождения. Значит, там тоже есть существа с высокими способностями. И это верно не только для Дзогчена, но и для Тантры: тот факт, что существуют высшие уровни способ¬ностей, связан с самим принципом ее открытия и передачи.
Посмотрим на одно из типичных изображений тантрий-ского божества. Порой оно и впрямь кажется странным. Кто это: животное или человек? Можно поразмышлять об этом. Говоря о тантрийском божестве, мы имеем в виду проявле¬ние полностью просветленного существа. Так почему на пле¬чах полностью просветленного существа — голова животно¬го, как например, голова быка у Ямантаки? У быка — бычья голова потому, что он имеет неочищенную карму животно¬го, карму ведущую к рождению быком. Но ведь Ямантака — проявление полностью просветленного существа. Следова¬тельно, он не имеет кармической причины, порождающей такую голову. Почему же у него такая голова? Если прояв¬ление выглядит именно так, должна быть какая-то причина, по которой у него у него такая голова. Мы уже поняли, что причина не в карме. Как же возникают проявления? Прояв¬ления не создаются просветленным существом, они возни¬кают в зависимости от того, кто их воспринимает или оце¬нивает. Это нетрудно понять.
Далее, если речь идет о полностью просветленном суще¬стве, то оно не имеет ни гражданства, ни национальности,ни принадлежности к какой-то школе или группе. Как про¬светленное существо оно полностью за пределами всяких ограничений. Но если ему нужно проявиться, оно проявля¬ется в соответствии с потребностями тех, кто воспринимает его проявление. Например, если мы смотрим на изображе¬ние, принадлежащее дхармакае, скажем на изображение Самантабхадры, то дхармакая — это состояние или измере¬ние, а не личность, которую можно изобразить на рисзшке. Но, чтобы как-то это показать, мы создаем некую эмблему. Мы изображаем его в облике обнаженного человека, без одежды. Но это наша человеческая точка зрения. Увиденное другим существом, состояние дхармакаи было бы изображе¬но по-другому.
Таким образом, вы видите, что проявление всегда прини¬мает облик, который соответствует тем, кто его воспринима¬ет. Если взять другие солнечные системы, то мы не знаем, какие там могут быть существа. Очень вероятно, что тамош¬ние существа покажутся нам многорукими и с головой напо¬добие бычьей, хотя на самом деле это и не бык. На самом деле мы представляем его в виде быка потому, что знаем, как выглядит бык. Обычно, что-то объясняя, стараясь передать какое-то представление, вы опираетесь на то, что известно всем. Например, Манджушри проявлялся для существ, чем-то похожих на Ямантаку: с бычьей головой и множеством рук. Такое проявление со всем своим окружением, со всем своим измерением становится тем, что мы называем манда-лой. Под мандалой, под истинной мандалой, мы понимаем все измерение, выраженное проявлением в момент его воз¬никновения — вот что символизирует мандала. Выражение «момент проявления» предполагает ограничение во време¬ни, но это неверно.
Допустим, я человек, который немного развил свою яс¬ность, и поэтому я имею возможность общаться с проявле¬нием уровня Самбхогакаи, например с Манджушри, про¬явившимся в облике Ямантаки. И в этом измерении я пере¬живаю момент контакта. Это может быть секунда. Это могут быть десять минут. Это может быть час. Потом я снова ста¬новлюсь человеком. Значит, ограничение во времени — мое. Это не ограничение самого проявления. Такое проявление,такое измерение проявления, которое я пережил в том про¬межутке времени, который для меня возможен, и есть то, что мы называем мандалой. В тот период это было восприя¬тием нашего нечистого видения, преображенного в чистое видение. При этом материальное тело, материальное изме¬рение, проявилось как ваджра тела. А естественный звук во время проявления превратился в так называемый естествен¬ный звук ваджры. Такое проявление видения, его абсолют¬ного измерения и звука, и есть то, что мы понимаем под про¬явлением преображения. Так вы постигаете это и сохраняе¬те свое постижение.
И вот учитель, у которого было такое переживание, в свою очередь передает его другим. В этой ситуации он при¬бегает к помощи устного учения, потому что те, кто получа¬ет учение, не могут оказаться в переживании измерения преображения. Чтобы как-то показать, какое оно, он рисует мандалу и говорит: «Это измерение было чем-то вроде этого, а проявление, образ, был чем-то вроде этого». Затем практи¬кующий ученик, прибегнув к визуализации, входит в это из¬мерение или приближается к нему. И постепенно, приспо¬сабливаясь и используя методы визуализации, он устанав¬ливает с ним конкретную связь. Это мы называем путем преображения. В конце пути преображения мы достигаем объединения в этом состоянии так называемых трех ваджр. И в самом конце начинается состояние созерцания.
Так можно немного лучше понять, что означает мандала и что понимать под божеством, изображением или йидамом. Люди не очень понимают, что означают йидамы Ануттара-тантры, то есть высшей Тантры. Они не знают, что йидам — это метод, позволяющий преобразить себя и достичь этого измерения преображения. Люди склонны думать, что йи¬дам — это какое-то просветленное существо, которому воз¬носят молитвы и от которого получают какую-то силу или сиддхи.

Тантра начинается с утверждения, что все мы вышли из пустоты, происходим из пустоты. Оттуда же возникают и все прояв¬ления. И если все проявления возникают оттуда, то это мо¬жет происходить благодаря превращению нечистого виде¬ния в чистое. Но такой принцип проявления весьма отличен от принципа шуньяты. Поэтому человек вместе со всем сво¬им измерении проявляется, принимая облик какого-то бо¬жества, которое ему уже знакомо, и вы проявляетесь так же. Это источник всех методов, известных как Тантра, или путь преображения.
На пути преображения существуют методы постепен¬ной визуализации и непостепенной визуализации. Система непостепенной визуализации существует только в школе нингмапа. Это так называемая Ану-йога. В систему Ану-йоги входят по меньшей мере три или четыре тантры. Боль¬шая часть этих тантр была переведена на тибетский с язы¬ка, называемого труша. Другие же школы: сакьяпа, кагью-па, гелугпа — придерживаются системы постепенного пре¬ображения.
Такие школы, как гелугпа, и, в некоторой степени, сакь¬япа, придают главное значение постепенному построению визуализации. Ведь если вы хотите осуществить преобра¬жение, хотите ,чтобы оно получилось конкретным, вам при¬дется практиковать много и очень подробно, деталь за деталью. В традиции Гухьясамаджа-тантры, прежде всего, счи¬тается, что путь детального продвижения методом постепен¬ного преображения — единственная возможность достичь единства.
В школе нингмапа вся эта система и уровень называется Маха-йогой. Обычно же она известна как Ануттара-тантра, то есть верховная, или высшая. Тантра. Это методы, приме¬няемые во время продвижения по пути и направленные на то, чтобы осуществить проявление так же, как это делал кон¬кретный просветленный.
Почему же метод Ану-йоги, существующий в школе нингмапа, не придает особого значения постепенной визуа¬лизации? Главным образом потому, что в этой школе был известен принцип пути самоосвобождения. Ведь в учении Дзогчен есть термин лхундруб (Шип grub), который означа¬ет, что все само по себе совершенно, нет ничего недостаю¬щего. В Ану-йоге было известно, что именно такое качество присуще основе человека.
Но если основа действительно такова — абсолютно со¬вершенна сама по себе, то что же тогда получается? Мы на¬ходимся в двойственной ситуации ограниченности и об¬условленности. И чтобы выйти из этого положения, необхо¬димо осуществить преображение. С этой точки зрения, не так уж обязательно тщательно и кропотливо преображать все по отдельности — нам ясно, что ничего создавать не нужно. Ведь известно, что все и так совершенно с самого начала. Поэтому достаточно обладать таким знанием, что все совершенно с самого начала, а потом оказаться в таком состоянии. При этом, чтобы осуществить преображение, до¬статочно мгновения. Таков в основе своей главный принцип Ану-йоги.
Поэтому, достигая этой заключительной стадии, или пункта назначения, практики преображения, его называют Дзогчен. Заключительный этап, или пункт назначения, Ану-йоги называется Дзогчен. А в Маха-йоге в целом, то есть на всем пути преображения методом постепенной визуали¬зации, пункт назначения, или заключительная стадия, все¬гда называется Махамудра. Понятно, что это ничего не ме¬няет, поскольку заключительный момент и в Махамудре,

Прежде всего, необходимо обратить внимание на пони¬мание основных различий между Сутрой и Тантрой. Суще¬ствует много текстов, называемых сутрами. В основном они принадлежат буддизму Махаяны и Хинаяны. На самом деле сутра — это что-то вроде конспекта или резюме. Но ее основная особенность в том, что она представляет собой высказывание, которое было произнесено, продиктовано и записано. Если речь идет о буддийских сутрах, подразуме¬вается, что их некогда произнес, продиктовал исторический Будда. Здесь мы не говорим о той разновидности передачи, которая называется прямой передачей — передачей от ума к уму или символической передачей, или еще какой-нибудь.
Когда мы начинаем читать сутру, первое, о чем в ней го¬ворится, это время, место и обстоятельства, при которых она была передана. Обычно это называют пятью качествами. Говорится, что в присутствии таких-то з^еников Будда ска¬зал то-то и то-то. Нужно иметь в виду, что все это не было записано в тот же миг. Считается, что кто-то запомнил ска¬занное, а потом записал по памяти. Все это объединили, и получилось собрание, что-то вроде конспекта всего того, что говорил Будда. Все это считается словами Будды и называ
ется сутрами. Все это устные, изреченные учения. И еще считается, что существовал некий человек, который услы¬шал произнесенные слова и когда-то после их записал.
Если же говорить о тантрах, здесь существуют совер¬шенно иные соображения. Основной смысл слова тан¬тра — изначальное состояние человека. Именно знание из¬начального состояния как метод считается и называется тантрой. При этом не имеется в виду, что тантры были со¬ставлены неким ученым или мыслителем, который создал их на основе своих мыслей и рассуждений. Р1ли что какой-то просветленный, например Будда, разъяснил их, и эти рассуждения были потом записаны.
Принцип Тантры — прямая передача: прямая передача, которую осуществляет проявление. Можно предположить, что некто, непосредственно восприняв это проявление и прямую передачу, впоследствии записал все, что произошло. Это запись того, что проявилось. Но это не значит, что про¬явившееся существо или измерение продиктовало слова и они были записаны. Принцип, как мы понимаем, здесь совсем иной.
Теперь о происхождении тантр. Считается, что все тан¬тры, особенно тантры Ануттара-тантры, берут начало из страны, которая называется Уддияна. Если мы углубимся в тантры и начнем их изучать, то в каждой тантре найдем историю, в которой действует какой-нибудь махасиддха, посетивший Уддияну и принесший оттуда эту тантру. Одно¬го из самых знаменитых махасиддх звали Сараха. Существу¬ет история о путешествиях Сарахи в Уддияну. Если взять тантру Корло Аэтчог, с которой тесно связан учитель Наро-пы по имени Тилопа, то в ней тоже есть история о путеше¬ствии Тилопы в Уддияну. Многие из этих учителей действи¬тельно побывали в стране, называемой Уддияна. Другие име¬ли встречу с проявлением на пути в Уддияну. То есть существовала возможность контакта с истинными учителя¬ми, которые имели переживание преображения. В истории тантр это общепринятая истина. Их понимают именно так.
Когда же речь идет о сутрах, всегда имеется в виду, что их продиктовал сам Будда. Именно отсюда берут начало Хи¬наяна и Махаяна.

может повлечь за собой привязанность, вы просто от нее отрекаетесь, отбрасываете ее. Именно этот принцип лежит в основе монашества. В Тибете монахов называют рабту чун-гва (rab tu byung ba), что значит «отречься, отринуть, уйти». Вот что это значит. Но это еще не всё. Так не бывает, чтобы стоило вам стать монахом, как все проблемы разрешились. Это всего лишь первый шаг. Второй шаг — это выполнение какой-либо практики для преодоления причин. Именно это¬му Будда учил для освобождения от перерождений.
Но существует и Тантра. В Тантре эта конкретная при¬чина известна, и эту причину необходимо преобразить. Есть способ ее преображения, поскольку удовольствие и неудо¬вольствие или проявление удовольствия, само состояние удовольствия, есть часть функционирования энергии. Оно связано с деятельностью энергии. Если вы не знакомы с этим принципом, то энергия, сила является лишь средством, ставящим человека в зависимость. Для такого человека энергия — яд. Эта энергия — яд, потому, что она вовлекает его в бесконечные перерождения, создавая кармические причины и все их дальнейшие последствия.
Но если вы поймете принцип этой энергии, то эта самая сила в качестве так называемой мудрости может быгь на¬правлена на свершение. Здесь мы говорим о том, что называ¬ется преображением. Здесь нас не обманет форма, которую принимает привязанность: мы знаем, что такое привязан¬ность. Я должен разобраться, в чем она заключается и поче¬му существует. Она существует потому, что существует удо¬вольствие. А оно — составная часть деятельности энергии. Почему же это удовольствие ставит меня в зависимость? Это значит, что я не обладаю способностью, проистекающей от знания. Из-за неведения, небрежности и рассеянности я попадаю в зависимость от страстей. Если же я обладаю зна¬нием, знанием принципа, то могу применять его обоснован¬но, правильно, прибегнув к методу преображения.
Обычно, если речь идет о преображении, вы представля¬ете слияние яб-юм. Почему? Потому что, представляя его, вы осознаёте, ощущаете это слияние. И достижение такого состояния осознанности мы называем мудростью. Если страсть из средства развития привязанности превращается в средство развития мудрости, то она уже больше не являет¬ся привязанностью.
Поскольку мы имеем три основные страсти, клеши, то в тантрийском преображении все проявления предстают в одном из трех аспектов. Одна страсть — привязанность. Вторая — ярость, или гнев. Третья — неведение, сон наших способностей, тупость, то есть отсутствие ясности. Этой третьей клеше соответствуют такие благообразные, мирные божества, как Вайрочана. Второй — гневу, ярости — гнев¬ные херуки. Первой — привязанности — так называемые джечаг (rjes chags) — радостные херуки. Как и божества Чакрасамвара, Хеваджра, они обычно бывают не блажен¬но-мирными и не яростно-гневными, а слегка возбужден¬ными, в хорошем расположении духа. Эти три категории божеств соответствуют свойственным нам страстям и их преображению.
Рассмотрим одну из главных клеш — ярость, гнев, нена¬висть. Например, вы сильно разгневаны. Если у вас есть некоторый опыт практики преображения, то вы не будете, как в случае своей зависимости от этой страсти, постоянно кипеть гневом. Вместо этого вы используете ощущение ярости, чтобы зарядить свою энергию. И если такое ощу¬щение ярости возникает, не следует от него отказываться, избавляться, подавлять его: будет правильнее использовать его, чтобы стать проявлением гневного херуки, например Хаягривы.
Когда же мы говорим о такой клеше, как сонливость, или тупость, — как будто кто-то дал вам по Голове и вы отключи¬лись — она соответствует нашей обычной практике шинэ, состоянию пустоты, отсутствия ясности. Вы можете сразу перевести эту тупость в нужное состояние и оставаться в нем — это будет уже преображением.
Не углубляясь в классификацию всех страстей, вы мо¬жете, использовав преображение, превращать их в живую энергию. Если у вас есть опыт преображения, визуализа¬ции, мантры, то, используя эти средства для объединения трех ваджр — тела, речи и ума, вы можете практиковать преображение. Именно это подразумевается под преобра¬жением.

куру хунг

Думаешь, твой труд оценят? Ща, погоди, Лёня тебе ответит

Спасибо за тексты. (Надо всё таки решиться сходить на Его Учения весной в Москве)

Теперь другой пример. Предположим, что где-то нахо¬дится какое-то очень известное и влиятельное лицо, напри¬мер Далай-лама. И он дает, например, посвящение Калачак-ры для семи тысяч человек. Большинство из них может даже не знать, что значит посвящение. Они слышали только, что есть такой святой, которого называют Далай-лама, и он дает какое-то интересное учение. И люди идут туда. Они ощуща¬ют какие-то интересные вибрации. Они чувствуют некото¬рое притяжение.
Потом, через несколько лет, появляется другой учитель, и они думают: «Ага, сейчас я еще кое-что узнаю об этих ин¬тересных вещах». Значит, в этих людях уже заложена при¬чина. Иногда учение работает так. Но истинная его функция не в этом.
Когда мы говорим, что Далай-лама давал посвящение, речь идет вовсе не об истинном посвящении. Ведь посвяще¬ние должно по-настоящему стать частью вашего существа. Если это посвящение Калачакры, то человек должен пони¬мать, как Калачакра проявляется из его собственного состо¬яния. То есть Далай-лама может показать, как это проис¬ходит, и человек, используя этот пример, станет работать с данным проявлением и таким образом обретет сверше¬ние. Поэтому то, о чем мы с вами говорили, — не настоящее посвящение. И всё же оно тоже приносит пользу. Часто можно услышать: «Я получил такое-то учение. Я получил такое-то посвящение». Всё это оказывает свое действие: что-то работает.
Но есть и другие учения, действенность которых неизме¬римо шире. В этом случае человек начинает понимать, в чем истинный смысл учения. Например, человек садится за стол, чтобы поесть. На столе лежат все те предметы, которые употребляют для еды. Пользуясь всеми этими предметами, можно получить результат, то есть утолить голод.
Таким же образом работает и учение, будь то Сутра или Тантра: его передают, и человек понимает и использует по¬лученное. Вот почему говорят, что учение зависит от способ¬ностей человека. Вот почему говорят, что учение Дзогчен предназначено для людей с высшими способностями, а уче¬ние Сутр — для людей с низшими способностями.
«Низшие способности» означает следующее. Например, я показываю колокольчик и говорю: «Это тибетский коло¬кольчик». Если человек не знает, какие колокольчики де¬лают в Тибете, то теперь он это увидит. Я могу позвонить в колокольчик, потому что колокольчиком называют нечто такое, что издает звон. Так человек поймет, что это такое, в чем его назначение. То есть здесь для меня и для этого че¬ловека существует нечто общее. Это нечто можно передать. И понимание в этом случае достигается через чувства < зре¬ния и слуха>. Понимание, что такое колокольчик, прояви¬лось благодаря способности этого человека. В таком случае мы не можем сказать, что человек обладает высшими спо¬собностями. Мы говорим, что это низшие способности.
Но если речь идет о передаче чего-то невидимого, не являющегося предметом, то это уже нечто более сложное. Когда мы говорим о передаче чего-то нематериального или о передаче нематериальным путем, то прежде всего необхо¬димо, используя речь, сделать чисто словесное описание. Это гораздо труднее, если перед нами нет материального предмета. Так бывает, например, в Тантре, когда речь идет о методах преображения. Чтобы получить представление о нем, мы рисуем мандалу, делаем изображение херуки, боже¬ства и т. д. Поскольку мы так привыкли к материальному взгляду на вещи, то не понимаем, что означает мандала. Мы не можем понять, что означает измерение проявления боже¬ства. И, не понимая этого, мы низводим мандалу до уровня некого произведения искусства. А божество становится изображением какого-то бога. Выходит, что учение заключа¬ется в искусстве изготовления статуй. И так мы оказываемся вне учения.
Почему так происходит? Потому что имеется в виду нечто такое, что невозможно потрогать, нечто нематериаль¬ное, а для нас понять это очень сложно, трудно. Хотя нам даже может казаться, что мы понимаем. Но на самом деле мы ничего не поняли, потому что это не легко. В этом случае нужны способности большие, нежели для осознания мате¬риальных вещей. Поэтому говорится, что в Тантре нужны более высокие способности.

В Тантре дэвы, будь то Кала¬чакра или Корло Дэмчог, или еще кто-нибудь, — это прояв¬ления самбхогакаи, то есть <мы входим в> контакт с сам-бхогакаей. Если мы рассмотрим область самбхогакаи с точ¬ки зрения четырех или шести ступеней Тантры, то увидим там проявления сотен и тысяч божеств.
Отличительной же чертой Ануттара-тантры является свой особый метод. Человек обладает энергией, и в данном случае эта энергия действует и проявляется в облике боже¬ства. Нужно помнить, что, когда речь идет, например, о пяти дхьяни-буддах, мы всегда говорим, что пять дхьяни-будд про¬являются через пять совокупностей, или скандх.
Есть еще сэмпа и сэмма, то есть женские и мужские бодхисаттвы, которые проявляются на основе деятельности наших чувств и объектов чувств. Исходя из этого, можно понять, что именно деятельность нашей энергии проявля¬ется в виде этих божеств. Поэтому необходимо помнить, что Тантра связана прежде всего с деятельностью того аспекта человека, который называется энергией.
Следовательно, анализируя учения, нужно всегда иметь в виду, что существует путь Сутры, то есть путь отречения, путь Тантры — путь преображения — и путь самоосвобож¬дения. Как мы уже однажды говорили, учение Сутр связано с непосредственным присутствием Будды, который прояв¬лялся в материальном мире и на этом уровне очень конкрет¬но общался с другими людьми. То есть здесь проявление происходит главным образом на уровне тела, материи.
Тантра же представляет собой учение на уровне энергии человека, то есть энергий, которые движутся, проявляются. Такую энергию, в отличие от материального тела, вы не уви¬дите. Поэтому Будда не проповедовал Ануттара-тантру для широких масс. И поэтому мы говорим, что Тантра пришла к нам из других измерений. Например, нам известны расска¬зы о махасиддхах, которые сначала были учеными, а потом с ними случалось что-то необычное и они отправлялись в пу¬тешествие в таинственную Уддияну. Может быть, они и на самом деле добирались до Уддияны, а может быть, и нет. Но они обнаружили тантрийские учения, многие из которых пришли к нам именно так.
Суть в том, чтобы понять, что Тантра основана на нашей энергии. Вот почему в тантрийской практике используется множество мантр — так работают со звуком. Именно поэто¬му мы произносим все эти слоги. Совершенно ясно, что это отличительная особенность Тантры. Кроме того, в практике Тантры, например в кедриме, выполняют много визуализа¬ций, представляя образы < божеств >. В кедриме мы приме¬няем множество сложных визуализаций и мантр. Если заду¬маться, какова же здесь основа, откуда всё возникает, как создается, то всё получается из семенных слогов. Всё увели¬чивается и увеличивается, пока не преобразится в это изме¬рение. Потом в определенный момент оно подтверждается звуком мантры. То есть наше нечистое видение преобразу¬ется в чистое и происходит конкретное объединение.
Но мы не остаемся на этом уровне преображения. Мы снова оказываемся в измерении слогов, то есть в так называ¬емом заключительном состоянии, или в состоянии дзогрим. Что же происходит в дзогриме? Мы ощущаем присутствие каналов и чакр, но главное, на чем мы сосредоточены, — это слоги, расположенные в основных точках тела. В дзогриме визуализация каналов и чакр — не главное. Это относитель¬ные аспекты.
Самое важное — сосредоточение на энергетических точ¬ках, в которых расположены слоги. Такой процесс объеди¬нения бывает и при произнесении мантры. При этом проис¬ходит следующее: благодаря мантре и измерению ума, бла¬годаря сосредоточению, всё физическое измерение нашей энергии, измерение звука объединяется в этих слогах. Вот особенность Тантры, которую необходимо отметить.
Есть много разновидностей настоящих, подлинных мантр. Некоторые мантры можно перевести с санскрита на тибетский язык. Но есть и такие подлинные мантры, кото¬рые перевести нельзя. Когда мы практикуем эти мантры, многие из них представляют собой так называемый есте¬ственный звук бытия. То есть при возникновении проявле¬ния звук тоже присутствует.
Другие же слова, которые мы произносим при визуали¬зации или для приглашения, — это как бы описание прояв¬ления. Такое описание дают в процессе передачи, после пер¬воначального проявления самбхогакаи.

Тибетцы обычно сопровождают такую практику пре¬ображения множеством слов. Если речь идет о том, чтобы выполнить практику Калачакры, то для начала два-три дня уйдет только на то, чтобы приготовить мандалу. Потом над¬лежит прочитать толстенный том — вроде этого. Нам не¬известно, насколько хорошо при этом сосредоточиваются, но обычно, когда приходится столько говорить, сохранять сосредоточенность довольно-таки трудно.
В школе сакья мы действительно проделывали всё это с книгой по практике Хеваджры. Там есть книга под назва¬нием Ламдрэ (Lam 'bras), она такая же толстая. Мы дали обе¬щание раз в день прочитывать ее от начала до конца. На са¬мом же деле мы должны были всё это представлять. Но фак¬тически никто этого не делал. Мы только пробегали всю книгу как можно скорее. И в какой-то миг возникло беспо¬койство: чего-то здесь недостает. Есть множество подобных вещей, основанных на словах, фразах, подношениях.
Однако истоки Тантры, вероятно, не в этом. В Ануттара-тантре почти наверняка такого не было. В Ануттара-тантре используются только мантры. То есть должна быть мантра для подтверждения и для подношений. Была только мантра, и эту мантру нужно было объединить с состоянием. То есть существовала мантра для всех подобных аспектов ритуала, и были методы его выполнения. А визуализация была аспек¬том проявления, и происходило оно в уме.

Куру, а ты кроме этих книг ННР ченить по данному предмету еще читал? Я не для критики ННР. А то ведь я могу повторить твойже тезис - ТБ ННРом не ограничивается.

Да вон. Впрочем послушай сам могучего тантрика:http://savetibet.ru/2011/01/11/berzin.html

Вон есть что то более сущностное расскажи.