Дхарма

[Leshalf]

ОСОЗНАВАНИЕ ПОЗИЦИИ ТЕЛА.

Одним из самых сложных начальных аспектов в сидячей медитации для начинающего медитатора являются беспокойство и дискомфорт. Зачастую претерпевание их до того момента пока вы сможете прибывать в настоящем моменте в комфорте и мире является одним из важнейших достижений для новичка. Существует несколько видов помех над которыми приходиться работать на данном этапе практики. Если мы изучим их глубже, разделив на причинно следственные факторы, мы скоро начнем понимать, что разновидности проблем начинающих обычно являются индивидуальные привычные реакции на одинаковые виды неприятных раздражителей возникающих у каждого в начале практики. Такими мешающими практиковать феноменами являются либо беспокоящие, дискомфортные ощущения, либо мощный поток мыслей, эмоции. Хотя опытный практик понимает что обычно они возникают вместе как одно переживание. Существует множество разных техник помогающих успокоить ум и перетерпеть их. Здесь мы бы хотели разобрать одну из таких техник.

Это техника отмечания позиции тела. Ее можно практиковать в любом положении тела - сидя, лежа, стоя и при ходьбе. Для этого достаточно растянуть все свое осознавание до размеров всего своего тела, понимая в каком положении находятся его руки, ноги, голова и корпус. В этой медитации важно развить мягкое осознавание всего тела сразу, без фокусировки внимания на одном из его частей. Необходимо стараться пребывать в настоящем моменте от секунды к секунде, осознавая все свое тело. Зачастую у медитирующего оно чувствуется как что то легкое, зыбкое и туманное с вкраплениями давления, жара и дискомфорта, на которых концентрируется больше внимания. Старайтесь мягко отводить это внимание, фокусируясь на остальном теле его положении и обьеме. Очень интересно, что практика данной методики в скором времени приведет вас к пониманию, что с возникновением тех или иных отвлечений, различные части тела, либо полностью пропадают из фокуса вашего внимания, либо становятся очень яркими и даже неприятными. Такого рода практика может рождать очень интересное понимание, что все напряжение и физическое и ментальное - это своего рода сконцентрированное когда-то давно нездоровое внимание продавленное нами в психофизическую структуру тела. Кто-то считает его возникающей и сгорающей прошлой кармой. Сидя и спокойно осознавая туманную гладь вашего тела вы можете стать свидетелями того, как некий пузырь медленно возникает на поверхности и вместе с той или иной эмоцией и дискомфортом, медленно прорывается наружу. Отводя внимание на более большой и легкий обьект вы позволяете своему уму не так сильно вовлекаться в его переживание, осознавать его возникновение и исчезновение отрешенно.

[Росс]

Это неплохое упражнение перед серьёзной дхияной, заодно вырабатывающее концентрацию и фокусировку внимания. Сначала 2 минуты сосредоточенность на всём теле, затем 2 мин. на правой руке, 2 мин. на её кисти, 2 минуты на указательном пальце, и 2 мин. на кончике указательного пальца. При появлении стабильности в неотвлечённости и непрерывности внимания на этих объектах - увеличивать время до 5-10 мин.

[Ктото]

[ТМ]

[Leshalf]

[шинтанг]

[ТМ]

[Leshalf]

РАЗМЫШЛЕНИЯ О НРАВСТВЕННОСТИ
******************************************
Известная так же, как Сила-анусатти или Чага-анусатти, эта практика взращивает веру и уверенность. Будда Учил, что существует четыре типа уверенности которые полезно взращивать в уме каждому мудрому человеку это уверенность в истинно Просветленном Учителе, уверенность в его рекомендациях, уверенность в людях прозревших практикуя эти рекомендации и уверенность в результатах этой практики.
Все так, но один из самых важных моментов на которых нужно эту уверенность базировать это вера в самого себя. Если у человека нет хорошего сильного и сбалансированного ума, ему будет сложно развить его даже выполняя самые эффективные практики. Помочь в развитии уверенности в самом себе (или искоренить ощущение собственной неполноценности) помогает размышление о собственной нравственности.
Иногда, даже очень нравственный человек долгое время живущий правилами морали в практике может натолкнуться на сомнения в собственных силах и неуверенность в том, что сможет добиться чего-то хорошего. Укрепить качества способные помешать этому и призваны размышления о собственной нравственности. В этом виде медитации вас просят вспоминать ваши вдохновляющие поступки связанные с нею. Обычно, в них ради соблюдения мира предписаний человек чем то жертвует - своим комфортом, финансами, материальными благами, душевным спокойствием и т.п.
Здесь мы бы хотели не только напомнить основные из этих предписаний, но так же и показать, что соблюдаются они не только ради вас самих..
1. Не убей. Сохранение этой заповеди позволяет любому живому существу чувствовать абсолютную безопасность рядом с вами. Так, на пример, в серьёзных Буддийских Монастырях животные живут куда более счастливо чем в лесах куда часто приходят охотники. Они перестают бояться человека,так как со временем понимают, что здесь от этого самого сильного и жестокого существа на Земле им не будет вреда. Обстановка не жестокости автоматически заменяется заботой, уважением и любовью. Так же существам с менее развитым умом есть возможность развиваться самим. Считается, что в Монастырях, где большинство людей практикуют любящую доброту, животные с уважением относятся друг к другу не обижая слабых и не соперничая с равными. Это великий дар. И каждый раз когда вы не убиваете севшего на вас комара, просто сдувая его — вы ослабляете потенциал внутренней агрессии, принося в мир больше счастья.
2. Не укради. Даже добрый человек будучи обиженным, может в качестве возмещения убытков, пытаться взять то, что не дано. Будучи честным со всеми окружающими, вы позволяете им, в нашем мире борьбы за ресурсы, чувствовать себя с вами в безопасности и не бояться утрат того, что им дорого. Удерживаясь от воровства вы ослабляете собственное влечение и страх потери в окружающих вас людях.
3. Не прелюбодействуй. Когда вы не потворствуете похоти, не разрушаете чужие или свою семьи, - вы гармонизируете пространство, отношения людей становятся чище, благороднее и вам ни когда не придется стыдиться.
4. Не лгать. Ложь это одна из самых распространенных не добродетелей нашего мира. Стараясь всегда искренне говорить правду — вы можете терять деньги, известность или друзей. Зато вы обретаете то, что действительно важно — самих себя. Переставая притворяться тем кого бы хотели бы видеть окружающие, вы создаете вокруг себя круг людей, которым действительно интересны вы и то чем вам интересно заниматься, истинные друзья.
5. Не груби. Грубая и унижающая других речь это тонкая форма словесной попытки причинить вред оппоненту. Агрессия жестко разрушительно влияет на чувства других людей. В сложных ситуациях она может даже убить слабого в данный момент человека. Слова дружелюбия и поддержки же всегда будут оплотом в сложную минуту позволяющим справляться с любыми трудностями.
6. Сплетни и клеветничество являются порождением зависти, скрытой формой воровства, когда человек завидуя тому, что имеет другой, при помощи хитрых слов пытается лишить его этого. Добрые слова, соединяющие ссорящиеся сердца будут опорой для разрушения вредоносного действия сплетен.
7. Пустые и сказанные не вовремя слова. Наш мир сейчас полон информации, и это замечательно если бы не то что большая ее часть не была пустой - т.е. неважной. Отвлекая человека от действительно важных дел вы засоряете его ум, заставляя в состоянии неадекватности просто терять время в решении своих проблем. Сказанные вовремя слова истины всегда хранятся в сердце их услышавшими, так как служат жизненными ориентирами в течении долгого времени.
Как то один мудрец посоветовал - «Никогда не ложись спать без того чтобы не вспомнить все хорошие и плохие вещи которые ты сделай в течении дня. Вспоминая, радуйся хорошему, и обещай себе стараться не делать плохого.» Это замечательный совет. Практика Чага анусатти очень похожа на это. В ней вы вспоминаете вдохновляющие поступки нравственности в своей жизни позволяя уму радоваться им. Чем больше их вы вспоминаете, тем больше их цените. Чем больше их цените тем больше стараетесь делать. Практикуя, вы постепенно осознаете какой вы хороший человек и как вы стараетесь нести людям пользу.
Бханте Ариянанда из монастыря НаУяна советовал своим ученикам каждый вечер выполнять подобную практику в форме общения с Буддой.
Нравственность — великий дар для нас. Более того, ваша нравственность может помочь измениться и окружающим вас людям.

[Ленин]

Ajaan Sao's Teaching
A Reminiscence of Phra Ajaan Sao Kantasilo
https://www.accesstoinsight.org/lib/thai/phut/sao.html

Extract from biography of Venerable Phra Acharn Mun, Disguised Tigers chapter
Compiled by Ven. Phra Acharn Maha Boowa Nyanasampanno
https://essenceofbuddhism.wordpress.com/2013/12/29/how-to-use-the-mantra-buddho/

Buddho by Phra Ajaan Thate Desaransi
translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu
https://www.accesstoinsight.org/lib/thai/thate/buddho.html

The Nine Attributes of the Buddha
Sayagyi U Kyaw Htut
http://www.myanmarnet.net/nibbana/khtut01.htm

[Leshalf]

ЛЮБОЙ ОБЪЕКТ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ.
==============================
Как то один молодой монах, довольно сильно напившийся кофе, ночью долго не мог уснуть. Вспомнив рекомендации одного из своих друзей по Монастырю, он решил не тратить попусту время и заняться изучением Абхидхаммы. Для европейцев сейчас в двух переводах на английском доступно упрощенное ее обьяснение в древнем труде Абхиддхамматике самгахе (на русском его,увы, пока нет). Слова перевода на английский довольно просты. Читая и переводя его в тетрадку, монах был поражен простоте и глубине раскладыванию ума и всех его составляющих. За эту ночь у него родилось несколько вопросов, на которые,как оказалось, не смог ответить ни один знающий и опытный практик в Монастыре. Тогда молодой человек обратился с ними на общем обсуждении к Учителю. Вопросы эти звучали примерно так. «Если я буду постоянно повторять не «Буддо» или другую известную формулу, а, например, «ложка», или визуализировать не Будду, а ложку, смогу ли я получить самадхи за счет этого?»
Учитель улыбнулся - «Весь наш мир состоит из обьектов для медитации. Главное их правильно применять. Повторение «ложка, ложка» - вытеснит загрязнения ума и даст практикующему Упачара самадхи. Ее визуализация позволит случиться медитационному поглощению ума — Джхане. Но лучше практиковать те обьекты, которые дал нам Будда, потому что они, по мимо чистой концентрации или спокойствия, несут в себе другие хорошие и полезные (Кусала) качества, дающие большие кармические заслуги их практикующему.»

В последствии, размышляющий над ответом молодой монах вспомнил одно из Учений Будды в сутрах — «...все объекты приходящие к нам через чувственные органы вызывают либо отвращение, либо влечение, либо неведение. Мудрый и опытный практик же сможет использовать их для возникновения отрешенности, мудрости и сострадания.» Так мы можем использовать любой объект как для концентрации, так и для мудрости.

[Росс]

https://dharmarakshita.org/2013/06/08/mahamudra/
И всех-то дел. )

[BonZa]

[Leshalf]

МЕДИТАЦИЯ НА СКЕЛЕТ

Одной из самых популярных практик вызывающих в уме отрешенность является медитация на скелет. Зачастую, в любом уважающем себя Монастыре в особом месте есть скелет или череп для практики этой техники, не говоря уже о подробных картинках или фотографиях. Для чего это нужно?
Монахи, поставившие целью своей жизни непрерывную духовную реализацию, периодически сталкиваются с такими проблемами, которые не всегда могут быть понятны живущим в миру.
Одна из них - похоть. Это влечение к человеческому телу, на самом деле являющееся влечением к получению ощущений от чувственных органов собственного тела.
Второе - влечение к праздности.
Каждый из нас время от времени прибывает в этом состоянии — мир вокруг такой большой и многообразный. Можно увлечься музыкой, книгами, сериалами, общением в интересной компании друзей или занятием над реализацией заинтересовавшей тебя идеи. Все это, по хорошему просто отвлекает нас от осознания самых важных жизненных вопросов — зачем мы живем, какова наша цель в этот короткий по вселенским понятиям период существования.

Серьезные монахи постоянно пребывают в непрерывном стремлении к созданию причин для своей духовной реализации. В хороших Монастырях их жизнь ограничена монашескими правилами и образом жизни защищающим от мирской праздности. Но выработанная в течении мирской жизни привычка ума к увлечению прожиганием жизни, порою создает великое страдание в сердце практикующих. Особенно она проявляется, когда человек решил посвятить практике всю свою жизнь и не поставил границы для ее окончания. В этом случае он уже не может сказать себе «Потерпи. Потерпи. Еще две недели\ месяц\год и я смогу радоваться всему тому, что хочу сейчас!!» Понимая, что остаток жизни проживет тем образом жизни которым живет сейчас, ему приходится поддерживать в уме высокий уровень самомотивации, духовных стремлений и отрешенности от праздности. Для этого и необходимы практики группы Асубы. Практика медитации на скелет является одной из медитации этой группы. Она с одной стороны напоминает развивающему ее человеку о смерти и с другой о истинной природе наших тел — их непривлекательности.

Для практики этой техники нам потребуется изображение скелета, которое мы должны рассматривать во всех подробностях сверху вниз снова и снова, ментально повторяя «Скелет, скелет». Когда, со временем, мы сможем достаточно хорошо запомнить все его детали, Учитель рекомендует делать это уже с закрытыми глазами по памяти. Такая практика является практикой сосредоточения ума. Со временем визуализируемый объект станет светиться ярко белым светом и перейдет в Нимитту медитативного поглощения.

Для практики мудрости, после рассматривания картинки скелета, нам следует с открытыми глазами различать скелеты во всех окружающих нас людях. Это довольно легко делать если концентрироваться на зубах каждого из них — тогда станет ясно виден череп, а за ним и кости скелета. Мудрость также развивается пониманием того, что каждый материальный объект в той или иной степени когда то был или будет костями живых существ. И камни, и земля, и растения, и пища - все это в той или иной степени включает в себя фрагменты скелетов живых и мертвых существ. Считается что такая практика будучи непрерывной очень быстро вызывает отрешенность от материальных чувственных объектов. Обычно к инструкциям к этой технике рассказывается довольно известная история про монаха медитировавшего на скелет и достигшего высочайшего уровня святости, когда ему улыбнулась пробежавшая по дороге юная девушка. Он мгновенно различил ее скелет и обрел освобождение от всех страданий. Бегущий ей вслед юноша (жених с которым она поссорилась) спросил у монаха не видел ли он проходившую по дороге девушку, тот ответил «Не видел я не мужчину, и не женщину, но только пустые кости проходившие в том направлении.»

[Leshalf]

Нами завершен перевод книги
"В этой жизни- наставления Будды по Освобождению" Саядо У Пандита

Предисловие переводчика

Часть этого замечательного труда была издана много лет назад издательством «Библиотека Буддиста» в рамках серии «Мастера современного Буддизма». Там она входила в сборник переводов с тремя статьями - переведенные наставления известного мастера Дзен Буддизма Тит Нат Хана «Чудо осознанности», обзорную статью Джо Ди Фео под названием «Дзен психоанализ» и наконец часть самой книги «В этой жизни» без довольно большого ее куска, вырванного из середины и опубликованного как наставление другого известного в то время, в России бирманского учителя Саяджи У Ба Кхина.

Почему редактор книги изменил автора и опубликовал этот труд не полностью настоящий переводчик не знает. Но он очень благодарен, что сей значимый труд был переведен и опубликован еще в те годы. Он сильно помог ему и другим медитаторам Випассаны узнать много интересных практических нюансов о медитации в Буддизме Тхеравады. Книга объясняет основы являющиеся сердцем Учения Будды — Бодхипакьядхаммы простым и понятным каждому человеку языком. Дабы восстановить справедливость в отношении настоящего ее автора и устранить сомнения у русскоговорящих практиков Випассаны в традиции У Ба Кхина, как ее преподает Гоенка (довольно многочисленных на пост-советском пространстве) он решил взяться и до перевести опущенный отрывок и выложить в сеть всю книгу целиком под именем ее реального автора - Саядо У Пандита.

С уважением и благодарностью за проделанную работу.

Леша Тэль (Реализаторы Фантазии РФ)


Предисловие Джозефа Голдштейна.

Когда Саядо У Пандита впервые приехал учить в Соединенные Штаты в 1984 году, мы знали его только как преемника Махаси Саядо из Бирмы. Тогда мы даже не могли представить, что его учение и присутствие помогут открыть много новых дверей нашего понимания.
Как мастер медитации, он провел нас через тончайшие аспекты практики; как ученый, он привнес новые смысл и жизнь в вечные наставления Будды; и как великий духовный друг, он вдохновил нас искать высшую Свободу.

Так же, как Будда вышедший из касты воинов древней Индии, Саядо У Пандита является духовным воином нашего времени. Его упор на героических усилиях сочетается с радостной уверенностью в том, что Освобождение возможно в этой самой жизни. Саядо помог нам осознать собственную внутреннюю способность преодолевать ограничения заблужденного ума.

Эта книга представляет собой сборник бесед первого трех месячного Ритрита, который Саядо провел в Сообществе Медитации Прозрения (Insight Meditation Society). Он подробно описал как практический путь Пробуждения так и глубокую теоретическую модель самого прозрения ума. Эти беседы вознаграждают вдумчивое чтение, позволяя знакомым аспектам учения, вызреть в нашем сознании, и ошарашивая нас новыми перспективами по некоторым старым и давно сложившимся точкам зрения.

Эта книга - сокровищница практической Дхаммы. Пусть она поможет пробудить мудрость и сострадание во всех нас.


Джозеф Голдштейн
Барре, Массачусетс

ссылка где ее можно скачать...
https://vk.com/realizatory_fantasyi?...-111603255_310

[Leshalf]

ДЭВА АНУСАТТИ

Этот тип медитации сейчас довольно редко встречается среди практиков Тхеравада. Однако, в древних текстах описывается, что Просветленный, обучая неподготовленных мирян своей Дхамме, начинал с серии самых простых техник — к которым как раз и относиться Дэва анусатти.
Духовный прогресс, в том числе и в нравственность, должны основываться на очень сильном мотивационном фундаменте ума, который как раз создают подобные техники. В настоящий момент в Азии можно встретить много счастливых и вдохновленных мирян которые, неосознанно делают эту технику («Делая то-то то-то я попаду в рай, дэвлоку и пр..»). В тоже время в монастырях присутствует некоторое количество несчастных, неудовлетворенных жизнью и жалующихся на свою судьбу монахов «Ну вот я в монашестве уже целых 3 месяца, а Ниббану и Джханы все еще не постиг!» Если кто-то подходил с подобными вопросами к Учителю На Уяны Бханте Ариянанде тот всегда говорил - «Радуйся! Ведя праведную жизнь - ты попадешь в Рай. Ты не творишь зла и развиваешь свой ум. Оставайся счастливым.» Некоторые читавшие много книг иностранцы, неосознанно, распространяя состояние неудовлетворенности своего ума на совет учителя в тайне негодовали: «Будда говорил что целью святой жизни не должны быть перерождения в раю. Только Ниббана — наша цель!». Но суть в том, что для успешной практики ум должен пребывать в удовлетворенном оптимистичном состоянии. К сожалению, на понимание практики у новичков часто накладывается большое количество неудовлетворенности и влечений. Это есть отсутствие грамотного фундамента. Более глубокие медитации следует практиковать на базе счастливого, довольного и удовлетворенного ума. В Этом может очень помочь данная практика...

Как же выполнять Дэва анусатти?
Прежде всего вам следует ознакомиться с духовно-вдохновляющей литературой о богах, девах и ангелах и пр.. Далее проводить размышления об этих существах, осознавая, что они как умы достигшие перерождения в подобных планах, реализовали его при помощи хороших качеств и поступков в прошлом:
- Вера в доброе духовное Учение,
- Нравственность в поступках и речи,
- Щедрость в отношении к окружающим,
- Знание духовных наставлений,
- Понимании законов этого мира — Дхаммы.
Размышляя о об этих качествах, сравнивайте их со своими и берите как пример и в качестве вдохновения. Понимайте что концентрируясь на них вы неуклонно взращиваете их аналоги в своем уме, готовя себя к перерождению в высоких планах бытия. Со временем размышления о качестве богов пересилят негативные качества ума и вам будет очень просто сконцентрироваться.

Можно вынести смелую гипотезу, что практики Кришнаитов, являются одним из видов Буддийской медитации. У них даже существует поверье, что ни одна и существующих практик кроме воспевание качеств Кришны в наше темное время уже не поможет развитию ума (что на начальных его стадиях может быть довольно справедливо). Аналогом Деваанусатти могут относиться медитативные мантры Махаяны или поклонение высшим существам в Ваджраяне.
Так или иначе эта практика может быть очень полезной людям чей ум воспитывался на базе веры — так они смогут использовать эту базу (будь она Христианской, Мусульманской Кришнаитской или Иудейской) для стабилизации своего ума и подготовки его к переживанию Джхан.