Зарегистрирован: 08.10.2014 Суждений: 154 Откуда: Москва
№278107Добавлено: Пт 29 Апр 16, 19:48 (8 лет тому назад)Признаки нирваны в физике и метафизике
Умом нирвану не понять,
Аршином общим не измерить,
У ней особенная стать,
В нирвану можно только верить!
Сущностью мира в древнеиндийской философии является непрестанное движение, гераклитовское «Всё течёт, всё изменяется». Это движение затрагивает всё и вся. Движутся космические миры, проходя циклы рождения, развития, старения и смерти. Но на смену смерти обязательно приходит новое рождение. Движутся судьбы людские и всего живого, вовлечённые в этот непрестанный циклический круговорот миров. Они повторяют судьбы космических миров, где на смену смерти приходит новая жизнь.
В буддийской Дхарме (Учении) нет ничего вечного, кроме движения, нет ничего застывшего и неподвижного. В буддийской Дхарме нет Бога, зато есть движение психофизических дхарм – простейших элементов мира, есть вселенская сеть отношений. В буддийской Дхарме нет ни личности, ни бессмертной души, зато есть поток состояний. Каждая дхарма несёт один признак, один бит информации и существует одно мгновение. Она появляется на одно мгновение и сразу исчезает. Каждая новая дхарма существует следующее мгновение и причинно связана с предыдущей. Совокупность этих мгновений, наполненных комбинацией определённых признаков, битов информации и составляет картину бытия, которое есть не что иное, как движение.
Каждая новая дхарма в каждый новый момент времени означает новый кадр целостного бытия, где всё связано со всем. Кадры движет киномеханик по имени Бесконечное Время, в результате чего и появляется вселенский суперблокбастер под названием «Жизнь», в котором всё существует во всём и величайшее заключается в мельчайшем.
Это движение изначально, все действующие лица в нём одновременно и зрители, и актёры, и любая роль по свое внутренней сути исполнена страдания. Люди рождаются, живут, любят, ненавидят, умирают с тем, чтобы родиться вновь в иных пространствах, в иных мирах, в иных временах, в иных обличьях. Это движение не имеет начала. Но это изначальное, вечное и исполненное страдания движение по нескончаемому космическому маршруту может быть остановлено. Остановка по требованию носит название Нирвана. Первым человеком, покинувшим вселенскую колесницу страдания, был Будда, он же – Татхагата (так пришедший, так ушедший).
Покой в буддизме – это высшая цель жизни, высшая цель существования. Покой даёт возможность раз и навсегда освободиться от плена Сансары, от череды рождений-смертей, исполненных страдания, от рабской зависимости от незнания, Авидьи. Этот покой – некое таинственное состояние, о котором толком ничего сказать словами нельзя. Его надо сверхчувственно и сверхразумно ощутить в Пробуждении сознании, в котором привычные радужные очки пространства-времени выбрасываются на свалку истории раз и навсегда, и Пробуждённый имеет возможность заглянуть в иной, «небесный» кинозал, увидеть мир таким, как он есть на самом деле, мир в состоянии его Таковости.
«Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.
Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах – брахманских текстах философского характера – говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда – не Бог и не безличный Абсолют и его молчание – не апофатическая теология. Нирвана – не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване» (Е.А.Торчинов, «Введение в буддизм»).
Об этом мире ничего нельзя ни словом сказать, ни пером описать. Этот мир превыше всех «приземлённых», искажённых человеческих представлений. Это мир нелокального Единого, мир Духа, мир Вечной Жизни.
Буддисты же говорят о Постоянстве (нитья), Самости (атман), Блаженстве (сукха) и Чистоте (шубха) Пробуждённого Единого Ума (экачитта). Эти качества в буддийской синкретической школе йогачара-гарбха составляют суть Нирваны.
Есть ли какие-нибудь намёки на это Высшее состояние, состояние вечного покоя, в модели Бесконечного Времени, сущностью которого составляет вечное движение? Намекаю…
В физике Великое Объединение движения и покоя произошло в первом законе Ньютоне – законе инерции. Равномерное прямолинейное движение оказалось равнозначно покою. Это была научная революция!
«В шестнадцатом столетии на столе было два очень отличающихся предложения по объединению. Это была старая теория Аристотеля и Птолемея, в соответствии с которой планеты были объединены с Солнцем и Луной как части небесных сфер. Но было и новое предложение Коперника, который объединил планеты с Землей. Каждый подход имел великие последствия для науки. Но, по большей части, только один мог бы быть верным.
Мы можем видеть здесь цену выбора ложного объединения. Если Земля является центром вселенной, это имеет потрясающие последствия для нашего понимания движения. В небе планеты изменяют направление, поскольку они прикреплены к кругам, чья природа заключается в вечном вращении. Этого никогда не происходит с вещами на Земле: все, что мы толкнем или бросим, быстро приходит в покой. Это естественное состояние вещей, которые не прикреплены к космическим кругам. Таким образом, во вселенной Птолемея и Аристотеля имеется большое отличие между понятиями быть в движении и быть в покое.
…Если Земля является планетой, тогда она и все на ней находится в непрерывном движении. Как это может быть? Это нарушало закон Аристотеля, что все, что не находится на небесных кругах, должно приходить в покой. Это также нарушало опыт, по которому, если Земля движется, то как мы можем не ощущать этого?
Ответ на эту загадку был величайшим среди всех объединением в науке: объединением движения и покоя. Оно было предложено Галилеем и выражено в первом законе движения Ньютона, а также названо принципом инерции: Тело в покое или в равномерном движении остается в этом состоянии покоя или равномерного движения, пока оно не возмущается силами.
Под равномерным движением Ньютон понимал движение с постоянной скоростью в одном направлении. Быть в покое становится только частным случаем равномерного движения – это просто движение с нулевой скоростью.
Как это может быть, что нет различия между движением и покоем? Главное тут осознать, что факт, двигается тело или нет, не имеет абсолютного смысла. Движение определяется только по отношению к наблюдателю, который сам может двигаться или нет. Если вы двигаетесь за мной с неизменным темпом, то чашка кофе, которую я воспринимаю покоящейся на моем столе, двигается относительно вас» (Ли Смолин, «Неприятности с физикой»).
В метафизике Великое Объединение движения и покоя способно произойти в холистическом законе равенства части и целого. Ведь вопрос об отношении между единичным и общим является первым из трёх основных вопросов метафизики, в которые также входят вопросы об отношении между формой и материй и движением и покоем.
А древние мудрецы решали этот важнейший вопрос парадоксальным образом: «величайшее находится в мельчайшем». Так сказал великий китайский мудрец Лао-цзы, автор трактата «Дао дэ цзин».
В мире физики подобные метафизические вопросы единичного и общего, части и Целого находят свои парадоксальные ответы в голографической парадигме Дэвида Бома и Карла Прибрама. И в этой парадигме совершенно аналогично с «Дао дэ цзин» и парадоксально для ограниченного человеческого рассудка целое находится в каждой части, а величайшее – в мельчайшем. Этот принцип получил научное название «холизма» (от греч. “holos” – «весь», «целый»).
Холистическому взгляду на Вселенную в древнекитайской традиции учила буддийская школа Хуаянь. Основателем школы был монах Фа-цзан, живший во второй половине 7 века.
«Объясняя учение Хуаянь своим ученикам, Фа-цзан взял десять зеркал и расположил их вокруг статуи Будды таким образом, что статуя стала до бесконечности отражаться в этих зеркалах (подобного рода экспозиции можно видеть и в современных буддийских монастырях в Китае). Этот наглядный пример иллюстрировал одно из четырёх базовых положений Хуаянь: «Всё в одном и одно во всём» — в каждом элементе весь мир и этот элемент — в каждом другом элементе».
Этот пример приводит выдающийся русский буддолог Евгений Торчинов в книге «Введение в буддизм», глава 9. И далее он пишет:
«Поскольку феномены наделены природой принципа, они несут в себе все его атрибуты, в том числе и бесконечность. Следовательно, каждый феномен, каждый элемент, каждая дхарма по своей природе бесконечны и всеобъемлющи: «Каждый цветок содержит в себе мудрость всех сутр Великой Колесницы». Весь эмпирический мир — система, целостность бесконечных и поэтому взаимосодержащих друг друга элементов — феноменов, «вещей» (ср. образ сети бога Индры). В каждой песчинке Ганга содержатся все бесчисленные миры, в которых столько же Гангов, сколько песчинок в одном Ганге; в одном волоске присутствует весь золотой лев (пример, на котором Фа-цзан объяснял своё учение императрице). В качестве современного примера можно привести голограмму, каждый осколок которой содержит в себе информацию о целом; принцип голографичности становится одним из важнейших в процессе становления новой научной парадигмы, и ныне к нему проявляют всё больший интерес многие специалисты в области методологических проблем науки и научного знания. Мир в его подлинной реальности — это единая целостная система «принципа», явленного в «вещах», и «вещей», каждая из которых несёт в себе все остальные» (Е.А.Торчинов, «Введение в буддизм», глава 9).
Движение части целого внутри Целого может быть равнозначно покою самого Целого. Например, во время мёртвого штиля на море, когда нет ни малейшего дуновения ветра, воздух как Целое покоится, хотя его элементарные частицы, молекулы воздуха, состоящего из смеси газов – азота, кислорода, углекислый газ и т.д., совершают лихорадочное и безостановочное броуновское движение. Подобным образом и у Парменида, как мы помним, покоится именно Целое, которое неподвластно уму-разуму. А вот редукционистская наука сосредоточила своё пристальное внимание не на Целом, а на частях, на всех этих молекулах, атомах, кварках и иже с ними.
Отсюда и следует революционный вывод: нирвана означает покой Целого, недоступного уму-разуму, а только йогической медитации, сверхразумному и сверхчувственному Пробуждению:
«это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване» (Е.А.Торчинов, «Введение в буддизм»).
А достичь нирваны означает из части целого стать самим Целым, из микрокосма превратиться в макрокосм. Движение части целого внутри Целого при этом продолжится, а Целое застынет в состоянии вечного покоя. Вам и не снилось такое!
Волнение дхарм более не в силах сформировать из покоящегося нелокального Целого иллюзорную, нереальную, локальную личность (будд. — пудгала), подверженную циклической череде жизни-смерти, исполненной страдания. Это и есть Высшее Освобождение. Это и есть «состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия» (д.ф.н. Е.А.Торчинов).
«Именно свобода, абсолютная и трансцендентная, и образует высшую и безусловную ценность традиционной индийской культуры» (Е.А.Торчинов, «Пути философии Востока и Запада»).
Совершенно аналогично в индуизме высшей экзистенциальной задачей является слияние Атмана, индивидуального духа, с Брахманом, всеобщим духом. А в христианстве эта же великая идея равенства части и Целого передаётся через рождение Бога-сына, садящегося со своим Отцом, Творцом и Вседержителем, на его нелокальном престоле и провозглашающего: «я и Отец – Одно» (Иоанн, 10:30).
Таким холистическим образом приходит решение 3 основных уравнений религиозной математики. Основное уравнение христианства: «Я и отец – одно». Основное уравнение индуизма: «Атман есть Брахман». Основное уравнение буддизма: прекращение вибраций дхарм = Нирвана.
Нетрудно заметить, что по смыслу речь идёт о единстве микрокосма и макрокосма, о трансформации части в Целое, хотя каждое из 3 великих религиозных учений освещает эту великую метафизическую проблему своими словами, своими символами, а то и догмами. Каждое из учений описывает бесконечный, гибкий, открытый, исполненный магической пустотности (буддийская «Шуньята») мир лишь «некоторым образом» и лишь в «каком-то отношении». В этом неподдающемся словам и рациональным мыслишкам бесконечном нелокальном мире «всё в одном, а одно во всём, всё – тоже во всём, а одно ещё и в одном»*. В этом иррациональном голографическом мире «часть вмещает в себя целое, и в этом целом опять-таки содержится, снова объемля и его, и себя в нём»*.
Все 3 основные уравнения религиозной математики находят своё решение через метафизику движения и покоя, части и Целого, материального и духовного. Все они имеют свой научный аналог в голографической парадигме. Все они ведут к принципиальному Единству науки и религии, Востока и Запада, веры и разума. Во всех 3 случаях трансформации части в Целое подвержены нематериальны сущности: Святой Дух в христианстве, Атман в индуизме, сознание в буддизме.
Буддизм – это не только религия, но и глубинная философия жизни и сознания. Буддийская философия сознания, Абхидхарма, представляет собой учение о дхармах – элементарных, мгновенных психофизических элементах. Именно дхармы формируют любое живое существо. Именно их кармическое движение, обусловленное чередой предыдущих рождений-смертей, определяют и облик, и жизненный путь любого живого существа. Именно группы дхарм (скандхи) формируют сознание человека, даруя ему иллюзорную уверенность в реальности его личности.
Хотя на самой деле никакой личности не существует. Есть лишь движение, континуум, поток дхарм, именуемый на санскрите «сантана», который и дурит человеку голову в иллюзорном космическом кино, лукаво убеждая его в его локальной реальности.
«Психолог Джек Корнфилд, рассказывая о своей первой встрече с покойным ныне учителем тибетского буддизма Калу Ринпоче, вспоминает, что между ними состоялся такой диалог: «Не могли бы вы мне изложить в нескольких фразах самую суть буддийских учений?» — «Я бы мог это сделать, но вы не поверите мне, и, чтоб понять, о чём я говорю, Вам потребуется много лет». — «Всё равно, объясните, пожалуйста, так хочется знать…» Ответ Ринпоче был предельно краток: «Вас реально не существует» (Станислав Гроф, «Космическая игра»).
«Эго» в переводе с латинского означает «я». Эгоист – это тот человек, который зациклен на собственном «я». Буддист – это его полная противоположность. Буддисты отрицают наличие вечного «эго», вечного «я», что получило в Дхарме название «анатман». Вместо вечного, единого и неделимого «эго», вместо «бессмертной души» у них появляются множество раздельных мимолётных элементов, которые носят названия «дхармы». Эти раздельные мимолётные элементы и творят всё живоё, принимая самое непосредственное участие в формировании сознания человека разумного. Именно из комбинаций этих раздельных мимолётных элементов, как из кубиков «Лего», под воздействием закона причинно-зависимого происхождения и лепится крайне изменчивая и преходящая человеческая личность. Нет ни вечной личности, ни «бессмертной души».
«В кругах правоверных брахманов-учителей был довольно распространён взгляд на душу как на внутри человека находящееся, особое, цельное, единое, духовное существо, способное мыслить, чувствовать и желать. Оно как бы сидит внутри нас, управляет нами и через отверстия глаз смотрит на то, что делается кругом, и на то, что делают другие люди, нам подобные. В момент смерти оно покидает тело, улетает через особое незаметное отверстие в темени. По этому взгляду душа отличалась от тела и представляла собою главную часть нашего существа, которой тело было подчинено. ...Во всех этих случаях слово «душа» означало нечто целостное, единое, особое духовное существо, или особую целую личность. Вот против этого-то представления о душе как о чем-то цельном, представляющем в себе определённое, реальное единство, и ополчился буддизм» (академик Ф.И.Щербатской, «Философское учение буддизма»).
По своей внутренней сути дхармы соответствуют элементарным информационным кадрам вселенской голографической киноплёнки. Эта киноплёнка порождает не только движение мира, но и движение сознания. Каково сознание – таков и мир!
Локальному сознанию, где есть «я» и «не-я», где есть наблюдатель и наблюдаемое, где есть субъект наблюдения и объект наблюдения, соответствует локальный мирок материи, мирок энтропийной, смертоносной, развёрнутой в пространстве и времени реальности. Нелокальному сознанию соответствует скрытый, свёрнутый в пространстве и времени, нелокальный мир Организации, животворящего Духа, Вечной Жизни.
Главной же целью буддизма является именно ликвидация этой двойственности, дихотомии между сознанием и миром, между наблюдателем и наблюдаемым, между субъектом и объектом. То есть Пробуждение по смыслу означает трансформацию профанного локального человеческого со-знания, обречённого на искажения истинной реальности, в просветлённое нелокальное Знание, целостный сверхчувственный и сверхразумный Гносис, Запредельную Мудрость (санскрит – «Праджня-парамита»).
А это, по идее, значит и ликвидацию дуализма между микрокосмом и макрокосмом, человеком и Вселенной. Когда сознание человека объемлет сознанием всю Вселенную, то человек превращается во Вседержителя. Такая принципиальная возможность содержится в голографической парадигме, где «часть вмещает в себя целое», а «величайшее содержится в мельчайшем»!
То, что дозволено для информации, недозволенно для материи. То, что дозволено для нелокального мира, недозволенно для локального мирка. То, что дозволено для мира Вечной Жизни, недозволенно для мирка вечной смерти.
Вывод из этого весьма прост и логичен: для человека, чьё сознание из локального стало нелокальным, больше не существует ни смерти, ни череды жизней-смертей, ни страдания, присущего этой бесконечной череде.
Он, Пробуждённый, преодолел этот циклический мир вечного локального движения раз и навсегда. Он преодолел свою собственную иллюзорную локальную личность, выйдя за пределы своего тела, своего мозга, своего двойственного различающего сознания, сумев таким образом объять необъятное. Он сумел достичь состояния вечного штиля Целого, хотя локальные дхармы, которые служат производными от Целого, нелокального Единого, продолжают своё лихорадочное кармическое движение уже внутри его, внутри Целого, в которое он трансформировался. Он достиг Великого Метафизического Объединения движения и покоя, которое не вовлекает его более в вечный круговорот Сансары. Он застыл в состоянии вечного целостного покоя и внутреннего самосозерцания.
Вот как описывает этот волнительный момент в жизни самого Будды Евгений Торчинов:
«Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха всё глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Ещё глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвёртого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошёл в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробуждённый, Просветлённый» («Введение в буддизм», глава 1).
Этот момент означает достижение цели и смысла жизни любого живого существа. Этот момент знаменует конец безостановочного вселенского блокбастера бытия, исполненного страдания.
№278112Добавлено: Пт 29 Апр 16, 20:13 (8 лет тому назад)
Прекрасный текст. Покой и движение практикуются как шаматха и випашьяна. _________________ "Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения."
Слова Бхагавана.
№278143Добавлено: Пт 29 Апр 16, 23:21 (8 лет тому назад)
Какое-то месиво, местами напоминающее передачи по рен-тв...
Про нефиксированную нирвану будд и бодхисаттв пишет Асанга в Махаянасамграхе. Это никогда не прерывающиеся серии дхармакайи с целью обучения существ. Клеши откорректированы, чтобы не потерять способность к рождению в мирах.
А про окончательную нирвану архатов не совсем мне понятно. На протяжении всего существования поддерживался комплекс из 5 упадана-скандх. С помощью Благородного Пути прекращена жажда и сами скандхи не продолжаются более действиями. Вот что после этого - вопрос. Я пока придерживаюсь мнения, что минимум факторы Пути и способность окончательного знания, познающая нирвану, остаются. Отчасти потому, что некоторые архаты могут становиться на путь махаяны. Что там на самом деле - вопрос.
№278152Добавлено: Сб 30 Апр 16, 09:45 (8 лет тому назад)
Вот представьте, что спустя месяц человек умрет. Локальное, нелокальное, преодоление субъектно-объектных дихотомий сознание-мир и прочие фантазии - как в этом всем ему удостовериться? А никак. Это всего лишь выдуманные слова, которых Будда не говорил, речевая активность без референта. В Палийском Каноне он призывал своих учеников развивать факторы Пути, видеть в части дхамм непостянство, страдание и не-я. Что делаешь, то и развиваешь, то и получается. То, что такие действия перестраивают комплекс из 5 скандх, заточенный под наслаждение непостоянными явлениями, - доступно познанию. Это можно понять и следовать этому. А от неясных объектов никакого знания и уверенности не получится.
№278154Добавлено: Сб 30 Апр 16, 10:21 (8 лет тому назад)
Физика изучает объективные процессы, когда наблюдатель отделяет себя от наблюдаемого. Нирвана - сначала самое высшее субъективное состояние, а потом вообще прекращение разделения на Субъект и объекты. _________________ живите больше
№278162Добавлено: Сб 30 Апр 16, 12:30 (8 лет тому назад)
в оригинале Гусеница это он, сэр. Катерпиллер (caterpillar). Таким образом, весь диалог Алисы с Катерпиллером, попавшей в "тонкий мир" приобретает другой смысл:
Цитата:
Алиса и Синяя Гусеница долго смотрели друг на друга, не говоря ни
слова. Наконец, Гусеница вынула кальян изо рта и медленно, словно в полусне,
заговорила:
- Ты... кто... такая? - спросила Синяя Гусеница. Начало не очень-то
располагало к беседе.
- Сейчас, право, не знаю, сударыня, - отвечала Алиса робко. - Я знаю,
кем я была сегодня утром, когда проснулась, но с тех пор я уже несколько
раз менялась.
- Что это ты выдумываешь? - строго спросила Гусеница. - Да ты в своем
уме?
- Не знаю, - отвечала Алиса. - Должно быть, в чужом. Видите ли...
- Не вижу, - сказала Гусеница.
- Боюсь, что не сумею вам все это объяснить, - учтиво промолвила Алиса.
- Я и сама ничего не понимаю. Столько превращений в один день хоть кого
собьет с толку.
- Не собьет, - сказала Гусеница.
- Вы с этим, верно, еще не сталкивались, - пояснила Алиса. - Но когда
вам придется превращаться в куколку, а потом в бабочку, вам это тоже
покажется странным.
- Нисколько! - сказала Гусеница.
- Что ж, возможно, - проговорила Алиса. - Я только знаю, что мне бы
это было странно.
- Тебе! - повторила Гусеница с презрением. - А кто ты такая?
Это вернуло их к началу беседы. Алиса немного рассердилась - уж очень
неприветливо говорила с ней Гусеница. Она выпрямилась и произнесла,
стараясь, чтобы голос ее звучал повнушительнее:
- По-моему, это вы должны мне сказать сначала, кто вы такая.
- Почему? - спросила Гусеница.
Вопрос поставил Алису в тупик. Она ничего не могла придумать, а
Гусеница, видно, просто была весьма не в духе, так что Алиса повернулась и
пошла прочь.
- Вернись! - закричала Гусеница ей вслед. - Мне нужно сказать тебе
что-то очень важное.
Это звучало заманчиво - Алиса вернулась.
- Держи себя в руках! - сказала Гусеница.
- Это все? - спросила Алиса, стараясь не сердиться.
- Нет, - отвечала Гусеница.
Алиса решила подождать - все равно делать ей было нечего, а вдруг все
же Гусеница скажет ей что-нибудь стоящее? Сначала та долго сосала кальян,
но, наконец, вынула его изо рта и сказала:
- Значит, по-твоему, ты изменилась?
- Да, сударыня, - отвечала Алиса, - и это очень грустно. Все время
меняюсь и ничего не помню.
- Чего не помнишь? - спросила Гусеница.
Какое-то месиво, местами напоминающее передачи по рен-тв...
Про нефиксированную нирвану будд и бодхисаттв пишет Асанга в Махаянасамграхе. Это никогда не прерывающиеся серии дхармакайи с целью обучения существ. Клеши откорректированы, чтобы не потерять способность к рождению в мирах.
А про окончательную нирвану архатов не совсем мне понятно. На протяжении всего существования поддерживался комплекс из 5 упадана-скандх. С помощью Благородного Пути прекращена жажда и сами скандхи не продолжаются более действиями. Вот что после этого - вопрос. Я пока придерживаюсь мнения, что минимум факторы Пути и способность окончательного знания, познающая нирвану, остаются. Отчасти потому, что некоторые архаты могут становиться на путь махаяны. Что там на самом деле - вопрос.
Нирвана не конечная остановка. Это всего лишь отдых для усталого путника. Конечная цель это середина между нирваной и сансарой. Но что-бы найти середину, необходимо познать нирвану.
Например некто живёт в Москве, и знает что есть Киев (или наоборот). Но не разу в Киеве не был. Он не знает расстояние между двумя этими городами. У тут он захотел найти середину пути от Москвы до Киева (или наоборот). Как он найдёт середину не зная расстояния?
За нирваной есть продолжение, и это продолжение - ануттара-самьяк-самбодхи.
Существует неверная трактовка этого состояния, как "остановка на пол пути в нирвану". Правильная трактовка - это состояние после того как прошёл нирвану (иначе как узнать где эти пол пути? где середина?).
ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!
(О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного, пробуждение, славься!)
9983959.jpg
Описание:
Размер файла:
22.9 KB
Просмотрено:
2319 раз(а)
_________________ "Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения."
Слова Бхагавана.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы