Бхантэ Нарада

Бханте Нарада, в начале и конце книги написал, что уходит в длительный затвор на 3 года, 4 месяца и 5 дней.

Давайте поговорим о том, почему так мало просветлённых.
Ну, на самом деле тут неизвестно, сколько их вообще есть. Как таковой статистики не существует, так как просветлённые в основном просветлевают инкогнито и не заявляют об этом во всеуслышание. Я могу только сказать, почему не густо просветлённых в ортодоксальной буддийской традиции Тэравада, представителем которой я считаюсь.
В первую очередь, просветлённый в Тэраваде престаёт себя сильно отождествлять со своей традицией. Он видит, как много в ней ритуализма, фетишизма, догматичной зашоренности и прочих искажений Учения Будды. Также он знает, что оригинальный месседж Будды невозможно передать современному человеку посредством одних лишь цитат из Палийского Канона и Комментариев к нему. Что это знание – знание истинной Дхаммы – неизмеримо шире и глубже, чем набор мемов, дошедший до нас в виде палийских текстов. В то время как склонность Тэравады всецело опираться на палийские тексты подчас превращает её в гонителя всех тех, кто по её мнению выходит за канонические рамки.
Давайте поверхностно проанализируем, какова ситуация с палийскими текстами в целом. В первую очередь, тут возникает вопрос: а насколько вообще аутентичны современные палийские словари? Насколько глубоко видели Дхамму их составители? Истинный смысл многих терминов можно понять только на базе длительного медитационного опыта, здесь лингвистические знания и умения совершенно не причём – говорю вам как практик медитации. К тому же, пали – давно мёртвый язык, и следует признать, что оригинальные смысловые значения некоторых слов утрачены для нас навсегда.
Но если всё же предположить, что словари полностью аутентичны, то стоит ли всецело доверять переводчикам с пали (даже в том случае, если переводчик – вы сами)? Опять же, правильно перевести канонические тексты способны только продвинутые практики медитации. И в этом вопросе следует проявлять большую осторожность.
Известно, что вскоре после смерти Будды было собрание монахов (первый буддийский собор), на котором они систематизировали все его поучения – так был сформирован Палийский Канон. Палийский Канон сначала передавался в изустной форме (на протяжении более четырёхсот лет), а потом был записан и много раз переписан. И здесь снова возникает ряд вопросов.
Начнём с того, можно ли полагаться на память монахов, которые были живыми носителями канонических текстов в течение четырёх веков с лишним? Не искажали ли они проповеди Будды, подгоняя под своё видение?
Далее. Насколько скрупулёзны и компетентны были те, кто записал Канон впервые? Не вносили ли они свои коррективы под влиянием собственных взглядов на Учение? Да и вообще, какого рода правки вносились в проповеди Будды на всех древних буддийских соборах, с первого по четвёртый?
А были ли так щепетильны древние переписчики Канона? Занимались ли они просто фотографическим копированием, или кое-где позволяли себе внести незначительные исправления (которые становятся значительными, когда их накапливается определённое количество)? И сколько мегабайтов информации успела уничтожить азиатская плесень во время хранения текстов, записанных на пальмовых листьях?
На эти вопросы мы уже никогда не сможем получить ответы. Но непредвзятые исследователи Канона видят в нём признаки серьёзной редакторской работы. Поэтому, у нас есть все основания предположить, что Палийский Канон в современном виде – это результат испорченного телефона длиною в 2,5 тыс. лет.
Нельзя сказать, что мы отвергаем Канон. Вовсе нет. Как бы там ни было, а Канон – наш первоисточник. Учение Будды не упало к нам с неба – а взято с Канона и Комментариев к Канону, так как живая цепь буддийской преемственности давным-давно разорвана, причём в нескольких местах. Ведь именно с Канона и Комментариев почерпнуты современные буддийские наставления на тему нравственности и медитации (которые к счастью в большинстве своём настолько просты, что исказить их почти невозможно). Но чтоб отделить в палийских текстах зёрна истины от плевел исторической отсебятины – тут нужна хорошая медитационная подготовка в комплекте с достижениями. Только она может более-менее пролить свет на неясные высказывания, недоговорки и сомнительные места, да и вообще на тексты поучений в целом.
Вторая (и основная) часть Канона – сборник сутт-проповедей Будды – похожа на местами искажённый путеводитель по чудесной стране, только посетив которую вы сможете толком понять, о чём там идёт речь в путеводителе. Но чтоб посетить эту страну вам нужен серьёзный личный медитационный опыт, без него никак. Потому что изначально тексты сутт представляли собой не что иное, как попытки выразить непревзойдённую медитационную наработку Будды.
Если вы начинающий медитатор, то для того, чтоб хорошо освоить медитационные техники – обратитесь к опытному практику. Если же вам позволяют карма и обстоятельства – обращайтесь за наставлениями к просветлённому. А когда реализуете джханы и вступите в Поток, то в дальнейшем из всего Палийского Канона вам будет нужна только Махасатипаттхана Сутта.
Вместе с тем, знание, полученное в медитации, настолько многогранно и порой невыразимо, что привязываться даже к имеющимся аутентичным формулировкам Канона и считать их единственным способом выражения истины – право же, не стоит.
Даже если бы Канон и дошёл до нас в абсолютно оригинальном виде – всё равно мы неизбежно натыкаемся на ещё один подводный камень истории. Известно, что многие подходы, которые хорошо работали в прошлом, утрачивают свою эффективность в настоящем. А так как все области человеческого знания подвергаются сходным историческим влияниям, то здесь я хотел бы провести параллель между буддизмом и медициной.
Ведь нельзя сказать, что методы диагностики и лечения, которые применялись 2,5 тыс. лет назад, и на сегодняшний день так же актуальны, как и тогда. Потому что изменился сам человек, изменился его образ жизни, изменилась среда обитания. И, как, следствие, изменился список болезней, которым он подвержен. Поэтому великие эскулапы прошлого, случись им оказаться в современной клинике, были бы способны на очень немногое.
Точно так же обстоят дела и в любой другой сфере, в том числе и в духовной. Ум современника настолько же далёк от ума древнего азиата, как далеки друг от друга современная медицина и ведическая аюрведа. Внутренний и внешний мир человека претерпел кардинальные изменения за время отсутствия Будды на планете. Две с половиной тысячи лет – это срок! Обращаюсь к тем, кому хорошо за тридцать: посмотрите, как изменился мир за последние четверть века. Да он просто встал с ног на голову! Таким образом, проведя несложную арифметическую операцию, мы видим, что за 2500 лет мир встал с ног на голову ровно 100 раз, вдумайтесь! Поэтому, для эффективного продвижения по Пути уже нельзя ограничиваться палийскими текстами (которые к тому же, повторюсь, претерпели исторически неизбежную трансформацию). Нужно проявлять гибкость и остроту ума, нужно быть готовым к неожиданным выводам, нужно быть настойчивым и экспериментировать в практике, нужно стараться учитывать реалии сегодняшнего дня, а не механически декламировать цитаты. В том же Каноне Будда рекомендует быть самим себе и прибежищем, и островом Дхаммы – так что ответственность за продвижение к Просветлению следует возлагать только на себя, а не на тексты и на сторонних лиц (от которых вы можете получить помощь, но никак не продвижение к Просветлению). Отсутствие гибкости подходов в практике, боязнь и нежелание выйти за установленные традицией рамки, догматичность, приверженность к ритуалам, лень и слабая мотивация, недостаток доверия к Учению Будды, склонность к чувственным удовольствиям – вот далеко не полный список причин, почему Просветление в современной Тэраваде носит характер исключения.
Несмотря на это, Тэравада «компетентно» напрочь отвергает саму возможность Просветления в других буддийских, а уж, тем более, в небуддийских традициях. Также в Тэраваде приветствуется и даже считается хорошим тоном критика нетэравадинских версий буддизма. Не говоря уже о других духовных учениях – все они причислены Тэравадой к наивной первобытной мифологии. Следует признать, что здесь Тэравада ведёт себя как самая настоящая Хинаяна. В Тэраваде бытует мнение, что просветлеть способны только её лучшие представители. А если её лучшие представители по каким-то причинам просветлеть не могут – ну, значит, тогда просветлеть не может вообще никто. Такое себе детское «ни себе, ни людям» в среде умудрённых монахов-старейшин. Понятно, что просветлённый человек не поддержит подобные проявления фундаментализма. Как не поддержит и всё то враньё, что на протяжении длительного времени является частью Тэравады.
Примеров обмана много и перечислять их долго, я приведу только некоторые из них. Взять ту же Абхидхамму. Это тщательно проработанный серьёзный труд,
который содержит очень подробное описание реальности как набора проявляющихся и исчезающих феноменов – и в этом его большая ценность. Но зачем обманывать весь мир, будто семь томов Абхидхаммы являются проповедями самого Будды, которые он давал высшим существам (дэвам)? Для продвинутых и трезвомыслящих буддистов это очевидная ложь, и поэтому крайне странной выглядит такая наивная попытка придать Абхидхамме вес. В данном случае теряет вес как раз Тэравада. А этот примитивный трюк с десятикратным удлинением Будда-сасаны (времени существования истинной Дхаммы на планете)? А этот троекратно увеличенный размер тела Будды (так называемый «размер Сугаты»); ну кто из вменяемых поверит в то, что Будда был вторе больше обычного человека? Конечно, всё перечисленное – неприятное «достояние» прошлого, которое перешло к современной Тэраваде по наследству. Но не в том цель и ценность буддизма, чтоб дивить сказками тёмный люд. Тем более, сейчас мир стал уже вполне грамотным и просвещённым. И я думаю, что пришло время определяться – или имеем чистое Учение, ведущее к Освобождению, или имеем народный опиум церковноправославного замеса. А если Тэраваде так сложно расстаться с привычкой мифотворчества – ну тогда ей не следует критиковать другие религии на предмет ложности и неистинности.
При всём этом внутри самой Тэравады недоброжелательно порицается и строго преследуется любое отклонение от канонических трактовок. Хотя канонических трактовок существует множество и здесь нет и не может быть единства во мнениях, так как каждый субъект восприятия трактует Канон с высоты личного духовного взлёта. Для мыши книга с суттами – это то, что можно погрызть. Для немедитирующего монаха – это далеко не понятный текст, который нужно пересказывать мирянам за тарелку риса. А для глубокого практика – это эхо Абсолютной Истины. Прямым доказательством субъективности интерпретаций Канона служит комментаторская литература и уходящая вглубь истории полемика учёных знатоков палийских текстов. Вместе с тем, каждый свежий и живой взгляд медитатора на Учение Будды потенциально считается ересью реакционера, которую следует во что бы то ни стало разоблачить, опираясь на спекулятивное толкование Канона.
На самом деле, в монашеской Тэраваде не так уж много истинных последователей Будды, глубоко постигших суть его Учения. Там их такой же дефицит, как дефицит настоящих христиан в среде православного духовенства. Как следствие, Тэравада является площадкой раздора и интриг. Где самые громкие и нетерпимые – это самые немедитирующие пожиратели подношений в монашеских рясах. Здесь чаще всего имеет место их самоутверждение в качестве «авторитетных экспертов» Дхаммы и борьба за приход. А вовсе не попытки сохранить чистоту Учения – хотя бы потому, что чистая Дхамма им не доступна в силу отсутствия эмпирического медитационного опыта. Глубокий практик медитации находится в заведомо проигрышном положении, так как ему не с руки играть в подобные игры христианского средневековья. Он уже многое понял и относительно собственной изначальной природы и относительно изначальной природы своих недоброжелателей, он многое понял о самсаре в целом и не питает иллюзий, что невежество будет себя вести благопристойно. Но так как
немедитирующих пожирателей – подавляющее большинство, то поэтому в Тэраваде так много порицания на фоне скудного Просветления.
И это я ещё не хочу вдаваться в подробности обо всех тех непотребствах вроде педофилии, мужеложства, коррупции и чревоугодия, что процветают в среде немедитирующих псевдомонахов – в противном случае мы выйдем далеко за рамки данной работы. Отмечу только один факт: если нет медитации – то нет и внутренних тормозов. И тогда всё начинает происходить по классическим схемам тёмного ума, при этом ношение рясы совсем не спасает от порока. Мало того, оно ему даже способствует: так как нереализованное либидо в нетренированном медитацией уме только подталкивает «духовное лицо» к извращениям и сексуальным преступлениям. Аморальность буддийских «монахов» не отличается от нашумевшей аморальности католических «монахов» – и те и другие движимы одной и той же атавистической энергией, с которой их слабые умы не в силах совладать. И здесь совершенно не играет роли цвет и покрой рясы, и на каком языке человек читает священные тексты: на пали или на латыни. Потому что пробудившемуся животному нет до всего этого дела.
Зачем же просветлённому человеку отождествляться со всем этим? Если он достаточно информирован о ситуации, то, скорее, он внутренне будет себя считать представителем древней Сангхи времён Будды. А не вешать на себя бирку принадлежности к какому-либо ответвлению, которое является следствием исторического несогласия древних азиатско-буддийских общин. Не забываем, что Тэравада – это всего лишь одна из многих школ раннего буддизма, и единственная из доживших до нашего времени. А внутри она чрезвычайно раздроблена на крупные и мелкие формации. Но Махаяна и Ваджраяна недалеко ушли от Тэравады, так как все их школы тоже являются детьми многочисленных расколов. В общем, не умели монахи прошлого ни соглашаться между собой, ни договариваться. Не умеют они этого и сейчас.
Конечно, если просветлённый живёт в буддийской стране – то вряд ли он будет открыто выражать свои взгляды, делая подобные заявления, и тем самым выступать против невежественного большинства. Зачем лишние проблемы? Но в небуддийской стране есть все шансы возродить истинный, первоначальный, медитационный буддизм. В котором основной упор делается на практику и практику, а также на практику. Это не опечатки, именно так я хочу поставить акцент: истинный буддизм есть практическая работа в области индивидуальной трансформации поведения и психики, совершаемая в направлении, указанном Буддой. И пусть такой буддизм лучше будет слишком секулярным, нежели отягощён всевозможными девиациями. Которые Будда, мягко говоря, не поощрил бы ни при каких обстоятельствах.
И в этом свете выглядит совершенно неуместным стремление некоторых монахов-европейцев перенести азиатские стереотипы на почву западного буддизма. Им следует чётко уяснить: буддизм в буддийских странах является религией – то есть традиционной духовной потребностью огромного количества людей среди местного населения. Поэтому, нам нет нужды к Благородному Восьмеричному Пути цеплять ещё восемь вагонов предрассудков и локально-
этнических наслоений. Учение Будды – это обретение Освобождения путём прозрения в истинную природу реальности. А не глубокое погружение в чужую (и чуждую) культурно-религиозную среду, во главе которой часто стоят любители обрядов-ритуалов, буквоеды палийских текстов и просто надевшие рясу деграданты – в общем, далёкие от медитации буддийские попы.
Прискорбно, что просветлённые из-за нежелания связываться с нетерпимой поповской ортодоксией часто вынуждены втискивать свои поучения в прокрустово ложе устоявшихся мнений, навязанных ею же. Буддизм (и человечество) много потеряют от этого. Уже много потеряли. Не поп вдыхает в буддизм жизнь – но Просветлённый Мастер, который может привести к Просветлению других.
Есть ещё один немаловажный момент, связанный с Просветлением. Даже если кто-то так или иначе даёт понять, что он просветлённый, то многие ли смогут это проверить? Только просветлённый может распознать просветлённого.
Ну а если вы считаете, что просветлели сами – продолжайте практиковать. Потому что если вы ошиблись в собственной самооценке – то практика эту ошибку покажет и исправит. А если не ошиблись – то практика никак не повредит. Если вы действительно стали Вступившим в Поток – отлично, молодец! Но вынужден вас немного отрезвить. Обретение статуса Сотапаны – это серьёзное достижение, но не ахти какое высокое.
Предположим, что если бы просветлённому и пришло в голову кичиться своим Просветлением – то всё равно бы ему это нелегко далось.
Потому что просветлённый не знает ничего такого особенного.

Почему же тогда так отличаются взгляды на буддизм у самих буддистов, раз все одинаково равны перед законами мироздания, изложенными Буддой, и одинаково подвержены их воздействию?
Ответ более чем очевиден: по причине разного уровня постижения природы реальности.
И здесь принадлежность к той или иной буддийской традиции не играет решающей роли. Двое истинно просветлённых всегда поймут друг друга, к какой бы традиции они не принадлежали. Но храмовый монах со Шри Ланки, не сидящий в медитациях (или сидящий в них формально, для галочки), вряд ли договорится с бирманским монахом, проводящим в джханах дни и ночи. Хотя при этом они оба – представители традиции Тэравада. Даже не исключено, что храмовый монах назовёт медитатора еретиком – так как его узкое книжное понимание Дхаммы вряд ли будет совпадать с глубоким видением реализованного практика. При нулевом уровне медитации постижение Учения Будды тоже, как правило, нулевое, сколько сутты не читай.
Но что поразительно: именно не практикующих медитацию монахов – подавляющее большинство в каждой буддийской стране. И это количество уже много раз во много раз ухудшило качество чистоты буддизма на протяжении истории.
Казалось бы: да займитесь вы медитацией и избавьтесь от постыдного позора не соответствовать званию монаха! Но нет, ни в какую не хотят практиковать, не хотят следовать Благородному Восьмеричному Пути. Но при этом хотят, чтоб их называли буддийскими монахами, кормили, одевали, лечили и соответственно к ним относились.
Вероятно, здесь всё дело в том, что ментальные загрязнения этих так называемых монахов настолько сильны, что не позволяют им даже начать борьбу за очищение ума. Их загрязнения жёстко блокируют любую возможность развития медитационных навыков. Куда уж там понимать Учение Будды с такими тёмными и нетренированными умами! Впрочем, это не мешает им активно проповедовать и вести полемику на буддийские темы. Ну да, кушать ведь хочется…
Кто-то может возразить: мол, подобного рода «монахи» заслуживают, скорее, не осуждения, а сострадания. Ну не может человек практиковать… Разве следует его обвинять в этом?
А действительно. Вот я не могу танцевать балет – так разве я в этом виноват? Наверное, нет.
Но если обую пуанты, назовусь учеником Нижинского, буду требовать к себе отношения, как к танцору большой сцены и захочу получать зарплату от Министерства Культуры – тогда, конечно, другие вправе задать мне вопрос: дорогой, мы что-то не видели ваших выступлений и с какой стати вы на всё это претендуете?
Так и здесь. Зачем же вам быть монахами, если не можете практиковать медитацию? Идите на работу, делайте что-то нужное, помогайте семье, платите налоги, приносите пользу обществу… Разве вы, читая Канон, не чувствуете, что с вашим образом жизни что-то не в порядке? Разве в ваши умы порой не закрадывается подозрение, что вы преступно злоупотребляете Дхаммой ради личной выгоды? Или вы глухи к словам осуждения со стороны медитирующих монахов и мирян? Зачем тогда вы всё это сносите: и упрёки в дармоедстве, и то, что вас называют laymen in robes (миряне в рясах)? Правда, тут я воздам вам должное: в этом случае вы проявляете истинно буддийское терпение. А всё ради личных амбиций и бесплатной тарелки риса с карри…
Шриланкийские храмовые монахи почти все как на подбор холёные и упитанные. Таких там десятки тысяч. И все на содержании у трудящихся, которые отказывают себе и детям – но несут в храм. Вот поставить бы лже-монахов к станку, чтоб поднимали слабенькую экономику своей страны третьего мира… Но, к сожалению, переквалификации они уже не подлежат – плесень тунеядства слишком прочно проросла в их умах.
Тут следует отметить, что новорождённый буддизм РФ тоже уже успел подхватить этот грибок. Видать, занесло инфекцию то ли юго-восточными ветрами, то ли азиатскими авиалиниями…

Достопочтенные, не обижайтесь! Я пишу в такой жёсткой форме, потому что меня всё не покидает надежда, что вы таки начнёте медитировать, перестав дискредитировать монашество в глазах здравомыслящих людей. И тем самым принесёте себе наивысшее благо Освобождения, а также поможете обрести это благо своим последователям. Уверяю вас, вы не понимаете, от чего вы отказываетесь! Начните практиковать должным образом – и вы убедитесь в тех мощнейших духовных сдвигах, которые даёт медитация. А также вы поймёте, почему к ней так призывал Будда, призывали его великие ученики, и почему к ней так призываю я. Ведь является неоспоримым фактом, что в деле очищения ума от загрязнений медитацию нельзя заменить ничем другим. И поэтому, пока у вас нет надлежащей практики – у вас нет и не может быть компетентного мнения об Учении Будды. Так откройте для себя истинный буддизм, войдите в ясный свет Дхаммы через врата медитации! Вы же монахи, вы же должны быть лучшими в этом! Не говоря о том, что своей усердной практикой вы оправдаете ожидания, возложенные Буддой на своих сыновей – на монахов созданного им ордена!

Вот только неискушенным читателям этих "книг" Нараду представляют как продвинутого медитирующего монаха, обучавшегося в монастырях и ему по наивности начинают всецело доверять. А на самом деле этот недоучившийся бхиккху пишет невежественную дичь, выдумывая пути достижения ниббаны через "убирание света" в джханах и демонстрируя незнание даже основ Тхеравады. Потом же его новоиспеченные ученики будут всё это распространять по форумам, даже не сверив с традиционными текстами.

Так и здесь. Зачем же вам быть монахами, если не можете практиковать медитацию? Идите на работу, делайте что-то нужное, помогайте семье, платите налоги, приносите пользу обществу… Разве вы, читая Канон, не чувствуете, что с вашим образом жизни что-то не в порядке? Разве в ваши умы порой не закрадывается подозрение, что вы преступно злоупотребляете Дхаммой ради личной выгоды? Или вы глухи к словам осуждения со стороны медитирующих монахов и мирян? Зачем тогда вы всё это сносите: и упрёки в дармоедстве, и то, что вас называют laymen in robes (миряне в рясах)? Правда, тут я воздам вам должное: в этом случае вы проявляете истинно буддийское терпение. А всё ради личных амбиций и бесплатной тарелки риса с карри…

Вау! Резко проникся уважением к Нараде! В трудовые лагеря дармоедов!  

нарада может где то и прав(мужеложство, педофилия, всякие пороки под прикрытием чивары вполне допускаю что все это имеет место быть......оно такое бывает много где не только в странах тхеравады и не только в азии)

Но храмовый монах со Шри Ланки, не сидящий в медитациях (или сидящий в них формально, для галочки), вряд ли договорится с бирманским монахом, проводящим в джханах дни и ночи. Хотя при этом они оба – представители традиции Тэравада. Даже не исключено, что храмовый монах назовёт медитатора еретиком – так как его узкое книжное понимание Дхаммы вряд ли будет совпадать с глубоким видением реализованного практика. При нулевом уровне медитации постижение Учения Будды тоже, как правило, нулевое, сколько сутты не читай.

Но что поразительно: именно не практикующих медитацию монахов – подавляющее большинство в каждой буддийской стране. И это количество уже много раз во много раз ухудшило качество чистоты буддизма на протяжении истории.

Казалось бы: да займитесь вы медитацией и избавьтесь от постыдного позора не соответствовать званию монаха! Но нет, ни в какую не хотят практиковать, не хотят следовать Благородному Восьмеричному Пути. Но при этом хотят, чтоб их называли буддийскими монахами, кормили, одевали, лечили и соответственно к ним относились.

Вероятно, здесь всё дело в том, что ментальные загрязнения этих так называемых монахов настолько сильны, что не позволяют им даже начать борьбу за очищение ума. Их загрязнения жёстко блокируют любую возможность развития медитационных навыков. Куда уж там понимать Учение Будды с такими тёмными и нетренированными умами! Впрочем, это не мешает им активно проповедовать и вести полемику на буддийские темы. Ну да, кушать ведь хочется…

Ну как же? Он как раз это упоминает. Противопоставление у него идет по признаку медитирует /не медитирует.

Всю не осилил, предыдущие книги не читал.