Несколько слов о работе с препятствиями (nivāraṇa)

ИМХО, суть дела в том, что нужно и то, и другое. Одновременно, а не сначала одно, а потом другое. То есть, правильная этапность выглядит так: сначала начальный уровень нравственности + начальный уровень медитации. Затем - более продвинутые уровни и того, и другого. А не так, что сначала нравственность (с начальной до продвинутой), а потом только медитация.

Пытаясь практиковать эту самую нравственность "всухую", не зная радостей медитации, они, как совершенно верно пишет Джейн, делают это с переменным успехом. Известно, что не так трудно заставить человека бросить дурные привычки, гораздо труднее объяснить ему, чем еще можно заняться. И вот тут в больших количествах находятся советчики, разъясняющие что успехи в медитации возможны только если... далее следует длинный список, несовместимый с жизнью мирянина.

По поводу "нравственности" (не люблю это замшело-назидательное слово), а лучше - "добродетели" (что намного лучше звучит) - глупо считать, что она достижима без практики сати. Можно соблюдать все обеты и быть злым человеком, придирчивым, критичным. В тех же пяти принципах не сказано, например, что человека или животное нельзя бить, и вообще они  - о внешнем минимуме, не о глубокой работе над своим умом, когда дурные мысли даже не возникают в нем. В Каноне монахи говорили о себе, что не помнят даже намека на то, чтобы они могли пожелать кому-то зла и захотеть его страданий. Вот это - настоящая нравственность/добродетель, и очень плохо, когда переводчик сотен буддийский сутт этого не понимает и год из года пишет на форумах, как плохи ретриты, с радостью постит всякие новости о том, что кто-то расстригся и стал вести платные курсы или сошел с ума после ретрита. Во всем нужен умелый подход, конечно, и "майндфуллнесов" коммерческих у нас в мире хватает, но это не значит, что не надо пробовать практики созерцания, даже если они приведут к пониманию, что ум полон омрачений. Это как раз - хорошо и сподвигнет на дальнейшую практику, а просто читать и выполнять внешние обряды - явно недостаточно.

В русских переводах суттанты я часто встречал фрагменты, где Будда говорит, что буддийская практика ведёт к разочарованию. При этом надо понимать/полагать, что имеется в виду разочарование в обыденных объектах желаний.

Да, когда разочарование и потеря интереса к миру не компенсируется пассадой (спокойствием, безмятежностью) и джхановыми радостями, то всё это ведёт лишь к депрессии

empiriocritic_1900
Предположим ослик перестал соблазняться морковкой, и куда же он пойдет? Или он будет также продолжать бежать по кругу, но с гордым видом, как в анекдоте про страдающего энурезом и "вылечившемся" от него у психолога - я по прежнему писаюсь, но горжусь этим?
Ослику некуда идти. Может скажете, что ему нужно перестать быть осликом? И стать ...?

Правда, есть одно существенное различие. Мирянину, как говорится выше, следует избавляться только от «чрезмерной» алчности, в то время как монах, естественно, стремится к очищению от алчности как таковой. Причины этого вполне понятны – некоторая алчность, некоторая жажда чувственных удовольствий в жизни мирянина неизбежна и приемлема.
Но, в любом случае, чтобы распознавать подобные ментальные качества и уметь их отбрасывать, нужно тренироваться. Монаху, который стремится в кратчайшие сроки полностью от них очиститься, требуется значительно больше тренировки, чем мирянину – но и мирянину тренировка необходима.

Полный текст - по ссылке:  https://buddhismvevrope.wordpress.com/2018/10/12/%D0%BD%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BE-%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2-%D0%BE-%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5-%D1%81-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%BF%D1%8F%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F

empiriocritic_1900
Предположим ослик перестал соблазняться морковкой, и куда же он пойдет? Или он будет также продолжать бежать по кругу, но с гордым видом, как в анекдоте про страдающего энурезом и "вылечившемся" от него у психолога - я по прежнему писаюсь, но горжусь этим?
Ослику некуда идти. Может скажете, что ему нужно перестать быть осликом? И стать ...?

Эти навыки позволяют более благоразумно действовать в отношениях с другими людьми. Но также они позволяют следить за собой и не давать разрастаться если не абсолютно любым, то, по крайней мере, наиболее зловредным формам алчности и злобы. В конечном счёте, это позволяет до такой степени приближаться к душевному миру, к покою, к счастью, насколько это вообще возможно в мирской, «домохозяйской» жизни