Ниббана не различна с остатком и без остатка. С полным прекращением тепла и жизненных устремлений остаток распадается. Касание ниббаны это постижение ниббаны телом и умом. Вы все ещё полагаете, что ниббана без остатка какая-то другая? Вдумайтесь. Ниббана не возникает и не прекращается. Даже если Ваш этернализм махровей некуда, Вы должны отбросить любую мысль о двух ниббанах.
Шакти тоже Шива, Сагуна и Ниргуна это Брахман, так что разницы никакой, материя-данная-сознанию и объективная-материя-вне-сознания это материя, так что разницы нет никакой. Трансцендентный аспект, в чистом виде абстракция.
Вы не прозреваете даже проблеска абсолютной реальности. Вы Ее видите как идею, абстракцию условной, но даже абстракцию - нечистую. Пока Вы далеки от прозрения. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
№459127Добавлено: Чт 29 Ноя 18, 10:41 (5 лет тому назад)
Тхеравадинская бхавана с переживанием "анатта" - это переживание парикальпиты. Человек не может пережить тотальное несуществование человека. Это не больше, чем абстрактная идея. Абстрактная идея несуществующего, невозможного, которой захвачен ум тхеравадинского медитатора.
№459128Добавлено: Чт 29 Ноя 18, 10:45 (5 лет тому назад)
Вы пытаетесь измыслить то, чего не прозреваете. Плутовские попытки. Кого Вы пытаетесь обмануть? _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
№459134Добавлено: Чт 29 Ноя 18, 11:00 (5 лет тому назад)
Тханиссаро Бхиккху
"Нет Я" или "Не Я"
... Не отвечая словом «нет» на вопрос существует ли "Я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, Будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение, если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим «я» и «другим» - идея самости включает в себя элементы само-отождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного «Я», не считающего никого «другими», и для обособленного «Я». Если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается «чужим», и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, Будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как «Существую ли я?» или «Не существую ли я?», поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.
Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о «Я» и «других», он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: «Четыре истины Благородных» о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна быть устранена, прекращение – осуществлено, путь к его прекращению – пройден. Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "анатта" может быть понята наилучшим образом. Если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия [4], и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения Истин Благородных, то вопросы, возникающие в вашем уме - это не «Существую ли 'я'? Что такое 'я' », а «Испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это?». Последние вопросы заслуживают прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние – эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, – пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.
В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему счастью. С этой точки зрения, вопросы о «я», «нет я», «не я» отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет?
В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему счастью.
https://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/anatta.htm
С этим взглядом я не спорю, но в школьной Абхидхамме сатта-паннатти это авидджамана-паннатти (понятие о существе есть понятие о несуществующем, non-existent). Тхеравадинская практика расходится с школьной философией. Очень часто практика просто копирует Махаяну (что должно, безусловно, работать - ведь Махаяна, в отличие от Тхеравады, права).
Теперь виден весь этот цикл. А когда он виден, то вспыхивает понимание, что весь этот ментальный процесс, включая и саму практику, само наблюдение за феноменами – безличен. Его стадии возникают, как автоматические реакции одна на другую, и молниеносно сменяют друг друга. В этом процессе нет никакого субъекта, никакого «меня».
Это вспыхивает абстрактная идея, которой захвачен ум тхеравадинского созерцателя.
Человек не может пережить тотальное отсутствие человека.
Человек переживает захваченность абстрактной идеей.
Наблюдать "своё полное отсутствие" никто и не предлагает, а вот наблюдать обусловленность ментальных состояний, в том числе и самой направленности внимания на наблюдение - вполне можно. И это никакая не "абстракция".
Чем тогда это отличается от переживания психического автоматизма?
Во всех встречавшихся мне определениях психического автоматизма говорится, что в этих состояниях человек чувствует, что его действия осуществляются не его волей, а как бы внешней силой, захватившей его организм. Это совершенно не то, что делается видным благодаря тренировке "установлений памятования" (сатипаттхан). А видным делается, что действия осуществляются именно волей, а не чем-то внешним, но эта воля тоже обусловлена - другими (предшествующими и сопутствующими) ментальными состояниями. _________________ Границы мира - это границы языка
Тхеравадинская бхавана с переживанием "анатта" - это переживание парикальпиты. Человек не может пережить тотальное несуществование человека. Это не больше, чем абстрактная идея. Абстрактная идея несуществующего, невозможного, которой захвачен ум тхеравадинского медитатора.
Анатта - это вовсе не "тотальное несуществование человека", а отсутствие возникающих и исчезающих феноменов, которые не были бы, вместе с тем, обусловленными. _________________ Границы мира - это границы языка
при всей условности и всевозможных оговорках, у понятия "человек" есть реальный денотат.
Этот денотат не скандхи (множество), а именно один предмет?
«Реальный» - не являющийся лишь признаваемым концептуально при неизученности и неисследованности того, как человек существует?
"Человеком" условно называют индивидуальный поток дхарм, который реально функционирует. (Поток дхарм всегда индивидуален: потоки дхарм не обмениваются друг с другом дхармами, как кучи кирпичей обмениваются друг с другом кирпичами.)
Об этом есть в "Пудгала-Винишчая" Васубандху. (Текст переведён недавно.) Шантидева:
"И только в контексте единого потока сознания
Можно сказать, что деятель позднее обретет плод [деяния]."
Все то же самое можно ли сказать об этом потоке дхарм: "Потоком дхарм" условно называют определенные дхармы, связанные друг с другом причинной связью? И у этого потока дхарм есть реальный денотат?
Функционирование потока дхарм реально, к дхармам поток редуцировать нельзя, как и дхармы к потоку нельзя. Где поток, там и дхармы, где дхармы, там и поток, потому что дхарм вне отношений - самосущих - не бывает.
Поток, функционирование которого реально - это именно один предмет, который функционирует? Т.е. не являющийся лишь признаваемым концептуально в отношении дхарм при неизученности и неисследованности того, как этот поток существует?
Вы пытаетесь измыслить то, чего не прозреваете. Плутовские попытки. Кого Вы пытаетесь обмануть?
Чего точно никто не прозревает - это своё тотальное отсутствие.
Такое невозможное прозрение - это вовлечённость в мираж парикальпиты, авидджамана.
Вы слишком связали себя ущербной логикой. Татхагата и есть прозрение прекращения всякого цепляния.
Поскольку Вы всего лишь пытаетесь смоделировать Дхарму, постольку Вы тонете в болоте заблуждения о "возможном".
С точки зрения логии, то есть - цепляния, татхагата - нечто невероятное. Нирвана за пределами любой логики, но Вам это невдомек, вот Вы и застряли. Сравниваете одни глупости с другими, не прозревая даже проблеска истины. Только воинствующий невежда отказввается учиться и повторяет глупость, которая захватила его сознание с упорством и самомнением.
Да, Дхарма глубока, непостижима рассудком, оттого и не нужно упорствовать в рассудочных выводах. Тренируйтесь в прозрении, а не в упрямстве. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Тхеравадинская бхавана с переживанием "анатта" - это переживание парикальпиты. Человек не может пережить тотальное несуществование человека. Это не больше, чем абстрактная идея. Абстрактная идея несуществующего, невозможного, которой захвачен ум тхеравадинского медитатора.
Анатта - это вовсе не "тотальное несуществование человека", а отсутствие возникающих и исчезающих феноменов, которые не были бы, вместе с тем, обусловленными.
Анатта - это отсутствие атта, а любое присутствие "человека" трактуется как наличие атта. Сатта-паннатти это авидджамана-паннатти. Нет никакого человека, вообще (как нет Мировой Души). Нет никакого человека, но есть неподвластные несуществующему человеку дхаммы. Если созерцание "анатта" толкуется как созерцание работающих дхамм, при тотальном отсутствии человека - это голая концепция, фантазия, невозможная ситуация.
Человек не может пережить своё тотальное отсутствие, при этом наблюдая ещё некие процессы.
Но человек может настолько увлечься фантазией, что станет воспринимать заведомо невозможную ситуацию как реальную. Именно это и происходит в тхеравадинском переживании "анатта".
Тхеравадинская бхавана с переживанием "анатта" - это переживание парикальпиты. Человек не может пережить тотальное несуществование человека. Это не больше, чем абстрактная идея. Абстрактная идея несуществующего, невозможного, которой захвачен ум тхеравадинского медитатора.
Анатта - это вовсе не "тотальное несуществование человека", а отсутствие возникающих и исчезающих феноменов, которые не были бы, вместе с тем, обусловленными.
Анатта - это отсутствие атта, а любое присутствие "человека" трактуется как наличие атта. Сатта-паннатти это авидджамана-паннатти. Нет никакого человека, вообще (как нет Мировой Души). Нет никакого человека, но есть неподвластные несуществующему человеку дхаммы. Если созерцание "анатта" толкуется как созерцание работающих дхамм, при тотальном отсутствии человека - это голая концепция, фантазия, невозможная ситуация.
Человек не может пережить своё тотальное отсутствие, при этом наблюдая ещё некие процессы.
Но человек может настолько увлечься фантазией, что станет воспринимать заведомо невозможную ситуацию как реальную. Именно это и происходит в тхеравадинском переживании "анатта".
Опять придумали глупость, и сами её теперь опровергаете. Анатта - это неподвластность всех пяти кхандх (и чувственно воспринимаемых, и ментальных феноменов).
"Эти же пять совокупностей являются безличными, как сказано: «то, что болезненно – не я». Почему? Потому, что они неподвластны. Свойство неподверженности осуществлению власти над ними – это есть свойство безличности»
("Those same five aggregates are not-self because of the words, “What is painful is not-self” (S III 22). Why? Because there is no exercising of power over them. The mode of insusceptibility to the exercise of power is the characteristic of notself". Висуддхимагга, глава XXI, параграф 8 _________________ Границы мира - это границы языка
Опять придумали глупость, и сами её теперь опровергаете. Анатта - это неподвластность всех пяти кхандх (и чувственно воспринимаемых, и ментальных феноменов).
"Эти же пять совокупностей являются безличными, как сказано: «то, что болезненно – не я». Почему? Потому, что они неподвластны. Свойство неподверженности осуществлению власти над ними – это есть свойство безличности»
("Those same five aggregates are not-self because of the words, “What is painful is not-self” (S III 22). Why? Because there is no exercising of power over them. The mode of insusceptibility to the exercise of power is the characteristic of notself". Висуддхимагга, глава XXI, параграф 8
Чем отличается неподвластность психических и телесных процессов, как переживание, от психического автоматизма?
№459214Добавлено: Чт 29 Ноя 18, 16:27 (5 лет тому назад)
Я не утверждаю, что тхеравадинский созерцатель переживает психический автоматизм. Конечно же, он вовлечён в обычное переживание фантазии. Фантазии о том, что человека вообще не существует, что процессы психики и тела происходят сами по себе и неподвластны человеку (которого не существует вообще).
Человек не может пережить тотальное отсутствие человека, по определению.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
