Сатчитананда - это обозначение определённого переживания, опыта, experience.
Так о том и речь, что это не могут быть характеристики целого. Приписывать их "реальности в целом" - значит совершать ошибку.
Это аналогично мандале в которой в каждой малой части заключено все целое. Человек это мандала в котором сосредоточено все. Но наверное чисто логически это не понять. Можно только аналогию привести.
Сатчитананда - это обозначение определённого переживания, опыта, experience.
Так о том и речь, что это не могут быть характеристики целого. Приписывать их "реальности в целом" - значит совершать ошибку.
Это аналогично мандале в которой в каждой малой части заключено все целое. Человек это мандала в котором сосредоточено все. Но наверное чисто логически это не понять. Можно только аналогию привести.
Ответил примером фрактала. Когда в каждой части содержится целое, но в то же время это только часть целого. Так же и в каждом моменте содержатся все моменты времени. Могу ошибаться, но по-моему есть буддийские мандалы построенные по фрактальному принципу. _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
Да, в этом истинный романтик сильно подобен джинну из старой лампы. Стоит только потереть пальцем.
Вы не отличаете иронию. Не отличаете даже стиль написания разных людей. Поэтому согласитесь, что Ваше заключение о романтизме или прагматичности других людей тоже вероятнее всего ошибочно.
Прекрасно отличаю и различаю. Если бы не различал, то не видел бы и схожести чего-либо, не правда ли?
Кстати, насчёт представления о человеке как частице мирового фрактала (а не мандалы, так как мы же знаем, что традиционная индийская мандала вовсе не предполагает фрактальной тождественности части целому) я с вами полностью согласен. Об этом и Сократ говорил, возможно, величайший западный современник отшельника Готамы.
Ещё мне очень нравится, как Нил ДеГрас Тайсон объясняет, что мы состоим ровно из того же самого, из чего состоит вся вселенная.
Да, спасибо. Имел ввиду мандалы фрактального типа. _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
Сатчитананда - это обозначение определённого переживания, опыта, experience.
Так о том и речь, что это не могут быть характеристики целого. Приписывать их "реальности в целом" - значит совершать ошибку.
Это аналогично мандале в которой в каждой малой части заключено все целое. Человек это мандала в котором сосредоточено все. Но наверное чисто логически это не понять. Можно только аналогию привести.
Ответил примером фрактала. Когда в каждой части содержится целое, но в то же время это только часть целого. Так же и в каждом моменте содержатся все моменты времени. Могу ошибаться, но по-моему есть буддийские мандалы построенные по фрактальному принципу.
То, что Вселенная - это фрактал, и что человек содержит в себе совокупность всех её свойств (является, в терминологии древних греков, микрокосмом) - это красивые идеи, но их ещё надо доказать. Но даже если они будут доказаны, к предмету нашего разговора они всё равно иметь отношения не будут. Дело в том, что реальность, открытая для изучения естественными науками (а только в этих пределах и возможно что-либо доказать) - это совершенно не обязательно вся реальность вообще, реальность в целом. Наоборот!
Признавать, что этот мир - только часть реальности, не только буддийская космология (с её множественностью миров) требует, но и логика самой физики. Ведь если "мир-в-целом-данный-физике" обладает определенной умопостигаемой структурой (структурой, которую можно хотя бы описать математически), неизбежно возникает вопрос - почему эта структура именно такая, а не какая-либо другая?
Эволюцией самого мира её объяснить нельзя, потому что если это структура именно мира в целом, а не форма, характерная для определенной стадии развития, она существовала с самого первого момента существования этого мира. Поэтому, задавая этот вопрос, мы неизбежно предполагаем, что у этого мира есть какие-то внешние причины/условия. То есть этот мир - только часть реальности. _________________ Границы мира - это границы языка
№445291Добавлено: Ср 10 Окт 18, 16:23 (6 лет тому назад)
В МН 47, разъясняется, что такое прямое знание, приводящее к уверенности в Будде, Дхамме и Сангхе, и это не сверхчеловеческое знание джхан+сатипаттханы - випассана-ньяна, а самое обычное, через наблюдение, исследование, интеллектуальный анализ видимых и слышимых качеств Татхагаты и сделанные выводы. Прямое знание сотапанны некоторые путают с прямыми знаниями анагамина и Араханта, постигаемыми в джханах и практике сатипаттханы - випассана-ньяна. Тогда как сотаппана - это обретший веру, но он не обладает сверхчеловеческими знаниями, а только лишь самыми обыкновенными: через видение (глазами), слышание (ушами), анализ, выводы и обретение понимания и веры.
МН 47 Вимансака сутта: Вопрошающий
[Перевод с пали: Bhikkhu Bodhi & Nyanamoli Bhikkhu, перевод с английского: Сергей Тюлин (SV)]
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, вопрошающий монах, который не знает как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты, чтобы выяснить, действительно ли он полностью просветлённый, или нет».
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, вопрошающий монах, который не знает как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты в отношении двух видов состояний, [то есть] состояний, познаваемых посредством глаза и посредством уха, так: «Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний [1], познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством глаза или посредством уха».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Достиг ли этот достопочтенный этого благого состояния лишь недавно, или же он достиг его давно?» Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный достиг этого благого состояния уже давно. Он не достиг его лишь недавно».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Достиг ли этот достопочтенный славы, обрёл ли он признание, так что в нём были бы опасности, [связанные с признанием и славой]?» Ведь, монахи, покуда монах не достиг славы и не обрёл признания – опасностей, [связанных с признанием и славой], нет в нём. Но когда он достиг славы и обрёл признание – эти опасности есть в нём [2]. Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный достиг славы и обрёл признание, но опасностей, [связанных с признанием и славой], нет в нём».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, или сдерживает себя из-за страха? Избегает ли он потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды?» Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, а не из-за страха, и он избегает потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды».
И теперь, монахи, если другие спросят этого монаха так: «Каковы доводы достопочтенного, каковы его свидетельства, что он утверждает так: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, а не из-за страха, и он избегает потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды»? – то отвечая правдиво, этот монах должен ответить так: «Когда этот достопочтенный пребывает в Сангхе или в уединении, то хотя некоторые [монахи] ведут себя хорошо, некоторые ведут себя плохо, некоторые обучают группу [других монахов]; хотя в отношении некоторых можно увидеть, что они заинтересованы в материальных вещах, а некоторые незапятнаны материальными вещами – всё равно этот достопочтенный никого не презирает из-за этого. И вот как я услышал и заучил из уст самого Благословенного: «Я сдержан без страха, и не сдержан из-за страха, и я избегаю потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды я не имею жажды».
Монахи, Татхагату следует далее спросить об этом так: «Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Если его спросят: «Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Если его спросят: «Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством глаза или посредством уха. Это мои тропы, моё владение, но всё же я не соотношу себя с ними».
Монахи, ученик должен подойти к Учителю, который говорит так, чтобы послушать Дхамму. Учитель учит его Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с её тёмными и яркими противоположностями. По мере того как учитель обучает Дхамме монаха так, посредством прямого знания некоего учения в этой Дхамме, монах приходит к умозаключению в отношении [и остальных] учений. Он утверждает доверие к Учителю так: «Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».
И теперь, если другие спросят этого монаха так: «Каковы доводы достопочтенного, каковы его свидетельства, что он утверждает так: «Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь»? – то отвечая правдиво, этот монах должен ответить так: «Вот, друзья, я подошёл к Благословенному, чтобы послушать Дхамму. Благословенный научил меня Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с её тёмными и яркими противоположностями. По мере того как Благословенный обучил меня Дхамме так, посредством прямого знания некоего учения в этой Дхамме, я пришёл к умозаключению в отношении [и остальных] учений. Я утвердил доверие к Учителю так: «Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».
Монахи, когда чья-либо вера была взращена, укоренена, утверждена в отношении Татхагаты посредством этих доводов, терминов, фраз, то говорится, что его вера поддерживается доводами, укоренена в видении, прочна. Она неодолима каким-либо жрецом или отшельником, или божеством, или Марой, или Брахмой, или кем бы то ни было в мире [3]. Вот каково, монахи, изучение Татхагаты в соответствии с Дхаммой, и вот как Татхагату тщательно изучают в соответствии с Дхаммой».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
1. Под смешанными состояниями, согласно Под-Комментарию, понимаются состояния того, кто старается практиковать чистое поведение, но не может поддерживать его постоянно, и иногда его поведение нечистое.
2. Согласно Комментарию, речь идёт о самомнении, надменности и так далее. Пока монах не достиг славы, он может быть тихим и спокойным, но когда стал знаменитым, то может вести себя неподобающе, нападая на других монахов, точно леопард.
3. Прим. переводчика (SV): Такой верой в суттах характеризуется любой благородный ученик, начиная со вступившего в поток (сотапанна).
* * *
После ухода Будды, количество Арьев резко сократилось, так как не имея Татхагату, в качестве наставника, труднее обрести веру в Три Драгоценности. Но перед уходом, Будда сказал, что после его ухода, Дхамма (сутты) будет выступать в качестве учителя. И слушая/читая сутты, последователи видят каким был Будда, какими качествами обладал, зарождают веру, укрепляются в ней, и когда она становится непоколебимой - обретают плод сотаппаны путем веры. Либо слушая/читая сутты и обретая понимание, например непостоянства, последователи делают выводы о правдивости и других вещей, сказанных Благословенным, и обретают плод сотаппаны, путем (понимания) Дхаммы.
В МН 47, разъясняется, что такое прямое знание, приводящее к уверенности в Будде, Дхамме и Сангхе, и это не сверхчеловеческое знание джхан+сатипаттханы - випассана-ньяна, а самое обычное, через наблюдение, исследование, интеллектуальный анализ видимых и слышимых качеств Татхагаты и сделанные выводы. Прямое знание сотапанны некоторые путают с прямыми знаниями анагамина и Араханта, постигаемыми в джханах и практике сатипаттханы - випассана-ньяна. Тогда как сотаппана - это обретший веру, но он не обладает сверхчеловеческими знаниями, а только лишь самыми обыкновенными: через видение (глазами), слышание (ушами), анализ, выводы и обретение понимания и веры.
* * *
После ухода Будды, количество Арьев резко сократилось, так как не имея Татхагату, в качестве наставника, труднее обрести веру в Три Драгоценности. Но перед уходом, Будда сказал, что после его ухода, Дхамма (сутты) будет выступать в качестве учителя. И слушая/читая сутты, последователи видят каким был Будда, какими качествами обладал, зарождают веру, укрепляются в ней, и когда она становится непоколебимой - обретают плод сотаппаны путем веры. Либо слушая/читая сутты и обретая понимание, например непостоянства, последователи делают выводы о правдивости и других вещей, сказанных Благословенным, и обретают плод сотаппаны, путем (понимания) Дхаммы.
№445389Добавлено: Чт 11 Окт 18, 01:49 (6 лет тому назад)
К тому же сотапанна открыл око Дхаммы, т.е. видит Дхамму, которая:
dhammā gambhīrā duddasā atakkâvacarâ nipuṇā
Дхамма глубока, трудна для постижения, находится вне сферы логических рассуждений, совершенна. (с) перевод Ассаджи
Это вы опять за свое, читайте внимательно сутту, там идет о разных уровнях постижения для разных Арьев. Так вот для сотапанны - этот уровень: слушание Дхаммы, размышление и правильное направление внимания, а не випассана. Но это мы по кругу уже. Я понял вашу позицию, прекрасно с ней знаком, знаю что некоторые учителя, основывающие практику на абхидхаммических источниках, учат ей и не согласен с ней.
Это вы опять за свое, читайте внимательно сутту, там идет о разных уровнях постижения для разных Арьев. Так вот для сотапанны - этот уровень: слушание Дхаммы, размышление и правильное направление внимания, а не випассана. Но это мы по кругу уже. Я понял вашу позицию, прекрасно с ней знаком, знаю что некоторые учителя, основывающие практику на абхидхаммических источниках, учат ей и не согласен с ней.
Для правильного направления внимания хорошо бы хоть как-то научиться управлять своим умом, как для направления, скажем, лошади туда, куда нам надо, хорошо бы для начала ее хоть как-то приручить. Чтобы взять ум под хотя бы относительный контроль имеется только один способ - медитация (если вы знаете еще какой-то метод, расскажите о нём, пожалуйста). Медитируя мы рассматриваем свой ум и поневоле развиваем мудрость, т.к. видим, что все движения ума подвержены трем х-кам. А вот как можно подолгу размышлять о том, какой Будда хороший, я не очень понимаю. У меня никаких сомнений в том, что он хороший нету, так что и предмета для размышлений я не вижу.
Это вы опять за свое, читайте внимательно сутту, там идет о разных уровнях постижения для разных Арьев. Так вот для сотапанны - этот уровень: слушание Дхаммы, размышление и правильное направление внимания, а не випассана. Но это мы по кругу уже. Я понял вашу позицию, прекрасно с ней знаком, знаю что некоторые учителя, основывающие практику на абхидхаммических источниках, учат ей и не согласен с ней.
Вы упускаете из виду, что правильное направление внимания (йонисо манасикара) - это средство (способ, техника) бхаваны, а не построения силлогизмов. Другими словами - средство устранения неблагих качеств и развития благих качеств (ср., например, MN20, SN46.51). _________________ Границы мира - это границы языка
Для правильного направления внимания хорошо бы хоть как-то научиться управлять своим умом, как для направления, скажем, лошади туда, куда нам надо, хорошо бы для начала ее хоть как-то приручить. Чтобы взять ум под хотя бы относительный контроль имеется только один способ - медитация
Нет, не медитация. Умом учатся управлять до медитации в том смысле, который вкладываете в это слово вы.
Цитата:
если вы знаете еще какой-то метод, расскажите о нём, пожалуйста
Слушается Дхамма, внимания по жизни направляется на правильные вещи (Дхамму), появляется устремление к развитию правильных вещей, развивается нравственность, и далее возникает устремление к отречению (от мирского, чувственного),затем практикуется охрана дверей (сдержанность) чувств, ежедневная осознанность и бдительность, умеренность в еде (питание один раз в день), четырехчастный контроль мыслей, и уже затем практикуется устранение помех, когда практикуются различные объекты медитации, являющиеся противоядиями для омрачений. Затем монах уходит в затворничество и практикует анапанасати и сатипаттхану, достигает джхан, обретает випассана-ньяна и другие ньяны.
Вот, что что я подчеркнул - это и есть те методы, которые ведут к контролю ума, и относятся к бхаване, но не к медитации в узком смысле слова (анапанасати/сатипаттхана), которые практикуют уже после того, как реализовали охрану дверей чувств, осознанность/бдительность и четырехчастный контроль мыслей (правильные усилия).
Вы упускаете из виду, что правильное направление внимания (йонисо манасикара) - это средство (способ, техника) бхаваны, а не построения силлогизмов. Другими словами - средство устранения неблагих качеств и развития благих качеств (ср., например, MN20, SN46.51).
Причем здесь построение силлогизмов? Мы разве о диспутах говорим?
Правильное направление внимания - это направление внимания на Дхамму, а не на спекулятивные воззрения, размышления связанные с неблагим: о причинении вреда, страстные мысли, злобные мысли, невежественные мысли, пустые размышления о мирском. В идеале, все внимание по жизни, каждый день, каждую минуту должно направляться только на Дхамму, на ее изучение, обдумывание, понимание.
"И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать видением? Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, не понимает какие вещи подходят для [направления] внимания, а какие вещи не подходят для [направления] внимания. Поскольку это так, он уделяет внимание тем вещам, которые не подходят для [направления] внимания, и не уделяет внимания тем вещам, которые подходят для [направления] внимания.
И каковы неподходящие для [направления] внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно невежества возникает в нём, а возникшее пятно невежества увеличивается. Таковы неподходящие для [направления] внимания вещи, которым он уделяет внимание.
И каковы подходящие для [направления] внимания вещи, на которые он не направляет внимания? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается; невозникшее пятно невежества не возникает в нём, а возникшее пятно невежества отбрасывается. Таковы подходящие для [направления] внимания вещи, которым он не уделяет внимания. Уделяя внимание неподходящим для [направления] внимания вещам, и не уделяя внимания подходящим для [направления] внимания вещам, [он делает так], что и невозникшие пятна возникают в нём, и возникшие пятна увеличиваются.
Вот как он немудро направляет внимание: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем я стал таким в прошлом? Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем я буду таким в будущем?» Или вместо этого он внутренне запутан в отношении настоящего: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?»
Когда он подобным образом немудро направляет внимание, одно из шести воззрений возникает в нём. Воззрение «я существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я не существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «я» своим «я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «не-я» своим «я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «я» своим «не-я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же у него есть такое воззрение как это: «Именно это моё «я» говорит и чувствует и переживает здесь и там результаты хороших и плохих деяний. Но это моё «я» является постоянным, бесконечным, вечным, не подвержено изменениям, будет таким всю вечность».
Это спекулятивное воззрение, монахи, называется чащей воззрений, грудой воззрений, искривлением воззрений, колебанием воззрений, путами воззрений. Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам.
Монахи, хорошо обученный ученик Благородных – тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей и кто умелый и обученный в их Дхамме, понимает какие вещи подходят для [направления] внимания, а какие вещи не подходят для [направления] внимания. Поскольку это так, он не уделяет внимания тем вещам, которые не подходят для [направления] внимания, и уделяет внимание тем вещам, которые подходят для [направления] внимания.
И каковы неподходящие для [направления] внимания вещи, на которые он не направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно невежества возникает в нём, а возникшее пятно невежества увеличивается. Таковы неподходящие для [направления] внимания вещи, которым он не уделяет внимание.
И каковы подходящие для [направления] внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается; невозникшее пятно невежества не возникает в нём, а возникшее пятно невежества отбрасывается. Таковы подходящие для [направления] внимания вещи, которым он уделяет внимание. Не уделяя внимание неподходящим для [направления] внимания вещам, и уделяя внимание подходящим для [направления] внимания вещам, [он делает так], что невозникшие пятна не возникают в нём, а возникшие пятна отбрасываются.
[Вот каким образом] он мудро направляет внимание: «Это – страдание». Он мудро направляет внимание: «Это – причина страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». Когда он таким образом мудро направляет внимание, три оковы отбрасываются в нём:
* воззрение о существовании «я»,
* сомнение,
* цепляние за правила и предписания.
Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением". МН 2
Видение здесь означает, ничто иное, как понимание. Правильное понимание 4БИ, поэтически называется открытием ока Дхаммы.
Для достижения плода сотапанны - медитация не нужна. Вступление в поток Дхаммы, достигается самыми обычными: изучением, размышлением, анализом, пониманием (инсайтами, возникающими в процессе), а также развитием веры в Три Драгоценности и нравственным поведением.
Ежедневная осознанность и бдительность (это, очевидно, Вы так переводите sati и sampajañña) не возникнут просто потому, что человек будет себе всё время говорить, "хочу быть осознанным и бдительным". А вот если sati и dhammavicaya (которая есть практически то же самое, что sampajañña) регулярно тренировать - именно с помощью медитативных сессий, той же анапанасати - то тогда они действительно будут развиваться, и будут всё более весомо проявляться и в повседневной жизни. _________________ Границы мира - это границы языка
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
