Возникновение иллюзии Атмана (СН 22.47, 22.55, 22.7)

Из Уттаратантрашастры: Чистота, самость (тиб. bdag), блаженство и постоянство, — их совершенные качества есть плод (состояние будды).

Махаянская Махапаринирвана сутра:

Then the Buddha said to all the bhiksus: "Hear me well, hear me well! Now, you mention the case of an intoxicated person. This refers to knowledge, but not the signification. What do I mean by signification? The intoxicated person sees the sun and moon, which do not move, but he thinks they do. The same is the case with beings. As all illusion and ignorance overhang [the mind], the mind turns upside down and takes Self for non-Self, Eternal for non-Eternal, Purity as non-Pure, and Bliss as sorrow. Overhung by illusion, this thought arises. Though this though arises, the meaning is not gained [realised]. This is as in the case of the intoxicated person who takes what does not move as moving. The Self’ signifies the Buddha; ’the Eternal’ signifies the Dharmakaya; ’Bliss’ signifies Nirvana, and ’the Pure’ signifies Dharma.

...

Non-Self is Samsara, the Self is the Tathagata; impermanence is the sravakas and pratyekabuddhas, the Eternal is the Tathagata’s Dharmakaya; suffering is all tirthikas, Bliss is Nirvana; the impure is all compounded [samskrta] dharmas , the Pure is the true Dharma that the Buddha and Bodhisattvas have. This is called non-perversion/ non-inversion. By not being inverted [in one’s views], one will know [both] the letter and the meaning. If one desires to be freed from the four perverse/ inverted [views - catur-viparita-drsti], one should know the Eternal, Blissful, the Self and the Pure in this manner.

True Self

"O good man! Just as people say "great" when things are gained by the working together of many causal relations, so do things stand with Nirvana. As it can be gained by the conjoint working of many causal relations, we say "Great". “And why do we say "Great Nirvana"? As there is the Great Self, we speak of "Great Nirvana". As Nirvana is selflessness [i.e. non-ego] and Great Sovereignty” “[i.e. great freedom from all restrictions; unlimited autonomy; the ability to do as one wills], we speak of ’the Great Self’. What do we mean by ’Great Sovereignty’? “If there are eight sovereignties, we speak of ’the Self’.

"“O good man! The Buddha-Nature is none other than the All-Void of “Paramarthasatya” [Ultimate Truth]. The All-Void of “Paramartha-satya” is Wisdom. We say "All-Void". This does not refer to no Void [any Voidness], nor non-Void. Knowledge [“jnana”] sees the Void and the non-Void, the Eternal and the non-Eternal, Suffering and Bliss, the Self and the non-Self. The Void refers to all births and deaths. The Non-Void refers to Great Nirvana. And the non-Self is nothing but birth and death. The Self refers to Great Nirvana.

"The Middle Path is the Buddha-Nature. For this reason, the Buddha-Nature is Eternal and there is no change. As ignorance overspreads [them], all beings are unable to see. The sravaka and pratyekabuddha see the All-Void of all things. But they do not see the non-Void. Or they see the non-Self of all things, but they do not see the Self. Because of this, they are unable to gain the All-Void of “Paramartha-satya”. Since they fail to gain the All-Void of “Paramartha-satya”, they fail to enact the Middle Path. Since there is no Middle Path, there is no seeing of the Buddha-Nature.

These ordinary people generate false views in succession from one on to the other. In order to eliminate such false views, the Tathagata reveals and discourses on the non-existence of a self, just as when the prince tells his various ministers that there is no such sword in his treasury. Noble Son, the True Self that the Tathagata expounds today is called the Buddha-dhatu [Buddha-Nature]. This manner of Buddha-dhatu is shown in the Buddha-Dharma with the example of the real sword.

A man stands on the ground and looks up at the sky, where he can see no trace of where the birds have flown. The same is the case [here]. O good man! The same is the case with beings. They do not possess the heavenly eye. Immersed in illusion, they cannot see the nature of the Tathagata, which they possess. For this reason, I now expound the [hitherto] undisclosed teaching on selflessness. Why? "A person who lacks the heavenly eye does not know the True Self". Because he estimates Self in the wrong way. All things created by illusion are non-eternal. That is why I say that the Eternal and the non-Eternal are two different things.

If there are impermanence, suffering, void, and non-Self, what does one kill? If Impermanence is killed, what there is is eternal Nirvana. If Suffering is killed, one must gain Bliss; if the Void is killed, one must gain the Real. If the non-Self is killed, one must gain the True Self.

If "[there is]" no Self, who upholds the precepts and who violates "[them]"? I, the Buddha, said: "I have never said that all beings do not have the Self; I have always said that all beings have the Buddha-Nature. Is not the Buddha-Nature the Self? Thus, I have never spoken of "not-is". All beings do not see the Buddha-Nature. Hence, "[for them there is]" the non-Eternal, non-Self, non-Bliss, and non-Purity. Such are the views of "not-is". Then, all the Brahmacarins, on hearing that the Buddha-Nature is the Self, aspired to the unsurpassed Bodhi "[Enlightenment]" mind, and then, renouncing the world, practised the way of Bodhi.

Если нет самости, кто же хранит обеты, и кто нарушает их? Я, Будда, рек: "Я никогда не говорил, что существа не имеют Самости. Но я говорил, что у всех существ есть Природа Будды. Разве Природа Будды - это не Самость? Я никогда не проповедовал "нет-ность" Но существа не видят Природу Будды, поэтому [для них существует] не-Вечное, не-Блаженство, не-Чистота. Вот это и есть воззрение "нет-ности". А все, следующие чистому житию, услышав, что Природа Будды и есть Самость, устремляются к непревзойденному Пробуждению, и, отвергнув мир, вступают на путь Бодхи"

Common mortals and the ignorant may measure the size of their own self and say, 'It is like the size of a thumb, like a mustard seed, or like the size of a mote.' When the Tathagata speaks of Self, in no case are things thus. That is why he says: 'All things have no Self.'
Even though he has said that all phenomena [dharmas] are devoid of the Self, it is not that they are completely/ truly devoid of the Self. What is this Self? Any phenomenon [dharma] that is true [satya], real [tattva], eternal [nitya], sovereign/ autonomous/ self-governing [aisvarya], and whose ground/ foundation is unchanging [asraya-aviparinama], is termed 'the Self' [atman]. This is as in the case of the great Doctor who well understands the milk medicine. The same is the case with the Tathagata. For the sake of beings, he says "there is the Self in all things" O you the four classes! Learn Dharma thus!"

https://www.wisdomlib.org/buddhism/book/the-mahayana-mahaparinirvana-sutra/d/doc59439.html

Сергей Хос:

Кстати, вот эта фраза очень любопытна:
As Nirvana is selflessness [i.e. non-ego] and Great Sovereignty” “[i.e. great freedom from all restrictions; unlimited autonomy; the ability to do as one wills], we speak of ’the Great Self’.
Отчего говорится «Великая нирвана»? Поскольку Нирвана безсамостна и обладает Великой Самовластностью, говорится о Великой Самости.
Мне представляется, что здесь как раз говорится о разграничении понятий "самость" (как низшее "я", то самое "простое-я" aham-matra), от Маха-атмана как интегрирующего принципа инд. потока ума, который затем в тантрах традиции Дзогчен и у Сарахи отождествляется со всеобщей основой, с абс. бодхичиттой и так далее.

https://board.buddhist.ru/showthread.php?t=24606&p=706019&viewfull=1#post706019

Пока что могу еще раз повторить: ни Будда, ни брамины с которыми он полемизировал не отрицали Атман вообще как это делаете вы.

? Что не так с этой идеей?

2. Из всех пяти кхандх четыре (то есть, все, кроме рупы) - это дхаммы, воспринимающие объект - то есть, субъективные.

Ваше прочтение, что атман - это субъект, а анатта (анатма) - это объективное, суть категориальная ошибка.

2 Frithegar
Как вы думаете, зачем, с какой целью Будда Готама столь настойчиво учил, что идею наличия какого-либо атмана следует отбросить? Что не так с этой идеей?

Ответ на возможные обвинения по поводу «поисков Атмана»

Для того, чтобы понять логику Будды, нужно хотя бы вкратце, хотя бы фрагментарно знать, что Будда оспаривал в разговорах с браминами и что, следовательно, он утверждал вопреки их уже ложным на тот момент представлениям. Почему он на самом деле, по какой причине он старался избегать этого слова «Атман»? ...

... Потому, отвечая на поставленный выше вопрос: почему Будда старался не употреблять слово Атман? – именно по такой упорной борьбе между теми, кто искал Атман. И теми, кто утверждал, что его не существует вообще. Одни заблуждались, говоря что Атман – это объект. Другие, заблуждались точно так же утверждая, что Атман – это отсутствие объекта. То место, или то пространство в котором нет Атмана … Но и то, и другое – это заблуждение, так как и в том и в другом случае речь идет об объективных представлениях. Потому, это авиджа.

Сунньялока сутта: Мир пуст
СН 35.85

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «мир пуст, мир пуст» – так говорят. В каком смысле, Учитель, говорится, что «мир пуст»?
«Ананда, поскольку он пуст от «я» и того, что принадлежит «я», то и говорится, что «мир пуст». И что пусто от «я» и того, что принадлежит «я»? Глаз, Ананда, пуст от «я» и того, что принадлежит «я». Формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже пусто от «я» и того, что принадлежит «я». Ухо… нос… язык… тело… ум… ментальные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума… – тоже пусто от «я» и того, что принадлежит «я».
Ананда, поскольку он пуст от «я» и того, что принадлежит «я», то и говорится, что «мир пуст».

http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn35_85-sunnyaloka-sutta-sv.htm