№396805Добавлено: Чт 22 Мар 18, 21:24 (6 лет тому назад)
Принцип анатта гораздо проще увидеть, чем пытаться его понять, охватывая рассудком.
Анатта - значит буквально - нет владельца. Нет того, кто изъявляет волю, того кто думает, того, кто воспринимает, того, кто сознает, того, кто чувствует.
Какой бы феномен ни рассматривался - сам феномен и есть его рассмотрение. Нет другого феномена, который бы был вместилищем для других феноменов.
Когда анатта ясно видна, уже нет необходимости о ней размышлять и пытаться ее как-то описывать. Просто прекращается беспокойство вопросами "кто это делает". Никаких ожиданий чего-то за феноменами больше нет, оно прекратилось, успокоилось, исчезло. Полностью прекращается замешательство в вопросе "тварь ли я дрожащая или право имею". Обе стороны атмана однозначно отброшены. И сторона владельца, и сторона обладаемого.
И тогда нет никакого особенного разделения ума на ум обыденный и ум араханта. Все обусловленные феномены сводятся к рупа, читта и четасикам, необусловленный феномен - ниббана - дополняет абсолютную реальность и больше ничего не отыскивается. Возникает правильное распознавание всякой читта - как феномена, а не феноменоуловителя, феноменопознавателя, феноменоуправителя, феноменовыбирателя.
Нет больше поисков "кто видит", "кто слышит", "кто знает", "кто переживает". Становится очевидным как звенья обусловленности связаны в цепь.
С неопределенностью возникает беспокойство. Вот оно звено. Неопределенность - авидья. Беспокойство - санскара. Нет вопроса в том, что не определенно, кто не определен. Ясно, что неопределенность не имеет никаких критериев, форм, частей, отношений и т.п. Нет вопроса, что побуждается, кто побуждает, как побуждение происходит.
Это просто самая минимальная единица информации в неопределенности - беспокойство. Неопределенность беспокоит. Это всего лишь одно различие. Беспокоит или небеспокоит. Сансара или нирвана.
С беспокойством возникают различия (определенность).
С различиями возникает различаемое. Различия и различаемое взаимообусловлены. Нет различаемого вне различий, нет различий вне различаемого.
С различаемым возникает устойчивость, опоры. Что-то различаемое распознается многими различиями. Так зримое определяет зрение. Какой бы ни был зримый признак отличия, он определяет зрение.
С опорами возникает разделенность опор и сфер - контакт. Это все лишь феномены, информация, классификация информации, связанность информации. Все это возникает с беспокойством. Нет беспокойства -нет различий и нет ничего различимого. Нет информации.
С разделенностью опор и сфер возникает оценка контакта. Тут хорошо представить себе ощупывание чего-либо палкой, змеей и веревкой. Палка хорошо передает сведения об ощупываемом, она не дает знать о себе, только о предмете. Поэтому неопределенность опоры и определенность сферы - это приятно. Змея плохо передает сведения об ощупыванием и отчетливо - о себе. Поэтому определенность опоры и неопределенность сферы - это неприятно. Веревка не дает определенности ни о себе, ни об ощупываемом. Поэтому неопределенность ни опоры, ни сферы - это ни приятно, ни неприятно.
С оценкой контакта возникают области приятного, неприятного и нейтрального, жажда. Это границы между в основном приятным, в основном неприятным, и неопределенным.
С областями возникают поиски пути, удерживающие приятное, избегающие неприятное, и направляющие в нейтральном от неприятного к приятному. Это цепляние.
С цеплянием возникают склонности, словно рельеф земли, с возывашениями и спусками, ровными дорогами и топкими болотами, бурными реками и тихими заводями.
Со склонностями возникает рождение областей существования, в границах которых возможно образование фокуса внимания, подвижного и склоняющегося, словно перекатывающийся камень по полю.
С рождением ограниченных областей существования возникает жизнь и смерть, как серии возникновения и движения фокуса внимания, и все феномены можно рассмотреть как типы ума, умственные факторы, элементы формы и необусловленный элемент. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Исследуйте и найдите ответ. Либо бросьте рефлексировать и соревноваться, Вы выбрали оппонента не по зубам.
Я в курсе что вы чемпион. Только вот - чемпион ЧЕГО?
Если Вы не будете пытаться соревноваться, то и признаки чемпиона потеряют смысл. Здесь нет чемпионов, мы никуда не бежим, ни за что не боремся. Как только Вы это ясно увидите, жажда самоутверждения будет пресечена в тот же миг. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
№396811Добавлено: Чт 22 Мар 18, 22:15 (6 лет тому назад)
Рената, «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся». СН 12.51
Принцип анатта гораздо проще увидеть, чем пытаться его понять, охватывая рассудком.
Нельзя ни увидеть, ни понюхать. Можно только понять, и только умом.
Есть то, что вне понимания умом, не охватывается пониманием, не выразимо, не объяснимо, не может быть постигнуто рассудком, это не является каким-то неправильным мышлением, чем-то нелогичным.
И этого очень много. Рассудок не охватывает вкус или запах, форму или действие, чувство или свою природу.
Привязанность к мышлению, к рассудку - это одна из болезней ума.
Восприятие умом - это не понимание, это вообще разные процессы, разные читты и чайты. Восприятие умом это внимание к дхармам их возникновению и прекращению. Всякое восприятие сопровождается восприятием умом.
Кроме восприятия умом, есть еще психический процесс маркирования образов, предыменование образов. Предыменование образов это форма абстрагирования, которая до языка.
Наконец на основе предыменованных образов возникают имена и рассудочное мышление на их основе. Это возникает только в коммуникации, и полностью опирается на язык.
Не видеть за рассудком распознаваемых умом образов - это привязанность к рассудку. Это обычный психический процесс для человека - сворачивание серии читт в сознании, не ухватывание серии, ухватывание только результирующих читт, как данности, как возникающего неясным способом. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Привязанность к мышлению, к рассудку - это одна из болезней ума.
1. Проблема в привязанности а не просто в обьекте привязанности.
2. Есть правильное и неправильное мышление. Понятно что правильное мышление предпочительней. _________________ "Когда двери открыты, нечего лезть через окно"
№396821Добавлено: Чт 22 Мар 18, 22:46 (6 лет тому назад)
Анатта может быть легко понята. Попробуйте приказать своему телу не болеть, не стареть, не умирать. Или уму - не думать. Если бы они были действительно "наши", то сразу бы подчинились ) Но это все безличные феномены.
Анатта может быть легко понята. Попробуйте приказать своему телу не болеть, не стареть, не умирать. Или уму - не думать. Если бы они были действительно "наши", то сразу бы подчинились ) Но это все безличные феномены.
Можно сосредоточить сознание на больном (работающем неправильно) органе/части тела и вернуть гармонию. Это можно делать даже для других людей.
Аналогично с умом. Вопрос только в практике и развитии силы концентрации.
№396846Добавлено: Пт 23 Мар 18, 10:07 (6 лет тому назад)
Только Арахант после париниббаны избавляется от всех тягот, как физических, так и умственных, навсегда.
Вот почему мы должны следовать этой практике, ведущей к наслаждению вечным покоем (to enjoy eternal peace).
Only the Arahant after parinibbāna leaves behind all suffering, both physical and mental, for all time.
That is why we must follow this practice to enjoy eternal peace.
Human or celestial existence is suffering when compared with the bliss of nibbāna, but compared with the suffering of the lower realms, it is fortunate and happy.
...
Having personally realised nibbāna, the end of all sufferings like aging, disease, and death, he taught the Dhamma so that other beings might enjoy the bliss of nibbāna too.
True bliss is santi sukha, bliss of peace and serenity. You may think that sensual pleasures give you happiness, but that is not true happiness. Such pleasures are merely like the satisfaction that a smoker derives from smoking. They are also like the pleasures of a man suffering from itches who feels that scratching gives him the sensations of pleasure.
Suppose you were made to enjoy the pleasures of the sights of men and women, handsome and pretty, or beautiful paintings without a break for a space of one minute or one second, for one month or one year. Can you bear it? Suppose you are asked to listen to good music all day long, or all month, or all year round. Could you do it? If you are consuming delicacies, can you continue to enjoy them day in and day out? Can you enjoy pleasurable contacts indefinitely? If such pleasures were to be enjoyed without any rest or sleep, you will surely get bored in the end. Is not sleep a moment of peace that brings true happiness without the interference of sense-objects?
One who is familiar with only sensual pleasures think highly of them. Enjoyment is the highest goal. In the Buddha’s time a doctrine was current among heretics to the effect that suffering could be exterminated during the present state of existence without the extinction of existence. Followers of that doctrine were known as diṭṭhadhammavādī. They used to teach: “Enjoy all kinds of sensual pleasures wherever available. This is the ultimate good.” This is mentioned in Brahmajāla Sutta. Those who know only jhānic or Brahmanic bliss to the exclusion of other kinds of happiness, praise it to the skies. In fact, Baka Brahma told the Buddha that Brahmanic bliss was the most enjoyable.
One would like to think that the kind of food and drink obtainable in cities and towns appear to be more delicious than that available in villages. In the same way people would like to think that jhānic bliss is better than sensual pleasures. In fact, the kind of bliss attained through the Path and its Fruition is better than jhānic bliss. Going a step further, the bliss of nibbāna is better than the bliss of the Path and its Fruition.
Where the cycle of genesis (uppāda), stasis (ṭhiti), and dissolution (bhaṅga), is operating, the best Dhamma is meditation on the Fruition of the Path.
When the absolute is arrived at with the disappearance of these three instants of the thought moment, nibbāna is realised.
It is the highest stage.
When Arahants arose from the meditation of nibbāna during the attainment of the fruits of the Paths, they used to express their delight as follows:
“All sufferings are exterminated in nibbāna where there is no sorrow, no passion, and no danger.
Blissful indeed is nibbāna shown by the Fully Enlightened One.”
Arahants are thus inclined towards this blissful state of anupādisesanibbāna where all matter, mind, and mental formations become extinct.
No new existence will come into being and with the absolute extinction of becoming eternal peace will be gained.
Such a blissful stage is called “cessation without remainder (anupādisesanibbāna).
A sage who is freed from craving before death remains in a blissful state known as “cessation with remainder (sa-upādisesanibbāna)” which means annihilation of everything except the five aggregates.
Анатта может быть легко понята. Попробуйте приказать своему телу не болеть, не стареть, не умирать. Или уму - не думать. Если бы они были действительно "наши", то сразу бы подчинились ) Но это все безличные феномены.
Вообще-то медитация как раз об этом. В бесформенных джханах тела нет совсем, да и на начальных этапах медитации оно периодически исчезает. Чем усерднее тренируешься, тем чаще происходят периоды затишья между мыслями, когда "ум не думает". Опять же в результате тренировок меняется качество мыслей.
Рената, «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся». СН 12.51
"После распада тела, после истощения жизни, ВСЁ, ЧТО ЧУВСТВУЕТСЯ, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет". Вроде бы я нигде не говорила, что арахант пребывает в вечном и чувственном мире. Возможно другой мир, кроме чувственного, представить трудно, но наверное придется, а иначе получается голое не-бытие "не существование", которое, как говорил Будда, не является посмертием араханта. Скажем, если просто для примера представить идеальные мощи христианского святого, то они 1.нетленны (вечны), 2.издают легкое благоухание, 3.возле них происходят чудеса, исцеления. Допустим, что это так. Можем ли мы сказать, что эти самые мощи были рождены, или что они конструированы, или что они являются тем святым, имя которого указано на табличке к этим мощам? Наверное, нет. Одновременно мы не можем сказать, что святой, имя которого указано на табличке, совсем уж не существует и не существовал никогда. Как-то делались добрые дела, которыми этот святой запомнился, каким-то образом происходят исцеления, исходит приятный запах. Хотя ни личности, ни атмана в данном явлении вроде бы не найти.
Рената, «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся». СН 12.51
"После распада тела, после истощения жизни, ВСЁ, ЧТО ЧУВСТВУЕТСЯ, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет". Вроде бы я нигде не говорила, что арахант пребывает в вечном и чувственном мире. Возможно другой мир, кроме чувственного, представить трудно, но наверное придется, а иначе получается голое не-бытие "не существование", которое, как говорил Будда, не является посмертием араханта. Скажем, если просто для примера представить идеальные мощи христианского святого, то они 1.нетленны (вечны), 2.издают легкое благоухание, 3.возле них происходят чудеса, исцеления. Допустим, что это так. Можем ли мы сказать, что эти самые мощи были рождены, или что они конструированы, или что они являются тем святым, имя которого указано на табличке к этим мощам? Наверное, нет. Одновременно мы не можем сказать, что святой, имя которого указано на табличке, совсем уж не существует и не существовал никогда. Как-то делались добрые дела, которыми этот святой запомнился, каким-то образом происходят исцеления, исходит приятный запах. Хотя ни личности, ни атмана в данном явлении вроде бы не найти.
Мощи вполне себе тленны - они НЕ ВЫГЛЯДЯТ так, как при жизни, это просто засушенное, завяленное мясо, в большинстве своём. Какие чудеса там происходят? Это - предмет веры. Нет ни одной научной фиксации каких-либо чудес. В Тхераваде нигде не говорится ни о каком «ниббаническом мире», где бы кто-то управлял кзандхами, нет НИ ОДНОЙ сутры, где бы рассказывалось о некоем преобразовании кхандх. Они всегда - анитья, анатта, духкха. Вам уже множество раз приводились соответствующие цитаты из сутт, в то же время Вы не можете привести ни одной цитаты, где бы говорилось о некоей «ниббанизации» кхандх. Вы вот постоянно «съезжаете» на упоминания христианских святых - это очень симптоматично, ибо это ИМЕННО ХРИСТИАНСКАЯ идея о посмертном преобразовании тела, о воскрешении в этих самых, но неким образом божьей милостью преобразованных телах. Тут НЕТ НИЧЕГО буддийского - это ХРИСТИАНСКАЯ парадигма. _________________ นโมพุทฺธาย
Принцип анатта гораздо проще увидеть, чем пытаться его понять, охватывая рассудком.
Нельзя ни увидеть, ни понюхать. Можно только понять, и только умом.
Есть то, что вне понимания умом, не охватывается пониманием, не выразимо, не объяснимо, не может быть постигнуто рассудком, это не является каким-то неправильным мышлением, чем-то нелогичным.
И этого очень много.
Это гон, сформированный переводчиками в 20-м веке под влиянием постмодернизма и плохого понимания того языка, с которого переводили. Нет подобной чуши в буддизме. Впрочем, в среде чаньцев этого немножко может и есть. В индийском же буддизме - точно не было. Все термины, которые звучат схоже, имеют нормальное прочтение и значение, без намека на эту мизологию. _________________ Буддизм чистой воды
Анатта может быть легко понята. Попробуйте приказать своему телу не болеть, не стареть, не умирать. Или уму - не думать. Если бы они были действительно "наши", то сразу бы подчинились ) Но это все безличные феномены.
«Вот, друг Моггаллана, монах овладевает своим умом, не позволяет уму овладеть им. Утром он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать утром. Днём он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать днём. Вечером он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать вечером.
Представь, как если бы у царского министра был бы полный сундук разноцветных одежд. Какие бы одежды он ни захотел надеть утром, он бы надевал их утром. Какие бы одежды он ни захотел надеть днём, он бы надевал их днём. Какие бы одежды он ни захотел надеть вечером, он бы надевал их вечером. Точно также, монах овладевает своим умом, не позволяет уму овладеть им. Утром он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать утром. Днём он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать днём. Вечером он пребывает в том пребывании или достижении, в котором он хочет пребывать вечером. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги».
«Вы все высказались хорошо, Сарипутта, каждый по-своему. Послушайте также и меня о том, какой монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги. Вот, Сарипутта, когда монах вернулся с хождения за подаяниями, после принятия пищи он садится, скрестив ноги, выпрямив тело, установив осознанность впереди, и настраивается: «Я не нарушу этой позы сидя до тех пор, пока мой ум не освободится от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния. Этот монах мог бы осветить этот Лес Саловых Деревьев Госинги»4.
Так сказал Благословенный. Те достопочтенные были довольны и восхитились словами Благословенного."
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn32-maha-gosinga-sutta-sv.htm
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
