Возможно другой мир, кроме чувственного, представить трудно, но наверное придется, а иначе получается голое не-бытие "не существование", которое, как говорил Будда, не является посмертием араханта.
Где он такое говорил?
Не нужно ничего додумывать. Будда ясно говорил, что ниббана - это окончательное прекращение существования. После достижения пробуждения, не будет больше существования, не будет больше рождений где-бы то ни было. В данной сутте говориться, что ТОЛЬКО телесные останки останутся, ничего больше не останется от существа, только прах на погребальном костре.
Что касается вопросов о существовании/не существовании Татхагаты после смерти, то это вообще из другой оперы. Это глупые вопросы, основанные на непонимании безличности/пустотности, на непонимании того, что такое Татхагата.
№396985Добавлено: Сб 24 Мар 18, 00:36 (6 лет тому назад)
Вот вам еще пища для размышлений:
"Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Нет абсолютного прекращения существования» – то если это их утверждение правдиво, то есть спасительная возможность, что я перерожусь среди созданных-из-восприятия божеств бесформенного мира. Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Есть абсолютное прекращение существования» – то если это их утверждение правдиво, то есть спасительная возможность, что я достигну ниббаны здесь и сейчас.
Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Нет абсолютного прекращения существования» – то это их воззрение граничит с жаждой, граничит с путами, граничит с пристрастием, граничит с удержанием, граничит с цеплянием.
Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Есть абсолютное прекращение существования» – то это их воззрение граничит с отсутствием жажды, граничит с отсутствием пут, граничит с отсутствием пристрастия, граничит с отсутствием удержания, граничит с отсутствием цепляния».
Рассуждая так, он практикует ради устранения очарованности по отношению к существованию, ради бесстрастия по отношению к существованию, ради прекращения существования". МН 60
Ну вот, пришли к тому, что вы всё-таки верите в недоказуемое. Ибо вы никак на опыте не сможете узнать, что существует нечто, вне вашего восприятия. Это просто вера, подобная вере в розового крокодила на Луне Касательно моей "веры", могу сказать, что когда-то давно, я тоже был материалистом, но опыт наблюдения явлений и Учение Будды, избавили меня от этой иллюзии
Садха по отношению к наставлениям Будды (Дхамме) - одна из четырех сил, развивающих пробуждение, причем самая базовая. Без нее невозможно развитие остальных сил и факторов пробуждения. Если не будет доверия словам Будды в суттах, то не будет и усердия в изучении Дхаммы, не будет понимания, короче говоря не будет развития сила, самадхи пання.
№396992Добавлено: Сб 24 Мар 18, 01:05 (6 лет тому назад)
When I first arrived at Wetlet Masoyein Monastery. The Venerable Shwezedi Sayādaw was then at Wetlet town where he had gone to deliver a discourse. While conversing with the Sayādaw, I asked him, “If there were such a thing as the doctrine of extinction after death, and nibbāna, which has a special feature; and whether these two might be construed as being the same?”
The Sayādaw replied, “Of course, there is nibbāna, which has its own quality and attributes. How could it be without any speciality?” As the conversation had ended abruptly. I had no chance of following up with a question as: “What is its special characteristic?”
The Sayādaw might have forgotten this insignificant episode. However, when I was reading through this Anattalakkhaṇa Sutta, I happened to recollect the previous conversation as I came upon the special explanation relating to the belief that there is no future existence and nibbāna. On {cross-ref} the Mahāsi Sayādaw has clarified the difference by elucidating the distinguishing features of the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) — a wrong belief that nothing remains after death and that a being is completely annihilated — and nibbāna, which has peculiar characteristics quite different from annihilation. Those who hold this false belief erroneously think that the annihilation of existence and nibbāna are the same. This concept is entirely wrong. The two are, in fact, entirely different.
( Wetlet-Masoyein U Teiktha )
The Bliss of Nibbāna
At one time, the Venerable Sāriputta uttered, “This nibbāna is indeed blissful.” Then a certain young monk by the name of Lāḷudāyī asked him, “Venerable sir, there is no feeling in nibbāna, so then what is blissful in nibbāna where there is no feeling?” He raised this point, not understanding fully that nibbāna is devoid of all mentality and materiality and therefore devoid of feeling too. The Venerable Sāriputta’s reply to this was, “The fact that there is no feeling to experience is itself blissful.” It is true that peace is more blissful than any feeling that is felt to be pleasant or delightful. This is true bliss. A feeling is regarded as delightful because of liking it, and craving it. Without a liking for it, no feeling can be regarded as delightful.
A moment’s consideration will prove this point. A tasty food appears delightful and delicious whilst there is a liking for it, and craving for it. When one is feeling unwell, with no appetite, or when one has eaten well and is already full, the same tasty food will no longer be appealing. If forced to eat it, there can be no enjoyment in eating it; it will not be regarded as something good and delicious, but rather as terrible suffering. Take another example such as a beautiful sight or a pleasant sound. How long can one keep on looking at a beautiful sight, listening to a pleasant sound. How many hours, days, months, or years? The interest in them cannot last continuously even for 24 hours, after which dislike for them will appear. To have to continue looking at that sight or listening to that sound will then become terrible suffering. It is clear, therefore, that to be without any liking or craving, to be without feeling is blissful. A detailed account of this a subject has been given in my discourse on the nature of nibbāna.
Ну вот, пришли к тому, что вы всё-таки верите в недоказуемое. Ибо вы никак на опыте не сможете узнать, что существует нечто, вне вашего восприятия. Это просто вера, подобная вере в розового крокодила на Луне Касательно моей "веры", могу сказать, что когда-то давно, я тоже был материалистом, но опыт наблюдения явлений и Учение Будды, избавили меня от этой иллюзии
Садха по отношению к наставлениям Будды (Дхамме) - одна из четырех сил, развивающих пробуждение, причем самая базовая. Без нее невозможно развитие остальных сил и факторов пробуждения. Если не будет доверия словам Будды в суттах, то не будет и усердия в изучении Дхаммы, не будет понимания, короче говоря не будет развития сила, самадхи пання.
Человек, который встретился с Дхармой Будды уже имеет некоторый жизненный опыт, соотносимый с тем, что говорил Будда, т.е. часть этого, он можно сказать уже проверил и принимает. Соответственно, взаимосвязанные с этим опытом вещи проверяются далее по нарастающей. Естественно, что для того чтобы начать что-то проверять, нужно поверить в то, что имеет смысл это проверять - но это естественная часть пути. Нет смысла верить в нечто, совсем оторванное от опыта, которое нет возможности проверить.
Возможно другой мир, кроме чувственного, представить трудно, но наверное придется, а иначе получается голое не-бытие "не существование", которое, как говорил Будда, не является посмертием араханта.
Где он такое говорил?
Не нужно ничего додумывать. Будда ясно говорил, что ниббана - это окончательное прекращение существования. После достижения пробуждения, не будет больше существования, не будет больше рождений где-бы то ни было. В данной сутте говориться, что ТОЛЬКО телесные останки останутся, ничего больше не останется от существа, только прах на погребальном костре.
Что касается вопросов о существовании/не существовании Татхагаты после смерти, то это вообще из другой оперы. Это глупые вопросы, основанные на непонимании безличности/пустотности, на непонимании того, что такое Татхагата.
Это крайнее воззрение: аннигиляционная вера (uccheda-ditthi) - это вера в существование существа или личности эго как более или менее идентичного с физическими и умственными процессами и которое, следовательно, во время распада при смерти, будет уничтожено.
Гость 108, Ваши взгляды не имеют ничего общего с буддизмом.
«Как такое может быть, достопочтенная? Будучи спрошенной: «Так как же, достопочтенная, существует ли Татхагата после смерти?... не существует после смерти?… и существует и не существует после смерти?... ни существует, ни не существует после смерти?» каждый раз вы отвечали: «Великий царь, Благословенный не утверждал, что это так». Так в чём же условие и причина, достопочтенная, что Благословенный не утверждал, что это так?»
«Что же, Великий царь, я задам тебе вопрос на эту же самую тему. Отвечай так, как посчитаешь нужным. Как ты думаешь, великий царь, есть ли у тебя счетовод или математик, который мог бы сосчитать песчинки в реке Ганг таким образом: «Здесь столько-то крупиц песка» или «Здесь столько-то сотен крупиц песка» или «Здесь столько-то тысяч крупиц песка» или «Здесь столько-то сотен тысяч крупиц песка»?
«Нет, достопочтенная».
«В таком случае, Великий царь, есть ли у тебя счетовод или математик, который мог бы сосчитать воду в великом океане так: «Здесь столько-то литров воды» или «Здесь столько-то сотен литров воды» или «Здесь столько-то тысяч литров воды» или «Здесь столько-то сотен тысяч литров воды»?
«Нет, достопочтенная. И почему? Потому что великий океан глубокий, безмерный, неизмеримый».
«Точно также, Великий царь, та форма, посредством которой кто-либо, описывая Татхагату, мог бы описать его, – была отброшена Татхагатой, срублена под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, так что более не может возникнуть в будущем. Татхагата, Великий царь, освобождён от определения в рамках формы. Он глубок, безмерен, неизмерим, как океан» [Утверждение] «Татхагата существует после смерти» неуместно; «Татхагата не существует после смерти» неуместно; «Татхагата и существует и не существует после смерти» неуместно; «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» неуместно.
Джняна, это тоже ум. Природа ума такова, что чисто логикой его не постичь - обязательно промажешь. При этом, не обязательно всё время прибывать в двойственности - то рассудок, то интуиция, можно просто воспринимать, рассматривая явления, принимая и то и другое, не пытаясь установить жёсткие разграничения логики и интуиции, балансировать посередине.
Всё буддийское в буддизме постигается только одним трехчастным способом - изучение (слушание, чтение) текстов, рефлексия над изученным, изменение ума соответственно изученному.
что ито? новый, трехчастный благородный кийский путь к ниббане?
ибо это ИМЕННО ХРИСТИАНСКАЯ идея о посмертном преобразовании тела
Сарира
Цитата:
мощи эти вечны
Не имеют начала? Никогда не разрушатся?
Цитата:
А это противоречит формуле "ни существует, ни не существует".
Что за формула такая?
Рената, вы саньюту про неутверждённое читать не собираетесь, насколько я понял?
Есть и не христианские идеи о посмертном преобразовании тела без участия атмана, правда я мало о них знаю, но условно говоря "радужное тело" возможно приблизительно об этом. Христианские мощи, по вере христиан, никогда не разрушатся. И какое же у них начало? К тому периоду, когда они находились в женской утробе, они имеют крайне отдаленное отношение, как и к имени святого, указанного на табличке. Они нетленны, благоухают, возле них происходят чудеса. Вы можете тут найти личность? Формула, повторенная во многих суттах, следующая: нельзя сказать, что Татхагата не существует после смерти; и существует и не существует после смерти; и существует и не существует после смерти; ни существует, ни не существует после смерти. Вы же вцепились в то, что Татхагата не существует после смерти, в противном случае вариант для вас только атман, что понятное дело, неприемлемо. Над возможностью срединного варианта вы даже поразмышлять не хотите. Заметьте, я по мере сил и времени доходчиво стараюсь разъяснять свою точку зрения, потому как фраза "я хочу, чтобы ты сам(а) понял(а), в чём твоя ошибка" наверное уместна только в сериалах.
"Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Нет абсолютного прекращения существования» – то если это их утверждение правдиво, то есть спасительная возможность, что я перерожусь среди созданных-из-восприятия божеств бесформенного мира. Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Есть абсолютное прекращение существования» – то если это их утверждение правдиво, то есть спасительная возможность, что я достигну ниббаны здесь и сейчас.
Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Нет абсолютного прекращения существования» – то это их воззрение граничит с жаждой, граничит с путами, граничит с пристрастием, граничит с удержанием, граничит с цеплянием.
Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Есть абсолютное прекращение существования» – то это их воззрение граничит с отсутствием жажды, граничит с отсутствием пут, граничит с отсутствием пристрастия, граничит с отсутствием удержания, граничит с отсутствием цепляния».
Рассуждая так, он практикует ради устранения очарованности по отношению к существованию, ради бесстрастия по отношению к существованию, ради прекращения существования". МН 60
"Что касается утверждения тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: "Нет абсолютного прекращения существования", - то я этого не видел. Что касается утверждения тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: "Есть абсолютное прекращение существования", - то я этого не познал. Если я, не зная и не видя, принял бы одну из сторон и заявил: "Только это правда, а остальное ерунда", - то это было бы неподобающим для меня". МН 60
№397029Добавлено: Сб 24 Мар 18, 11:55 (6 лет тому назад)
The Bliss of Nibbāna
At one time, the Venerable Sāriputta uttered, “This nibbāna is indeed blissful.” Then a certain young monk by the name of Lāḷudāyī asked him, “Venerable sir, there is no feeling in nibbāna, so then what is blissful in nibbāna where there is no feeling?” He raised this point, not understanding fully that nibbāna is devoid of all mentality and materiality and therefore devoid of feeling too. The Venerable Sāriputta’s reply to this was, “The fact that there is no feeling to experience is itself blissful.” It is true that peace is more blissful than any feeling that is felt to be pleasant or delightful. This is true bliss. (На самом деле, покой блаженнее любого чувства, которое кажется приятным или восхитительным. Это истинное блаженство.) A feeling is regarded as delightful because of liking it, and craving it. Without a liking for it, no feeling can be regarded as delightful.
A moment’s consideration will prove this point. A tasty food appears delightful and delicious whilst there is a liking for it, and craving for it. When one is feeling unwell, with no appetite, or when one has eaten well and is already full, the same tasty food will no longer be appealing. If forced to eat it, there can be no enjoyment in eating it; it will not be regarded as something good and delicious, but rather as terrible suffering. Take another example such as a beautiful sight or a pleasant sound. How long can one keep on looking at a beautiful sight, listening to a pleasant sound. How many hours, days, months, or years? The interest in them cannot last continuously even for 24 hours, after which dislike for them will appear. To have to continue looking at that sight or listening to that sound will then become terrible suffering. It is clear, therefore, that to be without any liking or craving, to be without feeling is blissful. A detailed account of this a subject has been given in my discourse on the nature of nibbāna.
True bliss is santi sukha, bliss of peace and serenity. You may think that sensual pleasures give you happiness, but that is not true happiness. Such pleasures are merely like the satisfaction that a smoker derives from smoking. They are also like the pleasures of a man suffering from itches who feels that scratching gives him the sensations of pleasure.
Suppose you were made to enjoy the pleasures of the sights of men and women, handsome and pretty, or beautiful paintings without a break for a space of one minute or one second, for one month or one year. Can you bear it? Suppose you are asked to listen to good music all day long, or all month, or all year round. Could you do it? If you are consuming delicacies, can you continue to enjoy them day in and day out? Can you enjoy pleasurable contacts indefinitely? If such pleasures were to be enjoyed without any rest or sleep, you will surely get bored in the end. Is not sleep a moment of peace that brings true happiness without the interference of sense-objects?
One who is familiar with only sensual pleasures think highly of them. Enjoyment is the highest goal. In the Buddha’s time a doctrine was current among heretics to the effect that suffering could be exterminated during the present state of existence without the extinction of existence. Followers of that doctrine were known as diṭṭhadhammavādī. They used to teach: “Enjoy all kinds of sensual pleasures wherever available. This is the ultimate good.” This is mentioned in Brahmajāla Sutta. Those who know only jhānic or Brahmanic bliss to the exclusion of other kinds of happiness, praise it to the skies. In fact, Baka Brahma told the Buddha that Brahmanic bliss was the most enjoyable.
One would like to think that the kind of food and drink obtainable in cities and towns appear to be more delicious than that available in villages. In the same way people would like to think that jhānic bliss is better than sensual pleasures. In fact, the kind of bliss attained through the Path and its Fruition is better than jhānic bliss. Going a step further, the bliss of nibbāna is better than the bliss of the Path and its Fruition. (По факту, блаженство Пути и Плода превосходит блаженство дхьян. Далее, блаженство ниббаны превосходит блаженство Пути и Плода.)
№397034Добавлено: Сб 24 Мар 18, 12:00 (6 лет тому назад)
Только Арахант после париниббаны (after parinibbāna) избавляется от всех тягот, как физических, так и умственных, навсегда. Вот почему мы должны следовать этой практике, ведущей к наслаждению вечным покоем (to enjoy eternal peace).
Only the Arahant after parinibbāna leaves behind all suffering, both physical and mental, for all time. That is why we must follow this practice to enjoy eternal peace.
№397037Добавлено: Сб 24 Мар 18, 12:05 (6 лет тому назад)
Furthermore, living beings suffer because of physical and mental discomfort. If these could be removed, they could live in comfort and happiness. Physical discomfort such as aches and pains in the body are caused by other people, extreme heat and cold, by tripping over, stepping on thorns, bumping into things, and so forth. Mental discomfort such as grief, sorrow and the like are cause by loss of loved ones, loss of wealth, meeting danger or frustration of one’s desires. No one can save beings from these mental and physical misfortunes. Only the practice of Satipaṭṭhāna meditation can eradicate these ills. There are cases of people who were deeply distressed and worried over the failure of their business, who found peace of mind by practising Satipaṭṭhāna meditation. Sometimes, people who were suffering from incurable diseases were cured by practising Satipaṭṭhāna meditation. However, to finally do away with suffering will be possible only when one has perfected oneself and reached the path and fruition of Arahantship. Only the Arahant after parinibbāna leaves behind all suffering, both physical and mental, for all time. That is why we must follow this practice to enjoy eternal peace.
Living beings continue to be reborn and to suffer old age, disease and death because they have mental impurities like greed and hatred. These defilements, which are the cause of suffering, can be eliminated only by the noble path, and the noble path can be attained only through the practice of Satipaṭṭhāna. So to reach the noble path, which eradicates all defilements, and to attain nibbāna, which means the end of suffering, we all have to practise Satipaṭṭhāna meditation.
№397050Добавлено: Сб 24 Мар 18, 12:19 (6 лет тому назад)
Только Арахант после париниббаны (after parinibbāna) избавляется от всех тягот, как физических, так и умственных, навсегда. Вот почему мы должны следовать этой практике, ведущей к наслаждению вечным покоем (to enjoy eternal peace). (Only the Arahant after parinibbāna leaves behind all suffering, both physical and mental, for all time. That is why we must follow this practice to enjoy eternal peace.) http://www.aimwell.org/abroad.html
блаженство ниббаны превосходит блаженство Пути и Плода (the bliss of nibbāna is better than the bliss of the Path and its Fruition) http://www.aimwell.org/natureofnibbana.html
ибо это ИМЕННО ХРИСТИАНСКАЯ идея о посмертном преобразовании тела
Сарира
Цитата:
мощи эти вечны
Не имеют начала? Никогда не разрушатся?
Цитата:
А это противоречит формуле "ни существует, ни не существует".
Что за формула такая?
Рената, вы саньюту про неутверждённое читать не собираетесь, насколько я понял?
Есть и не христианские идеи о посмертном преобразовании тела без участия атмана, правда я мало о них знаю, но условно говоря "радужное тело" возможно приблизительно об этом. Христианские мощи, по вере христиан, никогда не разрушатся. И какое же у них начало? К тому периоду, когда они находились в женской утробе, они имеют крайне отдаленное отношение, как и к имени святого, указанного на табличке. Они нетленны, благоухают, возле них происходят чудеса. Вы можете тут найти личность? Формула, повторенная во многих суттах, следующая: нельзя сказать, что Татхагата не существует после смерти; и существует и не существует после смерти; и существует и не существует после смерти; ни существует, ни не существует после смерти. Вы же вцепились в то, что Татхагата не существует после смерти, в противном случае вариант для вас только атман, что понятное дело, неприемлемо. Над возможностью срединного варианта вы даже поразмышлять не хотите. Заметьте, я по мере сил и времени доходчиво стараюсь разъяснять свою точку зрения, потому как фраза "я хочу, чтобы ты сам(а) понял(а), в чём твоя ошибка" наверное уместна только в сериалах.
Так в чем ваша точка зрения-то? Чтобы представить себе некий другой мир, в который Татхагата попадает? ))
Вам уже сто раз здесь было разъяснено, с цитатами из сутт, что такое существо и что такое Арахант - Татхагата. Но вы все равно, что - то представить себе пытаетесь, да еще и мощи каие-то до кучи притащили христианские.
Подойдите к бханте Раудексу и попросите, чтобы он вам подробно разъяснил - что такое зависимое возникновение и прекращение. Может тогда доходить что-то начнет )
"Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Нет абсолютного прекращения существования» – то если это их утверждение правдиво, то есть спасительная возможность, что я перерожусь среди созданных-из-восприятия божеств бесформенного мира. Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Есть абсолютное прекращение существования» – то если это их утверждение правдиво, то есть спасительная возможность, что я достигну ниббаны здесь и сейчас.
Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Нет абсолютного прекращения существования» – то это их воззрение граничит с жаждой, граничит с путами, граничит с пристрастием, граничит с удержанием, граничит с цеплянием.
Что касается тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Есть абсолютное прекращение существования» – то это их воззрение граничит с отсутствием жажды, граничит с отсутствием пут, граничит с отсутствием пристрастия, граничит с отсутствием удержания, граничит с отсутствием цепляния».
Рассуждая так, он практикует ради устранения очарованности по отношению к существованию, ради бесстрастия по отношению к существованию, ради прекращения существования". МН 60
"Что касается утверждения тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: "Нет абсолютного прекращения существования", - то я этого не видел. Что касается утверждения тех почтенных жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: "Есть абсолютное прекращение существования", - то я этого не познал. Если я, не зная и не видя, принял бы одну из сторон и заявил: "Только это правда, а остальное ерунда", - то это было бы неподобающим для меня". МН 60
И к чему вы это написали? Будда то, который наставление в этой сутте читает, в т.ч. то, что я вам процитировал про правильность и неправильность взглядов различных отшельников - видел и познал.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
Касательно моей "веры", могу сказать, что когда-то давно, я тоже был материалистом, но опыт наблюдения явлений и Учение Будды, избавили меня от этой иллюзии 
Будда то, который наставление в этой сутте читает, в т.ч. то, что я вам процитировал про правильность и неправильность взглядов различных отшельников - видел и познал.