№427334Добавлено: Пт 06 Июл 18, 15:01 (6 лет тому назад)
Горсть листьев, вот еще инфа про у-синь из Алана Уотса, популяризатора дзен: Это состояние целостности, в котором ум функционирует вольно и легко, и не ощущается никакого "эго". А вот из Торчинова: В более ранних текстах под у синь понимается некая спонтанная безустановочность сердца-ума, лишенного склонности к искусственному и укорененному в чувстве иллюзорного эго целеполагания.
Да, скорее всего отсутствие клиштаманаса. При том что другое слово - "синь" это обозначение алаявиджняны.
№427335Добавлено: Пт 06 Июл 18, 15:01 (6 лет тому назад)
Взрывается как перекаченный воздушный шарик как раз эго, а не ум.
Ум от этого только ясней и чище становится.
Под Эго можно подразумевать набор клеш или омрачений ума.
Взрывается как перекаченный воздушный шарик как раз эго, а не ум.
Ум от этого только ясней и чище становится.
Под Эго можно подразумевать набор клеш или омрачений ума.
Друзья, кстати как Вам такое? Вроде бы по своей сути аналогично тхеравадинской сатипаттхане:
Что происходит, когда мы успешны в практике пяти методов и достигаем объединенного ума? Нам надо изменить метод практики. Надо переключиться с созерцания сосредоточения на созерцание мудрости. Это, на самом деле, практика Четырех оснований осознанности (на санскрите смритиупастхана smṛtyupasthāna, на пали сатипаттхана satipaṭṭhāna). За вышеописанными тремя шагами из Шести утонченных врат следуют: Созерцание Четырех оснований осознанности, то есть: тела, чувств (ощущений), ума (сознания) и явлений (существования). На начальной ступени ты можешь практиковать осознанность на одном из четырех оснований индивидуально, и соединять ее с прозрением в три всеобщие истины: непостоянство, отсутствие «себя» и пустотность. Когда ты можешь соотносить три всеобщие истины с каждым из четырех оснований – в конце концов, из созерцания четырех оснований в совокупности (всеохватно), мы можем наблюдать непостоянство, отсутствие себя и пустотность. На этом уровне нужно применять в созерцании Четыре благородные истины. Это: страдание, причина страдания, прекращение страдания и путь, ведущий ко прекращению страдания. Выход за пределы понятий субъекта и объекта и достижение первого цветения, или вход в поток (на санскрите сротапанна srotāpanna, на пали сотапанна sotāpanna); и до четвертого цветения (санскр. архат arhat, пали арахант arahant), что соответствует с первой по восьмую землям (санскр. бхуми bhūmi) в Махаяне. Поговорим теперь о шагах в медитации по методу Безмолвного озарения. В ней упор делается одновременно на практику и успокоения, и созерцания – на всех шагах. Безмолвное озарение продвигается в успокоении, но не остается на самадхи (объединенном состоянии тела и ума). Дальнейшие ступени Безмолвного озарения: Созерцание смещается с явлений тела-ума на достижение буддийской мудрости. Применяя Безмолвное озарение, можно достичь самадхи. Однако, ты не погружаешься в глубокое самадхи, потому что элемент созерцания тоже мощно работает. Из объединенного ума можно достичь просветления, но нужно глубоко осознавать три характерные черты: непостоянство, отсутствие себя и пустотность. Ключевая идея Безмолвного озарения – отпускать все явления. Практикуйте отпускание всех явлений и, в конце концов, отпустите себя.
Тут даже нельзя сказать, что это похоже на четыре сатипаттханы, потому что это сатипаттханы и есть - о чём автор прямо говорит. Сатипаттханы - это ведь и есть созерцание 1) тела, 2) приятных/неприятных/нейтральных переживаний, 3) состояний ума (моментов сознания) и 4) дхамм (классифицируемых с помощью таких понятий как пять кхандх, шесть аятан, пять препятствий, семь факторов пробуждения и четыре Благородные истины/действительности), нацеленное на то, чтобы распознавать 1) непостоянство, 2) безличность, 3) тягостность, 4) непривлекательность созерцаемых феноменов. Буддагоса даже прибегает, если можно так выразиться, к нумерологии: пишет, что четыре вида объектов созерцания и четыре созерцаемые характеристики - это и есть причина, по которой говорится, что сатипаттхан четыре.
"“Foundation” (paṭṭhāna) is because of establishment (upaṭṭhāna) by going down into, by descending upon, such and such objects.9 Mindfulness itself as foundation (establishment) is “foundation of mindfulness.” It is of four kinds because it occurs with respect to the body, feeling, consciousness, and mental objects (dhamma), taking them as foul, painful, impermanent, and non-self, and because it accomplishes the function of abandoning perception of beauty, pleasure, permanence, and self. That is why “four foundations of mindfulness” is said". (Висуддхимагга, глава XXII, параграф 34).
А вот сказать что-либо о том, на какие тексты китайской Трипитаки при этом опирается автор, и следует ли он в этом отношении (говоря о сатипаттханах) какой-либо непрерывной медитативной традиции, изначально присущей школе чань, или это заимствование из палийского буддизма, я не могу. _________________ Границы мира - это границы языка
Последний раз редактировалось: empiriocritic_1900 (Пт 06 Июл 18, 15:33), всего редактировалось 1 раз
2. Все дхармы несут "печать пустоты": они не возникают и не исчезают
К сожалению, я не знаком ни с какими интерпретациями этого тезиса, кроме интерпретации Нагарджуны. А у Нагарджуны, насколько помню ММК, подход такой - он демонстрирует неприменимость наших понятий (в том числе, понятия о причинно-следственной связи) к какой-либо субстанции, и на этом основании делает вывод, что вещи, которые мы наблюдаем и о которых говорим, в том числе и дхаммы, невозможно считать подлинно существующими. То есть, в этом случае выражение "дхармы не возникают и не исчезают" означает лишь то, что "дхармы на самом деле не существуют". Правда, он при этом ломится в открытую дверь и смешивает понятия (дхармы и так не рассматриваются как субстанция - это не больше и не меньше чем аналитически вычленяемые элементы опыта; а окончательной реальностью они являются в том смысле, что ни на какие более простые элементы опыт не разлагается; аналогичным образом, обусловленность дхамм друг другом - это наблюдаемые в опыте корреляции, а не нечто метафизическое), но это уже другая история. Вы имеете в виду интерпретацию Нагарджуны, или какую-то другую?
Прежде всего: Нагарджуна не делал выводов и не строил интерпретаций, а проводил учеников через чащи воззрений прямо к совершенной Дхарме.
Проблема понятий только в привязанности к ним и не знании их значения и предмета.
Слово "существует" создает логтческий тупик в любом значении. Почему?
Если что-то существует, значит это отдельно от существа и познания существом существующего (осуществления)
Что можно сказать о условии возникновения предмета существования? О нем нельзя сказать "существует". И для "не существует" используется неподходящий смысл.
Когда учентк выходит за пределы рождения и смерти, нет поятий, с простым значением, которые бы служили ясным указателем.
Но то, что следует распознать - вполне доступо. Только выразить это нечем. И легко ошибиться, впасть в концепции, модели и интереретации.
Поэтому возникла передача учения вне знаков и понятий. Нечего изучать, чтобы приготовиться прозрению.
Люди привязываются к словам, даже когда словами прямо сказано: не привязывайтесь к словам.
Каков же метод Нагарджуны? Поставить рассудок в тупик, заставить рассудок признать поражение и разжать хватку, отпустить внимание на свободу.
Взрывается как перекаченный воздушный шарик как раз эго, а не ум.
Ум от этого только ясней и чище становится.
Под Эго можно подразумевать набор клеш или омрачений ума.
Эго - клиштаманас.
Посмотрел определение:
Клиштаманас по- тибетски – nyon yid, что означает ум, который по своей природе омрачен и не может быть очищен.
Т.е. это самостоятельный термин.
С позиции, что речь идет о омраченном уме, тогда да, можно сказать что этот ум взрывается и получается не-ум(омраченный).
Проблема понятий только в привязанности к ним и не знании их значения и предмета.
Слово "существует" создает логический тупик в любом значении. Почему?
Если что-то существует, значит это отдельно от существа и познания существом существующего (осуществления)
....
Каков же метод Нагарджуны? Поставить рассудок в тупик, заставить рассудок признать поражение и разжать хватку, отпустить внимание на свободу.
Да это-то всё верно. Я только выразил (оговорившись, что здесь это просто заметка на полях) удивление: зачем Нагарджуне понадобилось разоблачать идею о "существовании отдельно от познания", если Будда и его ученики не придерживались этой идеи и до Нагарджуны.
А вопрос у меня был просто на понимание прочитанного: когда авторы основатель Кван Ум (в том числе в цитируемом Вами тексте) говорит о пустоте дхарм, он следует в понимании этого выражения за Нагарджуной, или за кем-то другим? _________________ Границы мира - это границы языка
Взрывается как перекаченный воздушный шарик как раз эго, а не ум.
Ум от этого только ясней и чище становится.
Под Эго можно подразумевать набор клеш или омрачений ума.
Ну я согласен, если смысл совпадает, то проще обозначать современными нам словами, например словом "эго", нежели чем абхидхармической терминологией, как в случае со словом "клиштаманас". Тем более еще китайцы по своему меняли терминологию, оставляя смысл. А тем более, когда в наше время дзенские учителя преподавали Дхарму западному обществу, то заморачиваться абхидхармистской, индийской терминологией, не имеет смысла, главное чтобы сама суть оставалась неизменной, сам так сказать технологический процесс.
Последний раз редактировалось: Nima (Пт 06 Июл 18, 15:29), всего редактировалось 2 раз(а)
Взрывается как перекаченный воздушный шарик как раз эго, а не ум.
Ум от этого только ясней и чище становится.
Под Эго можно подразумевать набор клеш или омрачений ума.
Эго - клиштаманас.
В йогачаре так самскары называются. А без самскар никакого ума быть не может. Только нирвана (алая).
Проблема понятий только в привязанности к ним и не знании их значения и предмета.
Слово "существует" создает логический тупик в любом значении. Почему?
Если что-то существует, значит это отдельно от существа и познания существом существующего (осуществления)
....
Каков же метод Нагарджуны? Поставить рассудок в тупик, заставить рассудок признать поражение и разжать хватку, отпустить внимание на свободу.
Да это-то всё верно. Я только выразил (оговорившись, что здесь это просто заметка на полях) удивление: зачем Нагарджуне понадобилось разоблачать идею о "существовании отдельно от познания", если Будда и его ученики не придерживались этой идеи и до Нагарджуны.
А вопрос у меня был просто на понимание прочитанного: когда <s>авторы</s> основатель Кван Ум (в том числе в цитируемом Вами тексте) говорит о пустоте дхарм, он следует в понимании этого выражения за Нагарджуной, или за кем-то другим?
Реализация Дхармы не имеет особенностей, различаются лишь заблуждения. Нагарджуна учил учеников, не прозревающих дхарму. Три прозрения, шесть прозрений, 108 прозрений, 84000 прозрений - это все одно прозрение.
Сун Сан не противоречит Нагарджуне, Нагарджуна не противоречит Будде. В раннем Буддизме уже была разработана абхидхарма.
Как раньше; так и сейчас есть три типа наставлений: пространное, подробное и прямое.
Nima
Китайское понятие "не-ум" (учитывая, что иероглиф "синь" означает как "ум", так и "личность" и то, что назвается "я") в буддийском дискурсе по сути идентично понятию "не-я" - анатман. Да, именно про это дзенская метафора с чистым зеркалом, у которого нет подставки.
У-синь
Сейчас поискал про у-синь (не-ум), вот какую информацию нашел:
Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать», и осознать можно лишь с помощью некого «шестого чувства», которое в чань называют «не-ум» (у-синь). «Не-ум» — это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзэн-буддизме.
Конечно.
Сатори - букв. "понимание", которое молниеносно, как озарение.
По поводу "усинь" - вот вы цитировали: Что раскалывается на самом деле – это чувство «я», себя. Чувство себя коренится глубоко, это причина страданий, и это самое трудное для прорыва. Когда чувства себя разбито, ты видишь истинную природу пустотности...
Чем ты видишь истинную природу пустотности, когда "я", то есть "ум" (тот самый "синь") разбито? Не умом, то есть "не-умом".
Конечно.
Сатори - букв. "понимание", которое молниеносно, как озарение.
По поводу "усинь" - вот вы цитировали: Что раскалывается на самом деле – это чувство «я», себя. Чувство себя коренится глубоко, это причина страданий, и это самое трудное для прорыва. Когда чувства себя разбито, ты видишь истинную природу пустотности...
Чем ты видишь истинную природу пустотности, когда "я", то есть "ум" (тот самый "синь") разбито? Не умом, то есть "не-умом".
Интересный фрагмент из книги: "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров". Шэн Янь говорит:
Когда последователь постепенного просветления достигает положения первой бхуми бодхисаттвы, он воспринимает Дхарму, которую воспринимает бодхисаттва уровня первой бхуми. Он не имеет представления о том, что такое состояние Будды. Если он достигает состояния архата согласно традиции Хинаяны, он воспринимает то, что воспринимает архат, но не то, что воспринимает Будда. Однако когда человек достигает просветления, опираясь на мгновенные наставления, он переживает нечто подобное состоянию Будды. В лучшем случае, последователи внешних путей могут обрести иллюзорное состояние «отсутствия сознания», а просветление архата – это пустотное состояние «отсутствия сознания». Однако просветление, обретенное при помощи мгновенных наставлений, представляет собой состояние «отсутствия сознания», которое не является ни пустотным, ни действительно существующим. Не поймите меня неправильно. Когда вы достигаете просветления, это не означает, что вы становитесь Буддой. Когда вы достигаете просветления, вы переживаете нечто подобное состоянию Будды, но вы ещё не стали Буддой. Мудрость, которую вы обретаете в этом переживании, – это мудрость Будды, но ваши деяния – это по-прежнему деяния обычного живого существа. После того как вы обретете опыт просветления, вы должны ещё усерднее заниматься практикой, чтобы защищать и питать свой зародыш святости; это – зародыш Будды, а не зрелый Будда. Обычно после обретения опыта просветления у вас не будет недостатка в решимости при занятиях практикой, так как ваша вера станет более глубокой. Однако вы по-прежнему остаетесь обычным человеком. Если вы не будете продолжать заниматься практикой, опыт и мудрость ослабнут и угаснут. Вы должны усиливать свою практику, вновь и вновь испытывая просветление.
№427486Добавлено: Сб 07 Июл 18, 10:38 (6 лет тому назад)
Вот еще интересный фрагмент из книги: "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров". Шэн Янь говорит:
Постепенное учение уделяет большое внимание соблюдению заповедей. Традиция Хинаяны проводит отличие между бездомными практикующими и мирскими последователями. Требования к мирянам не так строги, как к монахам и монахиням. Поскольку миряне имеют семьи и накапливают богатство, они не могут освободиться от желаний. Поэтому последователь-мирянин в традиции Хинаяны может достичь лишь уровня третьей дхьяны. Только монахи и монахини, благодаря усердному труду и жесткой дисциплине, могут достичь уровня четвертой дхьяны – состояния архата. Внезапные учения традиции Махаяны подчеркивают роль сознания. Относительно заповедей вопрос заключается в том, движется ли сознание, когда человек совершает какое-то действие. Вы можете никогда не убивать никого физически, но если вы думаете об убийстве, это есть нарушение первой заповеди. Вы можете никогда не заниматься сексом с тем или иным человеком, но если мысленно вы вожделеете его или ее, вы уже нарушили эту заповедь в своих мыслях. С другой стороны, если вы физически кого-то убили, но в вашем сознании или сердце нет убийства, вы не нарушили заповедь. А если можно заниматься сексом с другим человеком и тем не менее не иметь сексуальных мыслей, вы также не нарушили заповедь. При жизни Шакьямуни два монаха занимались практикой в горах. Один из них пошел просить подаяние, а второй заснул. Мимо проходила женщина, собиравшая хворост, и переспала со спящим монахом. Он проснулся сразу же после того, как она ушла, и стал горевать из-за того, что нарушил важную заповедь. Когда второй монах вернулся и узнал, что произошло, он рассвирепел и погнался за женщиной, чтобы поговорить с ней. Когда женщина увидела монаха, она испугалась и побежала, но поскользнулась, упала с утеса и насмерть разбилась. Монах был подавлен горем: «Сначала мой друг нарушил заповедь, запрещающую неправильное сексуальное поведение, а потом я нарушил заповедь, запрещающую убивать». Они отправились к Упали за советом. Упали, близкий ученик Будды Шакьямуни, был известен строгим соблюдением заповедей. Упали решил, что они, несомненно, нарушили заповеди, и велел им покинуть монастырь. Монахи не были удовлетворены решением Упали и поэтому отправились к бодхисаттве-махасаттве Вималакирти. Вималакирти сказал: «Вы не нарушили никаких заповедей, так как ваши действия были непреднамеренными. Упали обладает сознанием Хинаяны. Он еще не постиг полностью учения Махаяны. Вы оба имеете махаянские кармические корни, которые уходят на многие жизни в прошлое. Вы не нарушили заповедей». Его слова рассеяли их сомнения, как пылающее солнце превращает в воду лед и снег. По сравнению с ними мудрость Упали была подобна свету светлячка. Никаких проступков не совершается, если сознание неподвижно. Если сознание останавливается на время, это – самадхи. Однако самадхи – это не чаньское состояние «отсутствия сознания». Когда человек действительно обретает состояние отсутствия сознания, его или ее сознание прекращает всякое движение и уже не может вновь начать двигаться. Это – внезапное учение махаянской традиции.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
