Почему Будда не написал Висудхимаггу? Или об индивидуальном подходе к практике.

Anagarika Viragananda

Раньше я никак не мог понять, почему Будда сам лично не составил какое-то подробное руководство-учебник по практике типа Висудхимагга? Ведь тогда мы точно бы знали - нужно практиковать именно так-то и так-то, точно в такой последовательности, а все остальное - неправильно и это не Учение Будды. Почему остались лишь сутты - беседы с разными людьми и проповеди Будды монахам и мирянам?
В последнее время, общаясь с различными практикующими тхеравадинами, пересматривая свой опыт практики, стало понятно, что все настолько разные, что даже практика Анапанасати для разных типов практикующих может существенно отличаться. И создание такого учебника - бессмысленно, т.к не сможет охватить множество индивидуальных различий - различий в склонностях к тому или иному типу практики, различий в накопленном опыте и пройденном пути, различий в состояниях ума, различий в наличии тех или иных доминирующих загрязнений ума и т.д. И создание жестких рамок единого учебника "для всех и каждого" - принесет пользу далеко не всем.
Вспомнилась сутта, примерный смысл которой в том, что Будда указывал пришедшему мирянину на разные группы монахов: вот там один из моих учеников, совершенный в сверх-способностях, обучает тех, кому ближе развитие сверх-способностей. Вот там один из моих учеников, совершенный в соблюдении правил Винайи обучает тех монахов, которым ближе путь через досканальное соблюдение монашеских правил. Вот там один из моих учеников, совершенный в развитии мудрости, который обучает монахов, которым ближе развитие мудрости (надеюсь, что мне подскажут точный текст сутты).
Вероятно это подтверждает то, что для разных типов практикующих были несколько разные методы тренировки в соответствии с их склонностями. Поэтому мне кажется, будет несколько неправильным настаивать на том, что ту или иную практику нужно практиковать именно так, а ни иначе; и те, кто практикуют ее чуть по другому - занимаются неправильной практикой. Или давать всем шаблонные советы, основываясь на описаниях практик из Висудхимагги. Или практиковать, основываясь лишь на текстах Висудхимагги.

Рассмотрим возможность применения разных практик для разных практикующих (или одного и того же практикующего в разные периоды времени) для решения одной и той же задачи:
Например, практикующий решил работать над уменьшением такого состояния ума, как чувственное влечение. Для этого он использует стандартный совет в данном случае: "если присутствует чувственное влечение, то практикуй асубха бхавану". Да далеко не всегда и далеко не всем нужно практиковать данную бхавану и не всем данная практика поможет уменьшить чувственные влечения максимально эффективно.
Нужно смотреть, под влиянием каких условий возникает чувственное влечение у конкретного практикующего. Возможно необходимо уделить усиленное внимание охране дверей органов чувств, чтобы не допустить возникновение чувственного желания, а не бороться с последствиями, практикуя асубха бхавану, когда чувственное желание уже закрепилось и разрослось.
Смотреть, является ли это чувственное влечение проявлением жажды или же отвращения - в первом случае, превалирующим является желание получить удовольствие; а во втором случае - избавиться от неприятных ощущений, вызванных воздержанием. Разные в этом случае нужны практики? Разные - одним для уменьшения жажды, другим - для уменьшения отвращения.
Смотреть, как реагирует и как практикует конкретный человек при возникновении чувственных желаний. Если возникло чувственное желание - то его нужно тут же пресечь, чтобы оно не захватило ум!; а наш практикующий "просто наблюдает". Не удивительно, что чувственное желание при такой практике будет только возрастать - можно хоть замедитироваться)))
Нужно смотреть, какие состояния ума позволяют проникнуть чувственному желанию. Например, это может быть уныние, это может быть мечтательность и т.д. Тогда нужно стараться не допускать таких состояний или быть в них особенно бдительными.
Смотреть, во время каких действий или под влиянием каких действий может усилиться чувственное желание. Например, это может быть во время засыпания или после пробуждения. Или это может быть (в примере в мирянами) после просмотра фильмов или похода по магазинам, когда ум захвачен внешними привлекательными объектами.
Надеюсь, что таким простым примером я смог показать, что все далеко не так однозначно и такие единые советы для всех далеко не всегда могут быть правильными.

Рассмотрим возможные различия при практике Анапанасати разными типами практикующих:
Для практиков, которые хотят достичь джханы и прозрения - "классическая Анапанасати".
Для практиков, которые больше склонны к развитию сверх-способностей, может стать эффективной использование Анапанасати так, как ей учит Аджан Ли в одном их описываемых методов - управление ниммитами разного цвета и пятью Основами (https://dhamma.ru/lib/authors/lee/samadhi.htm).
Для практиков, что сосредоточение очень слабо, на первом этапе может помочь использование метода счета - длинного или короткого. Но нужно следить, чтобы это не сделало ум "жестким", в таком случае может быть полезно завершение сессии медитации практикой Метта бхаваны.
Практикам, для которых ближе всего отслеживание ощущений, может быть эффективным использование только начальных этапов Анапанасати с последующим переходом к практике вейдана нупассана.
Дальше, могут быть некоторые различия для практикующих, ощущающих ниммиту воздуха или световую ниммиту или вообще не ощущающих ниммит; практикам, испытывающим сильную сонливость и засыпающим во время медитации можно практиковать Анапанасати при ходьбе, подстраивая шаги под ритм дыхания и т.д.

Upas · Гость

Раньше я никак не мог понять, почему Будда сам лично не составил какое-то подробное руководство-учебник по практике типа Висудхимагга?

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

Раньше я никак не мог понять, почему Будда сам лично не составил какое-то подробное руководство-учебник по практике типа Висудхимагга? Ведь тогда мы точно бы знали - нужно практиковать именно так-то и так-то, точно в такой последовательности, а все остальное - неправильно и это не Учение Будды. Почему остались лишь сутты - беседы с разными людьми и проповеди Будды монахам и мирянам?
В последнее время, общаясь с различными практикующими тхеравадинами, пересматривая свой опыт практики, стало понятно, что все настолько разные, что даже практика Анапанасати для разных типов практикующих может существенно отличаться. И создание такого учебника - бессмысленно, т.к не сможет охватить множество индивидуальных различий - различий в склонностях к тому или иному типу практики, различий в накопленном опыте и пройденном пути, различий в состояниях ума, различий в наличии тех или иных доминирующих загрязнений ума и т.д. И создание жестких рамок единого учебника "для всех и каждого" - принесет пользу далеко не всем.

Just process · Гость

Для практиков, что сосредоточение очень слабо, на первом этапе может помочь использование метода счета - длинного или короткого. Но нужно следить, чтобы это не сделало ум "жестким", в таком случае может быть полезно завершение сессии медитации практикой Метта бхаваны.

Рената · Гость

Если возникло чувственное желание - то его нужно тут же пресечь, чтобы оно не захватило ум!; а наш практикующий "просто наблюдает". Не удивительно, что чувственное желание при такой практике будет только возрастать - можно хоть замедитироваться)))

ПалкаМастераМуна · Гость

Указать человеку, исходя из его текущго и действительного состояния ума, на имеемые проблемы и способы их устранения книга не способна, а просветленный сделает это свободно.

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

Не уверена, что чувственное желание или неприязнь всегда нужно тут же пресекать, если эти чувства возникли в повседневной жизни, а не во время медитации.

Anagarika Viragananda

Anagarika Viragananda пишет:

Если возникло чувственное желание - то его нужно тут же пресечь, чтобы оно не захватило ум!; а наш практикующий "просто наблюдает". Не удивительно, что чувственное желание при такой практике будет только возрастать - можно хоть замедитироваться)))

Не уверена, что чувственное желание или неприязнь всегда нужно тут же пресекать, если эти чувства возникли в повседневной жизни, а не во время медитации. Иногда очень полезно распутать, разобрать возникшее чувство, т.к. обычно чувственное желание прячется под мыслями о том, что "вот этот приятный человек мне очень близок, видимо мы провели с ним много прошедших жизней", или "вот этому человеку нужна помощь, именно я могу ему помочь", или "только этот человек может помочь мне" и т.п. Редко чувственное желание возникает именно как чувственное желание (по крайней мере у женщин оно обычно прячется под благовидную оболочку). С неприязнью такая же история, вначале твёрдая убежденность, что неприязнь возникла только потому, что человек нехорош, он заслуживает плохого отношения. Если начать разбираться, то видно, что всё не совсем так, скажем, мы сами возлагали на человека совершенно необоснованные надежды, которые он, сам того не зная, не оправдал. Если эмоция разобрана подробным образом, то иногда она совсем исчезает, а если возвращается, то в слабой форме и тогда уже отбросить ее намного легче. В остальном согласна с вами.

Рената · Гость

«ах, если бы чужое было моим»[/i]" (parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti). Вот от таких импульсов и нужно очищаться в повседневной жизни.

ПалкаМастераМуна · Гость

ПалкаМастераМуна пишет:

Аниматор пишет:

Указать человеку, исходя из его текущго и действительного состояния ума, на имеемые проблемы и способы их устранения книга не способна, а просветленный сделает это свободно.

И самое главное - он их видит. Это и есть сиддхи.

Нет. Это глаза, уши, и мудрость, различащая что есть что.

ПалкаМастераМуна · Гость

Аниматор пишет:

ПалкаМастераМуна пишет:

Аниматор пишет:

Указать человеку, исходя из его текущго и действительного состояния ума, на имеемые проблемы и способы их устранения книга не способна, а просветленный сделает это свободно.

И самое главное - он их видит. Это и есть сиддхи.

Нет. Это глаза, уши, и мудрость, различащая что есть что.

точно.

Anagarika Viragananda

О важности (даже необходимости) индивидуального подхода Вы, безусловно, правы. В то же время, ИМХО, Висуддхимагга этому не противоречит. Всё-таки этот трактат Буддагосы - не учебник, всегда и везде настаивающий на одном, и только одном методе. Буддагоса сделал свод различных комментариев и различных практических наставлений. Во многих местах он пишет, что одни понимают так, а другие иначе. Одни делают так, а другие иначе. Одни видят нимитту так, другие эдак. И т.д.

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

empiriocritic_1900 пишет:

«ах, если бы чужое было моим»[/i]" (parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti). Вот от таких импульсов и нужно очищаться в повседневной жизни.

Вы полагаете, что импульсы типа: "ах, если бы ничейное/бесхозное было моим" вреда не принесут? Известно ведь, чем заканчивается обладание (в полном соответствии с тремя характеристиками) - желанное рано или поздно становится обузой.

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

что я и хотел покритиковать, так это бездумный и шаблонный подход к практике, пытаясь сказать о необходимости учитывания индивидуальных особенностей.

Anagarika Viragananda

Другое дело монах - он уже не сможет быть хорошим монахом, не выкорчевывая все виды алчности к чувственному (но может, например, алчность к джханам сохранять). А если он нацелился не просто быть хорошим монахом, но и стать арахантом в этой жизни, ему нужно и алчность к джханам решительно искоренять.