Поэтому выше и спрашиваю. На что, на какие полезные ментальные объекты в процессе медитации следовало бы направлять внимание. Потому что приятное и полезное не всегда синонимы. Если речь идет о целенаправленной практике. О чем тут пишут, в этой теме.
потом перехожу к состраданию (например метта) - объектом может быть одно живое существо или их сонм. … А вообще в книгах, которые читаю я, чаще всего говориться о сострадании, что истинная дхарма в сострадании, и нужно развивать именно его.
И да, там где-то в переходном периоде был период отречения и беспристрастности или нейтральности, извините, слово забыла. Когда действительно понимаешь что есть плюс, есть минус, а ты становишься отстраненным, наблюдаешь как это течёт.
Чтоб вам не ходить вокруг да около, посмотрите, что такое четыре Брахмавихары (если только вы сами не говорите на основе этого). Четыре совершенных состояния сознания. Или буквально четыре жилища или обиталища Брахмы (истинного активного принципа в нас, такого моего состояния, которое остается как действующее Я после освобождения от всех иллюзий. Тогда как Атаман – это пассивный, бездействующий принцип в восточной ведантической философии. Другая часть или состояние истинного Высшего Я). Так вот, эти четыре Брахмавихары таковы: 1. Метта, как вы и говорите. Только это любовь, доброжелательство ко всем живым существам. Про сострадание ниже. Метта противоположна ненависти. Буддизм любит говорить и о противоположностях тоже. 2. Сострадание это каруна. Причем, имеется в виду активное принятие части страдания другого существа на себя. Сострадание в этом смысле. Как несение части боли и страдания с другими добровольно. Так поступил и сам Будда, отказавшись от нирваны. И другие тоже. Зачем, это уже другой вопрос. Есть ответ на него. Ну тут уж ничего не поделаешь, такова истина. Корень «кар» во всех палийских и санскритских словах как правило означает действие. Карма, санкхара, каруна, карана, манасикара и т.д. Противоположность сострадания – это желание извлекать выгоду из страдания другого живого существа, путем присвоения его сил, здоровья, жизни. Причинение вреда из корыстных целей. Порабощение, принуждение и т.д.. И таким образом отягощение своей кармы. За причинение страдания с выгодой для себя придется платить страданием с выгодой для других. В будущем. Отсюда все буддийские традиции не причинения вреда любому живому существу, неупотребление мяса и т.д. Одним словом отказ от всего, что стоит на пути к освобождению. 3. Мудита – это энтузиазм, жизнерадостность, оптимизм в противоположность унынию, пессимизму и всем синонимам этого, что в христианской традиции есть «тяжкий грех». Ну и наконец, как вы и говорите беспристрастность ко всем живым существам. Упекка на пали или упекша на санскрите. В связи с предыдущими тремя свойствами упекку нельзя понимать как эгоизм или бездушие, бессердечность. Нет. Это именно беспристрастность или равное отношение как к самому высшему, так и к самому низшему социально человеку. Это невмешательство в чужие личные дела с выгодой для себя. Равное отношение ко всем без личных пристрастий или антипатий. Вот, что я знаю по этому вопросу
Поэтому выше и спрашиваю. На что, на какие полезные ментальные объекты в процессе медитации следовало бы направлять внимание. Потому что приятное и полезное не всегда синонимы. Если речь идет о целенаправленной практике. О чем тут пишут, в этой теме.
Поэтому и я Вам смиренно еще раз отвечу, в ДН22 приведен полный перечень объектов медитации. Поэтому я и не понимаю, какие Вам еще нужны объекты и чем Вас не устраивают перечисленные в сутте объекты?
В этой сутте (одной из такого рода сутт, которых несколько) говорится о сознательном отношении к какому-то процессу в себе. Прежде всего. То есть цель сутты – обратить внимание на некий, до этого бессознательный психический процесс. Сделать его сознательным. И потом подчинит своей воле. Вы должны знать отличие термина «сати» (осознавать) от термина «сами» (овладевать, быть хозяином). Есть разные переводы этого текста. В тхеравадинстком говорится так про дыхание: «Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох; делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох» … В другом переводе это переводится так: «Делая долгий вдох, знает он: я делаю долгий вдох; делая долгий выдох, знает он: я делаю долгий выдох.» … В оригинале пишется так: «Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti» Так вот, слова ‘dīghaṃ assasāmī’ и означают именно овладение длительным вдохом. Без «я». Просто овладеваю длительным вдохом. Если бы было сказано асса-сати – это означало бы просто осознание длительного вдоха. Что осознается процесс длительного вдыхания. … Ну тут уж ничего не поделаешь. Таковы детали. Оригиналы полны ими. И есть разные мнения толкования того или иного фрагмента.
Так вот, к чему это я? К тому, что с точки зрения буддизма 1. Надо сначала осознать некий психический процесс в себе. Потом 2. Овладеть им. Так чтобы он перестал быть бесконтрольной функцией организма. И наконец 3. Отбросить, забыть, перестать осознавать все то, что считается лишним и мешающим в продвижении к освобождению. В том числе представления о самом себе, свое малое «я». И многое другое. … Но выше я не вникаю в такого рода подробности буддийской практики. Но говорю просто об избирательности внимания для нас, обычных людей. В медитации. Каковы приоритеты для обычного человека в наше время для сосредоточения внимания? Чтобы достичь счастья или что будет полезным на пути к этому. Согласитесь (если вы внимательно прочли текст), что кладбищенские созерцания – это шок для западного ума. Как и некоторые иные методы. Тогда были такие способы освобождения сознания. На тот исторический момент и в той местности. У нас все-таки немного другое. Ну согласитесь.
Это очень не простой вопрос. В одном из текстов говорится, что надо направлять силу ума, внимание (манасикара), на полезные дхармы и не направлять внимание на неполезные дхармы. Что там считается не полезным? Там упоминаются общие, не полезные с точки зрения буддизма потоки сознания людей. Это три основных таких потока: 1. поток чувственных желаний 2. Поток тяги к существованию (в буддийском смысле этого слова, то есть к существованию как следствию психической жажды и привязанности к её насыщению) … Ну и наконец 3. это поток невежества. Вот три основных процесса, на которые направлять внимание не следует. С буддийской точки зрения. С точки зрения практикующего буддиста, который хочет освободиться от притяжения обычной жизни в обществе и стать свободным психически. Чтобы больше не рождаться именно тут, в этом обычном обществе, но продолжить жить в других, более совершенных областях. … У меня возникает вопрос: кто из нас этого реально и по-честному хочет достичь? Кто из нас в полной мере понимает, что такое эти потоки от которых необходимо освободиться? Что это за потоки? Как они формируются. Как они связаны с нашими личными «я»? Что такое хотя бы то же существование с точки зрения буддиста? Бхава. Как это понимается. Почему от этого надо освобождаться? … Вы понимаете какая гигантская пропасть пролегает между буддийской философией и нашим реальным миропониманием? Мы, с нашей точки зрения были бы безмерно счастливы, если бы нам на 100 % гарантировали следующую жизнь. Они, буддисты, 2500 лет назад считали такую гарантию несчастьем и тем, что нужно всеми силами избегать и то от чего надо освобождаться. Чтобы больше никогда не последовало бы новое рождение. Понимаете уровень проблемы? … Отсюда и неизбежная необходимость адаптации истинной буддийской философии к нашему реальному нынешнему миропониманию. С его представлениями о боге, судьбе. Формировании сознания, мире вообще, жизни в нем и т.д. Там всё совершенно, абсолютно по-другому. И это надо знать. Чтобы прекратить тот кошмар который творится сейчас в наших умах, страдающих полным несварением этих непонятных истин.
№581615Добавлено: Вс 27 Июн 21, 10:43 (3 года тому назад)
Alfred
Похоже, на форум вернулся отыскиватель подходящих слогов в текстах.
Дигхам ассасами/пассасами означает просто 'долго вдыхаю/выдыхаю", без всяких овладений.
Упражнение это используется для контроля потока мыслей, для отстранения от него и, в идеале, для его остановки. Уже в отстранении ясность ума становится ощутимо благостной, что уж говорить про идеальное состояние.
Впрочем, и это идеальное состояние - не самоцель, но имеет практическое значение. Ум даже в состоянии отстранения от мыслей способен проникать в большие глубины смыслов, а ум в идеальном состоянии имеет прямой доступ к все ведению. Собственно, вот для этого дхияна и развивается - для реализации такого состояния и обретения знания, которое и есть бодхи. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Полный перечень объектов буддийской медитации приведен в сутте ДН22, позже разные школы дополнительно разработали свои вариации объектов, указанных в сутте.
Я в контексте этой темы спрашивал. Но в той сутте, если выразить по-простому, говорится о созерцании, к примеру, веданы и читты (чувств и мыслей). Зачем? Чтобы отделив их от себя, прекратив их считать самим собой поставить их под свой контроль. … Будда про чувства говорит, что они могут быть ощущаемы только через контакт. Когда есть контакт – есть ощущение боли или удовольствия. Когда контакт прекращается – прекращается и боль или удовольствие. Следовательно, ощущение боли или удовольствия – это результат контакта с чем-то или кем-то. Или как следствие прошлого (которое изменить нельзя). Или же как создание причины сейчас. Вот и спрашиваю выше, куда надо направлять внимание или сосредоточиваться при медитации, чтобы это было в правильном направлении сделано. Чтобы вело к радости и успокоению души, давало внутреннюю уверенность и спокойствие совести. Даже если сейчас все еще приходят следствия прошлых ошибок.
Направляйте на источник приятного.
Как раз то, что Будда советует не делать. Если преследуется цель получить только лишь чувственное удовольствие. Что рождает привязанность и потом порабощение ... Но! Это для практикующего буддиста, принявшего окончательное решение. Нам надо все-таки жить в этой жизни. Если быть полным аскетом, это будет означать отсутствие психической пищи, основных сил для жизни вообще. Основной энергии. Так что, есть так сказать или должна быть "черта нормальности". У каждого она своя. Причем, в любом случае. Не только в случае буддистов, но в случае вообще любого человека
Alfred
Похоже, на форум вернулся отыскиватель подходящих слогов в текстах.
Дигхам ассасами/пассасами означает просто 'долго вдыхаю/выдыхаю", без всяких овладений.
давайте так - ваше мнение, это ваше мнение. Моё мнение это моё мнение. Договорились?
Я читаю те же книги и смотрю в те словари. Мы оба так сказать изучающие буддизм в миру.
Вы сказали - вы сказали. Я сказал - я сказал. И все. Дальше аргументы. К чему ведет ваше и к чему ведет мое.
К чему ведет ваше?
Это очень не простой вопрос. В одном из текстов говорится, что надо направлять силу ума, внимание (манасикара), на полезные дхармы и не направлять внимание на неполезные дхармы. Что там считается не полезным? Там упоминаются общие, не полезные с точки зрения буддизма потоки сознания людей. Это три основных таких потока: 1. поток чувственных желаний 2. Поток тяги к существованию (в буддийском смысле этого слова, то есть к существованию как следствию психической жажды и привязанности к её насыщению) … Ну и наконец 3. это поток невежества. Вот три основных процесса, на которые направлять внимание не следует. С буддийской точки зрения. С точки зрения практикующего буддиста, который хочет освободиться от притяжения обычной жизни в обществе и стать свободным психически. Чтобы больше не рождаться именно тут, в этом обычном обществе, но продолжить жить в других, более совершенных областях. … У меня возникает вопрос: кто из нас этого реально и по-честному хочет достичь? Кто из нас в полной мере понимает, что такое эти потоки от которых необходимо освободиться? Что это за потоки? Как они формируются. Как они связаны с нашими личными «я»? Что такое хотя бы то же существование с точки зрения буддиста? Бхава. Как это понимается. Почему от этого надо освобождаться? … Вы понимаете какая гигантская пропасть пролегает между буддийской философией и нашим реальным миропониманием? Мы, с нашей точки зрения были бы безмерно счастливы, если бы нам на 100 % гарантировали следующую жизнь. Они, буддисты, 2500 лет назад считали такую гарантию несчастьем и тем, что нужно всеми силами избегать и то от чего надо освобождаться. Чтобы больше никогда не последовало бы новое рождение. Понимаете уровень проблемы? … Отсюда и неизбежная необходимость адаптации истинной буддийской философии к нашему реальному нынешнему миропониманию. С его представлениями о боге, судьбе. Формировании сознания, мире вообще, жизни в нем и т.д. Там всё совершенно, абсолютно по-другому. И это надо знать. Чтобы прекратить тот кошмар который творится сейчас в наших умах, страдающих полным несварением этих непонятных истин.
Верно пишете. Действительно, без культурологического и лингвистического курса буддийскую индийскую философию очень сложно понять обычному европейцу с масскультурно-христианской парадигмой мышления. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
№581620Добавлено: Вс 27 Июн 21, 10:57 (3 года тому назад)
А ваше ведет к тому, о чем я пишу выше. Вы отрицаете Высшее Я. А нынешнее, малое "я" считаете иллюзией. Куда это ведет? ответьте ... если вообще вам это надо. Все еще
Полный перечень объектов буддийской медитации приведен в сутте ДН22, позже разные школы дополнительно разработали свои вариации объектов, указанных в сутте.
Я в контексте этой темы спрашивал. Но в той сутте, если выразить по-простому, говорится о созерцании, к примеру, веданы и читты (чувств и мыслей). Зачем? Чтобы отделив их от себя, прекратив их считать самим собой поставить их под свой контроль. … Будда про чувства говорит, что они могут быть ощущаемы только через контакт. Когда есть контакт – есть ощущение боли или удовольствия. Когда контакт прекращается – прекращается и боль или удовольствие. Следовательно, ощущение боли или удовольствия – это результат контакта с чем-то или кем-то. Или как следствие прошлого (которое изменить нельзя). Или же как создание причины сейчас. Вот и спрашиваю выше, куда надо направлять внимание или сосредоточиваться при медитации, чтобы это было в правильном направлении сделано. Чтобы вело к радости и успокоению души, давало внутреннюю уверенность и спокойствие совести. Даже если сейчас все еще приходят следствия прошлых ошибок.
Направляйте на источник приятного.
Как раз то, что Будда советует не делать. Если преследуется цель получить только лишь чувственное удовольствие. Что рождает привязанность и потом порабощение ... Но! Это для практикующего буддиста, принявшего окончательное решение. Нам надо все-таки жить в этой жизни. Если быть полным аскетом, это будет означать отсутствие психической пищи, основных сил для жизни вообще. Основной энергии. Так что, есть так сказать или должна быть "черта нормальности". У каждого она своя. Причем, в любом случае. Не только в случае буддистов, но в случае вообще любого человека
Смотрите: Будда во всех суттах, посвящённых самадхи (=дхияна=сатипаттхана)говорит о том, что это "приятное пребывание". Если вы не ощущаете это как приятное, то вы точно что-то не то делаете. Я хорошо помню наставления учителей как из Таиланда, так и Тайваня о том, что первое, чему нужно научиться практику медитации - это осознать и развить это приятное пребывание, и от него уже двигаться выше. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Я думаю, себя тоже можно считать причиной возникновения чувства, когда есть контакт с самим собой, когда внимание направлено на себя, внутрь.
Да, как выше и пишут, это правильно направлять внимание внутрь себя. Только что понимать под собой? С точки зрения Будды, внешнее тело - это не Атман. Несмотря на то, что это рецептор боли и удовольствия, несмотря на то что это орудие воли, несмотря на то что оно имеет облик, местоположение в пространстве и наши представления о нем, это не Атман. ... Далее, чувства с точки зрения Будды это не Атман. Несмотря на то что это реальное ощущение боли или удовольствия, чувства не Атман. Почему? Потому что когда ощущается приятное чувство тогда неприятного нет. И наоборот. Когда ощущается неприятное приятного быть не может. Атман же не может возникать или исчезать. А чувства могут, следовательно чувства не Атман. И т.д. Вот такой подход... Отсюда надо знать, что древнейшая ведическая философия подразумевала под Атманом. И как брамины исказили это понятие. И как Будда восстановил, но с другой стороны это. Пишу выше про это
Смотрите: Будда во всех суттах, посвящённых самадхи (=дхияна=сатипаттхана)говорит о том, что это "приятное пребывание". Если вы не ощущаете это как приятное, то вы точно что-то не то делаете. Я хорошо помню наставления учителей как из Таиланда, так и Тайваня о том, что первое, чему нужно научиться практику медитации - это осознать и развить это приятное пребывание, и от него уже двигаться выше.
есть градация приятного. И есть мотивы для его получения (то есть намерение, что творит карму). Есть качество этого приятного. О чем говорите вы? Есть чувственные наслаждения. Есть облегчение от освобождения от жажды к ним. О чем вы говорите?
Alfred
Похоже, на форум вернулся отыскиватель подходящих слогов в текстах.
Дигхам ассасами/пассасами означает просто 'долго вдыхаю/выдыхаю", без всяких овладений.
давайте так - ваше мнение, это ваше мнение. Моё мнение это моё мнение. Договорились?
Я читаю те же книги и смотрю в те словари. Мы оба так сказать изучающие буддизм в миру.
Вы сказали - вы сказали. Я сказал - я сказал. И все. Дальше аргументы. К чему ведет ваше и к чему ведет мое.
К чему ведет ваше?
Я опираюсь на практическое применение. Для практики нужны простые слова, естественные для языка. Когда я вижу навороты смысла, я знаю, что это - плоды умствования, которым я и сам грешен. Это действительно очень увлекает...но,к сожалению,очень часто является лишь выхлопными газами гиперактивного ума. Вы многое правильно пишете, о многом делаете правильные догадки. Но правильность догадки проверяется практическим значением, а не достраиванием теорий на её основе. Хороший мастер медитации всегда одёрнет практиканта от такого рода увлечения. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Я думаю, себя тоже можно считать причиной возникновения чувства, когда есть контакт с самим собой, когда внимание направлено на себя, внутрь.
Но можно и проще. Мы считаем результат контакта свои собственным "я". Измышляем себя, создаем представления о самом себе из тех впечатлений, которые происходят после соприкасания с внешними объектами. И далее, в процессе разговора я -это я, мой оппонент - это он. Но каждый из нас выносит из разговора, из контакта свое впечатление. Что его породило? Только я. Нет. Только он. тоже нет. Контакт. ... отсюда, если вернуться к тому с чего начали выше (эти буддийские тонкости, это для тутошних специалистов), так вот, если вернуться выше, то обычное "я" - это то, что получается вследствие соприкасания или контакта с внешним. Или другими. Отсюда приоритеты наших стремлений. Куда мы направляем внимание, чтобы это принесло пользу или радость. Это все обусловлено знанием и опытом. Что мол если смотреть сюда - это будет правильно и хорошо. Если смотреть туда - это приведет только к неуспеху и потерям. Так же это обусловлено родительскими наставлениями, особенно в детстве. Потом друзьями и их советами. Традициями в обществе вообще. ... Но. Жизнь течет и меняется.
А ваше ведет к тому, о чем я пишу выше. Вы отрицаете Высшее Я. А нынешнее, малое "я" считаете иллюзией. Куда это ведет? ответьте ... если вообще вам это надо. Все еще
Высшее Я - порождение того же самого ума, что порождает 'низшее я'. Буддийская практика ведёт к ясному пониманию этого, что освобождает от многих дурных причин и следствий. Пока вам нужно "высшее я', вы никогда не выйдете из порочного круга, поскольку пользуетесь миражом в качестве ориентира. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
