Буддизм и армия (вырезано из темы "Старцевада")

Эх, блин ...

Вновь я оказался не понят  

Я думал , что разговор зайдёт о несовершеннолетней девушке , пакеты которой (судя по-рассказу) Бхантэ Топпер до сих пор (в памяти) носит , а вы всё о войне  


***  Да уж , постмодернизм , как и было сказано  

Я думал , что разговор зайдёт о несовершеннолетней девушке , пакеты которой (судя по-рассказу) Бхантэ Топпер до сих пор (в памяти) носит , а вы всё о войне  

Вообще поощрение воинской службы и воинских традиций - отвратительно. Это присутствует и в буддийских странах, так как любым властям надо как-то оправдывать наличие армий и военной службы. Любое взятие в руки оружия и военная служба - неблагое занятие, способное привести в нижние миры, если начинается война и солдат убивает врагов. И не суть важно, защитная это война или агрессивная, это обычно политики решают, а не простые солдаты и офицеры, которые просто убивают того, кого им приказывают убивать. Солдаты-призывники делают это по принуждению, а офицеры и контрактники являются наемниками, которые выбрали войну своим ремеслом.

Но давайте рассмотрим такой случай:

Если серьезно, то можно поговорить о том что бывает - о летающих телевизорах, например.

Вот какая участь ждет воинов, участвующих в боях и убивающих врагов:

"Когда, наёмник усердный и пылкий в битве, то его ум уже низок, испорчен, направлен неправильным образом так: «Пусть эти существа будут убиты, повержены, уничтожены, ликвидированы, истреблены». Если затем другие убьют его, прикончат его, по мере того как он пребывает усердным и пылким в битве, то, после распада тела, после смерти, он перерождается в «аду убитых воинов»"*. Йодхаджива сутта

* Согласно Комментарию, это часть непрерывного ада Авичи, где существа рождаются в виде погибших в бою солдат.

Махабхарата. Бхишмапарва.
Глава 23
Арджуна сказал:
Когда я вижу этих родных мне людей, о Кришна, сошедшихся здесь иготовых сражаться, Опускаются руки мои и пересыхают уста, трепет охватывает меня и волосы вздымаются на теле, [Лук] Гандива из руки выпадает, жар палит кожу, и я не могу стоять твердо, и мысль моя словно блуждает.  Неблагоприятные знамения вижу я, о Кешава, и не предвижу блага от убиения близких своих в бою. Не хочу я победы, о Кришна, ни царства, ни радостей. Что нам в царстве, о Говинда, что в наслаждениях и в [самой] жизни? Те, ради кого желаем мы царства, наслаждений и радостей, стоят на поле брани, готовые отдать жизнь и богатства, — Наставники, отцы, сыновья, также деды, дядья, тести, внуки, шурины, также и [прочие] родственники. Не хочу я их убивать, пусть даже сам буду убит, о Губитель Мадху, даже ради власти над Тремя Мирами, не говоря уже о земле. Какая радость будет нам, о Джанардана, от убиения сынов Дхритараштры? Только грех падет на нас, если убьем этих разбойников. Потому не должно убивать нам сынов Дхритараштры и [других] родичей. Как мы сможем быть счастливы, после того как убьем близких своих, о Мадхава? Даже если они, чей дух совращен алчностью, не видят зла в истреблении рода и греха в предательстве друзей, Как нам, в истреблении рода зло провидящим, не понять, что от преступления такого отвратиться должно, о Джанардана? По истреблении рода гибнут древние законы рода, с гибелью закона всем родом беззаконие овладевает. При власти же беззакония, о Кришна, развращаются женщины рода, а когда испорчены женщины, о потомок Вришни, происходит смешение сословий
[Это] смешение ведет в ад губителей рода и [сам] род. Гибнут души их предков, лишенные приношений и возлиянии. Из-за грехов этих губителей рода, к смешению сословий приводящих, рушатся законы касты и непреходящие законы рода. А нам поведано, о Джанардана, что людям, отринувшим законы рода, суждено пребывать в аду непременно. Увы, то великий грех собрались мы совершить, из жажды радостей царствования убить готовые ближних своих! Если меня, сопротивления не оказывающего и безоружного, вооруженные сыны Дхритараштры убьют в сражении, мне утешнее это будет.
Санджая сказал:
Молвив так, поник среди битвы Арджуна, склонившись ко днищу своей колесницы, лук со стрелами бросивший, с душою, горестью омраченной.
Глава 24
Санджая сказал:
Ему, чей взор застилали слезы, жалостью столь одолеваемому, павшему духом, такое слово молвил Губитель Мадху.
Преславный Господь сказал:
Откуда нашло на тебя в затруднении это уныние, неподобающее благородным, отрешающее от неба, ведущее к бесславию, о Арджуна?
Не поддавайся слабости, о Партха, она тебя недостойна. Отринь жалкое малодушие и воспрянь, о каратель врагов!
Арджуна сказал:
Как буду я в битве слать стрелы в Бхишму и Дрону, о Губитель Мадху, в  обоих, поклонения достойных, о истребитель врагов?
Уж лучше жить милостынею в этом мире, только не убивать старших,  благородством великих. Убив же старших, пусть и корыстолюбивых, сам-то я кровью запятнанные буду вкушать здесь блага. И мы не знаем, что лучше для нас, —победить или чтобы нас победили. Те, кого убив, мы уже сами жить не захотим, стоят они пред нами, сыны Дхритараштры. Жалости грех сокрушает мой дух. Тебя вопрошаю —в замешательстве рассудок мой относительно долга! Что будет благом? Скажи мне решительно. Я —ученик твой, научи меня, к тебе прибегаю! Ибо я не вижу, что может прогнать мое горе, от которого цепенеют мои чувства, —даже если обрету на земле процветающее царство безраздельно или же власть над самими богами.
Санджая сказал:
Так сказав Хришикеше, о каратель врагов, —≪Я не буду сражаться!≫ —сказал Гудакеша Говинде и умолк. Ему, о Бхарата, меж двух воинств в отчаянье впавшему, Хришикеша, как  бы улыбаясь, молвил такое слове.
Преславный Господь сказал:
Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи, и а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют. Не было никогда так, чтобы я не существовал, как и ты, и эти владыки народов, и после этого мы все существовать не перестанем. Как в этом теле воплощенного [минуют] детство, юность, старость, так  Же [происходит] и обретение другого тела, —разумного это не смущает. Соприкосновения с предметами, о сын Кунти, дают [ощущения] холода и жара, приятного и неприятного. Они приходят и уходят, непостоянные, переноси их, о Бхарата!
Муж, коего они, о муж-бык, не совращают, одинаковый в страдании иудовольствии, разумный, достоин бессмертия.
От He-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего.Предел обоих зрим для провидящих истину. Знай, что неуничтожимо То, чем все это проникнуто. Никто не способен уничтожить это нетленное. Сказано, что конечны [только] эти тела вечного воплощенного, неуничтожимого и неизмеримого; потому —сражайся, о Бхарата! Кто думает о нем, что он убивает, и кто мыслит его убитым —оба те не ведают [истины]; он не убивает, и его не убивают. Не рождается он никогда и не умирает; не становясь, он и не становится впредь; нерожденный, постоянный, вечный, древний, не умерщвляется он, когда умерщвляется тело . Кто знает его как неуничтожимого, постоянного, нерожденного и нетленного, как и кого такой человек может, о Партха, обречь смерти и кого может убить?
Как, ветхие одежды сбросив, новые, лучшие человек надевает, так, покинув ветхие тела, другие, новые, обретает воплощенный.
Не сечет его оружие, не палит его пламя, и воды не вымачивают его, не иссушает ветер.
Неуязвим он, неопалим он, неувлажняем и неиссушаем. Постоянный, всепроникающий, стойкий, неколебимый, он —вечен.
Непроявленным, немыслимым, неизменяемым его называют. Поэтому, зная его таким, ты не должен печалиться.
И даже если ты думаешь, что он постоянно рождается или постоянно умирает, даже тогда, о мощнорукий, так о нем не должен ты печалиться. Ведь рожденному смерть определена, умершему определено рождение, поэтому о том, чего не избегнуть, не должен ты печалиться. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, о Бхарата, и опять не проявлены по кончине своей, о чем же тут сетовать? Чудом узрит его кто-то, чудом же молвит о нем другой, и чудом иной его услышит, но и услышав, никто не знает его.
Воплощенный неистребим будет всегда в теле каждого, о Бхарата, потому ни о каком существе не стоит тебе печалиться.
И уже ради соблюдения долга не должен ты колебаться. Нет для кшатрия высшего блага, чем праведная битва.
И счастливы те кшатрии, о Партха, коим выпадает на долю подобная битва, что отверзает для них врата небес. А если ты от этой праведной войны уклонишься, то, от своего долга и от славы отрекшись, грех навлечешь на себя. И накличет на тебя людская молва бесславие навсегда, а для уважаемого человека бесславие —хуже смерти. Великие воители подумают, что от боя ты уклонился из боязни; и ты падешь в глазах тех, кто высоко чтил тебя. Много непотребных речей произнесут твои недоброжелатели, способности твои порицая, —что может быть огорчительней этого? Либо, убитый, ты обретешь небо, либо, победив, будешь властвовать над землею; поэтому, на битву решившись, воспрянь, о сын Кунти! Равно приемля радость и страдание, обретение и нужду, победу и поражение, снарядись тогда на битву и так не навлечешь на себя греха. Эта мудрость поведана тебе в согласии с рассуждением, внемли же ей  [теперь] в согласии с сопряжением. Мудрости этой причастный, о Партха, ты отринешь узы деяния. Не станет в том усилие тщетным, не обратится то вспять. Даже самая малая доля той праведности ограждает от великой опасности. Разум решимостью одушевлен и в том един, о радость куру. Разветвляется многообразно и завершенности не знает разум нерешительных. И цветистое поучение то, которое проповедуют немудрые, упоенные еловом Веды, о Партха, и утверждающие, что не дано иного, Поглощенные желанием, взыскующие неба, —к [новому] рождению ведет [оно] как к плоду деяний, [предписывающее] обрядности многообразие ради достижения наслаждений и владычества.
Для тех, чья мысль увлечена им, приверженных наслаждениям и владычеству, недостижима проникнутая решимостью мудрость в сосредоточении. Кругу трех нитей-качеств принадлежат Веды, отрешись от [тех] трех нитей в совокупности их, о Арджуна, и от двойственности, пребывай утвержденным в истовости , чуждый скопидомства, владеющий собою.
Сколько [нужды] в колодце посреди половодья, столько же смысла во всех Ведах для брахмана, знания взыскующего.
Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда —на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию.
Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, —уравновешенностью зовется [это] сопряжение. Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости96, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний.  Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжение —умение в деяниях. Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель.  Когда разум твой одолеет его, тот мрак заблуждения, тогда придешь ты к отрешению от того, что предстоит услышать и что услышано.  Откровением смятенный, [лишь] когда утвердится разум твои стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.

Ответов то у Вас и нет, потому и сидите здесь аж с 19.07.2008.

В чем здесь фигня? Разве Будда не хотел чтобы Его ученики стали совершенными?

Еще скажите что Вы веруете в Будду с таким-то ником: КILL not Вill.