№258380Добавлено: Чт 15 Окт 15, 03:19 (8 лет тому назад)
Мне позавчера дали ссылку на сайт далай-ламы. Там в одном из интервью (или выступлений) он говорит:
"...Например, в ходе исследования природы реальности в буддизме проводится различие между разными уровнями фактов или явлений – явными или очевидными, слегка скрытыми и весьма скрытыми феноменами. Первый и второй виды явлений можно постичь с помощью непосредственного восприятия либо умозаключения. Но что касается весьма скрытых феноменов – третьего уровня фактов, то здесь нам необходимо опираться на свидетельство первого лица, которое в совершенстве их испытало или непосредственно познало. И только на основе свидетельства такой личности мы можем понять, что эти явления существуют".
Что же это, как не доверие к "такой личности" и вера в то, что "эти явления" вообще могут существовать и их вообще можно испытать или познать?
№258385Добавлено: Чт 15 Окт 15, 08:31 (8 лет тому назад)
Просто теологи привычно манипулируют понятиями, исключая из "веры" все ассоциации не связанные с верой в Бога. Вера в себя - разве то же, что вера в черт знает что?Ну и верьте в Троицу на здоровье, а дзен (например) буддист будет верить учителю, быть уверенным в своих силах и в верности учения об освобождении.
В буддизме нет основополагающих систему представлений, которые были бы основаны на вере. Но есть вера как фактор, для тех, кто не может обучиться системе. Это как простые люди верят в квантовую физику, не имея способности ее понять. Плюс, есть мифология, которая по своей сути - пропедевтика для тех же "простых людей".
Надо понимать, что в буддизме истинно то, что ведет к освобождению. Сказка, ведущая к освобождению - истинна.
Вот это уже понятно и близко. Но о каком именно "освобождении" идет речь, освобождении от чего? От непременного атрибута жизни - страдании, дукхи? И каким путем достигается освобождение от трех видов страдания? - Восьмеричный путь? Хорошо. Разумеется что если у нас не будет жены, недвижимости, если мы будем тихо сидеть в безопасном месте и улыбаться позитивно психологически настроившись, то у нас не будет страстей и связанных с этим переживаний.
Либо мы можем быть в гуще социума, но особый психологический настрой позволит нам не принимать все близко к сердцу, тоесть не вовлекаться в эти страсти. - В этом "освобождение"? И это всё?
№258387Добавлено: Чт 15 Окт 15, 08:59 (8 лет тому назад)
Где то читал, что благородный восьмеричный путь неисчерпаем в применении. И по моему, это все связано с законом кармы. Т.е. как бы подразумевается, что можно хоть с женой, хоть президентом, но выхлоп будет. Ведь мы же понимаем, что по сути в 8БП входит все.
Вот это уже понятно и близко. Но о каком именно "освобождении" идет речь, освобождении от чего? От непременного атрибута жизни - страдании, дукхи? И каким путем достигается освобождение от трех видов страдания? - Восьмеричный путь? Хорошо. Разумеется что если у нас не будет жены, недвижимости, если мы будем тихо сидеть в безопасном месте и улыбаться позитивно психологически настроившись, то у нас не будет страстей и связанных с этим переживаний.
Либо мы можем быть в гуще социума, но особый психологический настрой позволит нам не принимать все близко к сердцу, тоесть не вовлекаться в эти страсти. - В этом "освобождение"? И это всё?
Как же я могу определить ситуацию находясь в ней? Я и есть ситуация. Я могу лишь субьективно согласиться или субьективно опровергнуть.
Я понимаю ход вашей мысли. Я писал несколько упрощенно. Если вы считаете что обьяснения - чепуха, а важно лишь эмоциональное состояние, то это именно религиозность. Отличие религиозности буддизма от религиозности христианства, в том что в христианстве под высшей эмоциональной ценностью, и ценностью вообще принимается религиозный экстаз "разговора с Богом", прихода к Нему. А в буддизме высшая ценность - спокойствие, непривязанность, отсутствие эмоций. Которые и ведут к страданию.
Может быть это уже и не религиозность - стремление к непривязанности? Видимо все зависит от формы этого стремления и использующихся средств и методов.
В любом случае речь идет только лишь о психологических установках, а не о физических трансформациях.
"Все прекрасно и удивительно - я ношу воду и варю кашу".
Либо мы можем быть в гуще социума, но особый психологический настрой позволит нам не принимать все близко к сердцу, тоесть не вовлекаться в эти страсти. - В этом "освобождение"? И это всё?
Не всё, но уже весьма немало. Ты знаком с тем, что говорил Вималакирти? _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Либо мы можем быть в гуще социума, но особый психологический настрой позволит нам не принимать все близко к сердцу, тоесть не вовлекаться в эти страсти. - В этом "освобождение"? И это всё?
Не всё, но уже весьма немало. Ты знаком с тем, что говорил Вималакирти?
Что значит немало? Это мегадостижение вообще! Спокойное сердце, это и спокойный ум тоже, и соответствующий чистый образ жизни. А чего еще нужно для счастья то? Я видел таких людей и очень им завидывал. Мегаличности.
А в буддизме высшая ценность - ... отсутствие эмоций. Которые и ведут к страданию.
В любом случае речь идет только лишь о психологических установках, а не о физических трансформациях.
"Все прекрасно и удивительно - я ношу воду и варю кашу".
Отсутствие факторов (а не только эмоций), приводящих к физическим страданиям и душевным мукам. Эиоции - это один из факторов, "загрязняющих" ясное сознание и правильное понимание.
За изменением психологичских установок следует изменение и физических. И носить воду и варить кашу становится прекрасно и удивительно. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
и вера в то, что "эти явления" вообще могут существовать и их вообще можно испытать или познать?
Нирвана, различные миры, различный класс существ, вплоть до вредоносных духов (гьялпо), заслуги, сантана, перерождения - всё это базируется на вере, а если кем-то и познаётся на опыте, то это как правило субъективный опыт, если кто-то другой, вместе с Вами наблюдает каких-нибудь существ, или проявление сиддх, то опыт наверное уже объективный. Потом, человек выбирая буддизм, полагается на путь, доверяет, верит. Если кто-то находит учителя, то он тоже доверяет ему, верит. Сами по себе буддийские направления, являются полноценными традициями, где есть обращение к пробужденным существам, если это например Махаяна и не просто обращение тогда, а опора на них. В Махаяне, есть представление о благодати (слово "благодать" - старославянское, а так по гречески - "энергия", обозначающее действие, силу, проявление), благословении будд и бодхисаттв - http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=22176
Если говорить о тантре, то там есть представление о шактипате (передача силы, духовной энергии от учителя, в котором она уже активна, ученику).
Неоднократно, встречал на буддийском форуме свидетельства, как людям помогало обращение к Таре. Коренные (проживающие в ЮВА) тхеравадины, свидетельствуют о силе заслуг, о действии парит, они обращаются за помощью к божествам, например ланкийские тхеравадины молятся Вишну, а тайские, мьянманские, лаоские и камбоджийские, могут обращаться к натам. Если вот даже чисто логически рассуждать, есть миры, есть различные существа, то возможности некоторых существ могут быть велики, к тому-же, если упоминать бодхисаттв, то они наделены состраданием; да и просто есть традиция обращения к существам и если помогает, то не вижу ничего плохого. Я не понимаю почему некоторые западные последователи, секуляризируют буддизм, когда он представлен различными, уже сложившимися традициями?! Если кто следует Махаяне, особенно тибетской традиции, то он опирается на веру в пробужденных существ, на их возможности и вот даже в дальневосточной традиции, есть интересная история из автобиографии чаньского наставника Сюй Юня, которого от замерзания спас Манджушри, но здесь история о другом монахе:
Из автобиографии Сюй Юня:
Мой 84-й год (1923-1924).
Тот год был свидетелем возведения ступы для упокоения праха семи типов учеников... Все могилы справа от храма были подвергнуты эксгумации, и после кремации пепел покойных был также помещён в ступу.
На одном из надгробий была каменная плитка с биографическими сведениями о бхикшу Дао-мине, родившемся во времена правления Дао-гуана [1821-1850] и впоследствии посланном родителями в храм, где он присоединился к сангхе. После посвящения в духовный сан он руководил культовыми церемониями и был сосредоточен на повторении имени бодхисаттвы Авалокитешвары. Однажды ему приснилось, что Бодхисаттва приказал ему принять ванну. После этого он его больше не видел, но почувствовал очень сильный прилив энергии к ногам. На следующее утро, поднявшись с постели, он обнаружил, что может ходить так же, как все [чего раньше не мог]. С этого момента пробудилась его природная мудрость, и поэтому он неустанно взывал к Бодхисаттве до конца дней своих. Крышка его гроба была изъедена белыми муравьями таким образом, что образовались отчётливые контуры семиэтажной восьмигранной ступы, что свидетельствовало о духовных достижениях этого монаха.
Что касается отрицания некоторыми людьми мистики, скептического к ней отношения, то они просто не знают что это такое, не имеют данного опыта, вот и приписывают такой опыт к психологии, расстройству личности, или просто называют сказками, а религиозный опыт, всегда лежит за пределами обыденного.
Мне как-то один тантрик о реальности тантрических божеств, бодхисаттв, так ответил: Та форма божества, которая представляется в садхане, с ручками ножками, в одеянии индийских царей 10-го века, с орудиями труда, охоты и собирательства..., это не само божество, а его самаясатва, просто некий понятный нам образ, своеобразный пользовательский интерфейс. Но есть еще джнянасатва, нечто, что за пределами формы и недоступное нашему прямому восприятию. Вот это и есть Авалокитешвара, Тара, и т.д. Были ли они реально или нет, не столь важно. Важно что эта энергия есть и она работает.
Вроде бы в книге "Кристалл и путь света", Намкай Норбу Ринпоче, вспоминает как толпа людей и он сам увидел извлечение терма его дядей, которое по виду было светящимся шаром. Потом он упоминает уже про себя, когда ему во сне, дакиня (кстати вот ещё объект веры в тибетской традиции) передала терма и он проснулся. Его рука, была зажата в кулак, когда он её разжал, там была какая-то материя с текстом.
Что касается начитанности в буддизме и его понимания, то можно всю жизнь читать тексты, быть интеллектуально способным к пониманию, но остаться прежним, не усмирив ум, не взрастив высокие качества, а то и хуже стать. И наоборот, если прочитать биографию Сунлун Саядо, то он был безграмотным, но смог реализовать плоды практики и если верить биографии, то он реализовал в миру анагами, а став монахом, реализовал архатство - http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living06.html . А вот из биографии Вебу Саядо: Вебу Саядо подчёркивал, что практика медитации - это единственный способ полностью реализовать учение Будды. Изучение писаний хоть и полезно, но не является необходимостью для достижения ниббаны. Вебу Саядо учил единственной из 40 техник медитаций, которые упоминаются в писаниях. Она называется анапанасати, то есть внимательность к дыханию. Вебу Саядо говорил своим ученикам, что несмотря на то, что древний комментатор Буддагоса подробно описывал практику анапанасати, им не нужно знать всего этого. Всё что необходимо для успеха - это реальное знание входа и выдоха.
Если мы возьмём традицию Чань, то там как правило методами указывают на прозрение, а не писаниями, об этом говорят различные истории и там не логические, рассудочные умозаключения, а интуитивные методы познания (непосредственное постижение истины без логического анализа). Цель того-же коана, снять интеллектуальный, рассудочный слой ума и выявить его истинную природу - ум до-мышления. Состояние до-мышления - это ясный ум, поэтому коан не имеет интеллектуального решения, он рассчитан на обнажение ума, на парадокс, в котором нет логического ответа и вот обнажился ум, или нет, а точнее схвачено ли такое виденье, должен проверять учитель.
Если брать дзогчен, то там учитель вводит ученика в природу ума.
Последний раз редактировалось: Денис85 (Чт 15 Окт 15, 12:25), всего редактировалось 2 раз(а)
№258399Добавлено: Чт 15 Окт 15, 12:07 (8 лет тому назад)
Бывает так, Маханама, когда человек даже не имеет непоколебимой веры в Будду… Дхамму… Сангху. Он не продвигается легко и быстро в совершенствовании мудрости и не достигает освобождения. Но у него есть следующие качества: качество доверия, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости и у него есть доверие и преданность к Татхагате. Этот человек также не отправляется в ад, в утробу животного, в мир страдающих духов, в нижние миры.
«У тебя, домохозяин, нет недоверия к Будде, которым обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть подтверждённая вера в Будду… Дхамму… Сангху...»
Прошу заметить, что Маханама и Анатхапиндика, были мирянами (домохозяинами) и если я не ошибаюсь, то вся их практика заключалась в вере, в накоплении заслуг и в добродетельной жизни. То что сейчас практикуют буддисты-миряне, в плане методов, в те времена, наверное преимущественно практиковали шраманы, а буддисты-миряне верили, копили заслуги и вели добродетельную жизнь, в принципе такая модель, в большинстве своём сохраняется ещё в традиционных буддийских странах.
Последний раз редактировалось: Денис85 (Чт 15 Окт 15, 13:56), всего редактировалось 3 раз(а)
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы