В ту ночь, когда Сиддхартха стал просветленным Буддой, такое знание возникло: нет никакого существования, есть только зависимое возникновение, есть только причины и следствия.
Тут надо понимать, какой палийский термин стоит за словами "нет никакого существования", ведь нам известно, что саманы и брахманы говорили не обо всём подряд, а на искали ответы на сугубо философские вопросы. В частности, обсуждались "вечность" - sassati - и "неизменность" niccatā, что и понималось как "истинное существование". Не следует это путать с bhava, которая есть и для которой есть bhava-nirodha. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
В ту ночь, когда Сиддхартха стал просветленным Буддой, такое знание возникло: нет никакого существования, есть только зависимое возникновение, есть только причины и следствия.
Тут надо понимать, какой палийский термин стоит за словами "нет никакого существования"... Не следует это путать с bhava, которая есть и для которой есть bhava-nirodha.
Любое представление о существовании чего-либо предполагает наличие постоянной самости, даже представление о причинах и следствиях. Если бхава - это постоянное и необусловленное, то можно сказать, что она существует. Если нет, тогда о ее существовании можно говорить ровно в той же степени и рамках, что и о существовании чашки или машины. _________________ Это моё понимание, здесь и сейчас оно вот такое.
"Я не существую" - это одно из ложных воззрений, и выше такого не утверждается. В цитате выше вообще не говорится о существовании или не существовании "Я", а говорится о причинах, по которым возникает и прекращается воззрение о существовании вообще чего-либо.
Друг мой, Вашу идею я прекрасно понял. И я в курсе дела по поводу ПС. Но ув. тхера говорит другое:
Цитата:
Если вы пытаетесь погасить существование, то вы живете с заблуждением о том, что вы существуете
Как же здесь не говорится о существовании Я? Очень даже говорится. Я просто привожу текст Дэвида. В сутте, на которую он ссылается, такого нет. Там вообще о другом. Или я чего-то не понимаю?
Да - контекст.
Ведь выделенная вами фраза не произнесена просто так в воздух сама по себе.
Мы ведь ходим по кругу, начиная вот с этого сообщения.
Контекст - обусловленное возникновение воззрения о существовании чего-либо вообще, будь то чашка, машина, я, Татхагата. _________________ Это моё понимание, здесь и сейчас оно вот такое.
Да - контекст.
Ведь выделенная вами фраза не произнесена просто так в воздух сама по себе.
Мы ведь ходим по кругу, начиная вот с этого сообщения.
Контекст - обусловленное возникновение воззрения о существовании чего-либо вообще, будь то чашка, машина, я, Татхагата.
По мне так в суттах все ясно сказано. Не вижу необходимости объяснять сутты таким образом, что читатель должен много чего додумывать.
На мой взгляд, вообще с идеей "Я" нужно обращаться предельно аккуратно. Ведь именно прекращение/невозникновение неверных воззрений о "Я" - то, что в корне отличает буддизм от других учений, которые всё время впадают в какие-то крайности. И даже джханы не помогают )).
Прошу прощения за некоторое игнорирование и достаточно сухое и резкое обращение с вами в сообщениях. Я пока еще не очень хорошо понимаю, как лучше вести с вами переписку.
И спасибо вам за неизменную вежливость и доброжелательность. _________________ Это моё понимание, здесь и сейчас оно вот такое.
Зарегистрирован: 11.05.2017 Суждений: 1213 Откуда: Беларусь
№535684Добавлено: Пн 13 Апр 20, 20:39 (5 лет тому назад)
"Когда с помощью должной мудрости я ясно увидел, как оно есть на самом деле, что чувственные удовольствия дают мало удовлетворения, много страдания и много отчаяния, и что в них заключена великая опасность, и когда я достиг восторга и удовольствия отличных от чувственных удовольствий, отличных от неблаготворных состояний, или более чем они умиротворенных, то я распознал, что я больше не был привязан к чувственным удовольствиям."
Будда - Cūḷadukkhakkhandha сутта (МН 14) [18]
14 Правильное действие
Пемасири Тхера: Четвертое обстоятельство восьмеричного пути - это правильное действие, sammā-kammanta. Совершаемое с правильным пониманием и правильной мыслью, правильное действие означает использование наших тел, наших физических тел, благотворно и подобающе:
• С уважением права других на свободную жизнь
• Сохраняя жизнь
• Практикуя щедрость
• Защищая живых существ от вреда
От чистки нашей одежды и зубов до обрезания ногтей, есть множество основных правил подобающего поведения. Например, мы знаем, что есть правила, как должным образом вести себя при использовании туалета. Если мы используем туалет недолжным образом и забываем почистить его после, следующий человек, который воспользуется туалетом, не сможет сделать это комфортно. Тогда между нами возникает конфликт, возможно даже произойдет спор, и гармония в нашем сообществе будет нарушена. Или вы разольете на стойку питье, устроив беспорядок. Подобающее поведение требует, чтобы вы этот беспорядок убрали. В противном случае, если вы оставите разлитый напиток на стойке, возникнут неудобства для другого человека, потому что ему придется взять на себя ответственность по уборке этого беспорядка. И снова возникает конфликт и нарушается гармония в отношениях.
Практически каждый день вы моете пол в нашем зале для медитаций. Ведя себя подобающим образом, вы совершаете хорошее действие. Когда медитирующие приходят в наш медитационный центр и видят зал чистым, они чувствуют себя комфортно. Им нравится зал и они очень легко обретают сосредоточение. Когда зал не убран должным образом, грязный и пыльный, медитирующие чувствуют себя некомфортно. Им не нравится зал и им трудно обрести сосредоточение. Поддержание чистоты нашего медитационного окружения - это важно.
Рабиндранат Тагор был нобелевским лауреатом, который жил в Калькутте. По одному особому случаю его должны были чествовать в присутствии десятков тысяч людей. Это должно было происходить не в Калькутте, поэтому Тагору пришлось воспользоваться поездом для поездки на чествование. Пока он ждал на платформе отправления поезда, группа мужчин загружала в этот поезд прохладительные напитки. Эти люди хотя и направлялись тоже на чествование Тагора, на самом деле никогда его сами не видели и не узнали: "Эй! Иди сюда и помоги нам".
Тагор тут же подошел и помог мужчинам загружать их ящики с прохладительными напитками в поезд. Для Тагора это не было проблемой. По окончанию погрузки Тагор вместе с этими мужчинами сел в поезд, и они отправились к месту будущего чествования. Во время самого чествования мужчины в смущении смотрели, как Тагор выходит на сцену. Как видите, Тагор был скромным человеком, и пусть и не был буддистом и буддизм не практиковал, он знал свой собственный ум.
Правильное действие так же означает воздержание от использования тела неблаготворно и неподобающе. Каждый имеет право на свободную жизнь, каждый имеет право на мирную жизнь. Во избежание нарушения свободы и мира другого человека мы воздерживаемся от эти трех видов вредоносных действий телом:
Воздержание от убийства относится ко всем и каждому из живых существ. Часто продолжительность жизни существ составляет лишь несколько секунд, но если мы уничтожаем таких существ намеренно, то такое действие считается убийством. У нас нет права на убийство каких-либо существ - каких-либо живых существ вообще. Все существа имеют право на жизнь в этом мире, у нас нет права на их убийство. Даже маленький муравей имеет право на жизнь. У нас нет права лишать его жизни. Иногда москиты садятся нам на руки и высасывают немного крови. Это их образ жизни, и у нас нет права убивать их лишь за это. Мы должны уйти от убийства. Но мы продолжаем убивать.
Дэвид: Аборт - это убийство?
Будда сказал, что с момента, когда зачатие действительно произошло, разрушение того, что находится в женском теле, является нарушением первого обета. Зачатие означает, что вместе со сгустком в утробе возникает сознание перерождения, paṭisandhi-viññāṇa, соединяя прошлую камму с каммой новой. Это зачатие. После секса между женщиной и мужчиной может пройти до двух недель, прежде чем возникает сознание перерождения.
Дэвид: Были ли аборты во времена Будды?
Аборт упоминается в текстах. Когда царица Косала Деви (Kosala Devi) вынашивала ребенка царя Бимбисара (Bimbisāra), было предсказано, что этот ребенок вырастет взрослым и убьет своего отца. Услышав предсказание, царица Косала Деви немедленно попыталась сделать аборт. Но царь ее от этого отговорил. Будучи sotāpanna, он не поддерживал и не поощрял кого-либо в убийстве любых живых существ. Для царя Бимбисара не имело значения, что его собственный ребенок станет его смертельным врагом. Царица Косала Деви согласилась с желанием своего царя и воздержалась от аборта ребенка. Аборты существовали на протяжении всей истории. Менялись только методы их выполнения.
Второй вид действия, от которого мы должны воздерживаться - это воровство. Каждый имеет желание и право защитить свое имущество. У нас нет права на воровство имущества кого-либо. Предположим, кто-то украл вашу машину. Так как ваша машина вам нужна, вы пытаетесь ее отыскать, возможно даже придется купить другую машину. Потеря имущества, его поиски, а затем замена - такой ход событий препятствует свободному образу жизни человека.
Будучи людьми, мы имеем право жить где угодно в этом мире. На заре цивилизации люди свободно путешествовали из одной страны в другую. В те дни не было виз и некому было их выдавать. Люди просто приходили в страну и поселялись. Я тоже могу отправиться в любую страну и сказать, что я имею право жить в этой стране, но они определенно меня выдворят. Они скажут: "У вас есть право жить в Шри-Ланке. Не здесь". В сущности, хоть это в наши дни и не реализуемо на практике, у нас как у людей есть право на жизнь в любой стране, где угодно в этом мире. У нас есть право на свободную жизнь. Мы имеем право на мирную жизнь.
Нет ничего неправильного в том, чтобы поселиться и жить в какой-то стране. Но неправильно то, что после такого поселения мы объявляем: "Это моя страна. Это мое место". Неправильное здесь - это завладение. Так канадцы владеют их собственной страной, немцы владеют их собственной страной, американцы владеют их собственной страной, а англичане владеют их собственной страной. Каждый владеет своей собственной страной. Мы делаем тоже самое здесь, в Шри-Ланке, и воюем. Владение - это не необходимость, владение - это помеха. Владение приводит ко всем бедам. Все возникает из владения.
Третий вид действия, от которого нам необходимо воздерживаться - это проступки чувственности. Фраза на Пали для воздержания от проступков чувственности - это "kāmesu micchā-cāra". Kāmesu означает жажду к объектам удовольствия. Это слово, kāmesu, стоит не в единственном, а во множественном числе, что означает, что воздержание от проступков чувственности - это не воздержание от единственного вида проступков чувственности. Воздержание от проступков чувственности означает не только воздержание от проступков физических сексуальных. Нет. Воздержание от проступков чувственности так же означает воздержание от злоупотребления любой из дверей восприятия. Например, если вы используете свой магнитофон для прослушивания чего-то неподобающего, то это так же является злоупотреблением дверью восприятия, вашим ухом, и подпадает под проступок чувственности. Или, возможно, вы решите выпить, что так же является злоупотреблением вашим языком, другой дверью восприятия. Неподобающее использование любой двери восприятия является проступком чувственности. Но большинство людей сегодня подразумевают лишь проступок сексуальный.
Дэвид: Вы имеете в виду то, как мы сегодня понимаем злоупотребление восприятиями?
Верно. Злоупотребление восприятиями не означает только злоупотребление сексуальным. Изнасилование - это явное злоупотребление восприятиями. С помощью силы вы предаетесь неподобающему сексуальному контакту с другим человеком. Вы нарушаете свободу жизни другого человека. И злоупотребление - это не только изнасилование. Любой непрошеный сексуальный контакт, такой как приставания, так же является злоупотреблением восприятиями, так как он нарушает свободу другого человека.
Предположим, вы женатый мужчина, и есть другая женщина, которая хочет заняться с вами сексом, и вы хотите заняться с ней сексом. Если вы потакаете себе в этом с этой другой женщиной, а ваша жена это не одобряет, то ваши действия считаются злоупотреблением восприятиями. Однако, если ваша жена одобряет ваши занятия сексом с этой другой женщиной, то подобное действие не считается злоупотреблением восприятиями. Вы можете пойти и заняться с этой другой женщиной сексом. Вот так. Между мужем и женой должна быть договоренность о допустимости внебрачных связей. Между обоими партнерами должно быть взаимное согласие.
В древние времена цари часто имели гарем из сотни или даже тысячи женщин. Современник Будды, царь Косала имел гарем и предавался сексу с любой женщиной из этого гарема и в любое время, когда он того хотел. Поскольку гаремы были общеприняты, никто не говорил, что его поведение было неподобающим, пусть даже и он страдал внутренне. И даже царь Косала взял себе в качестве цариц только двух женщин: Малику (Mallikā) и Васабху (Vāsabhā). Обычно предпочитая наслаждаться обществом царицы Малики, в царство Сакьев он путешествовал с царицей Васабхой.
Третий вид воздержания, воздержание от проступков чувственности, включает в себя пятый обет: воздержание от использования одурманивающих веществ. Английская формулировка этого обета происходит от выражения на Пали: "surāmeraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi", которая означает: "Я принимаю тренировку в воздержании от одурманивающих веществ и наркотиков, таких как вина, ликеры и т. д., потому что они ведут к беспечности". В этой фразе на Пали есть два выражения, которые необходимо обсудить: majja и pamāda.
Majja означает одурманивающие вещества, такие как алкоголь. Majjapa - это человек, который гордится своей кастой, образованием или богатством, но в то же время является пьяницей. Его гордость, возбуждаемая алкоголем, приводит к тому, что он ведет себя неподобающе, совершая много всего неправильного. Это - majja.
Pamāda означает беспечность. Беспечный человек не прилагает требуемых усилий для воздержания от неподобающих действий или для вовлечения в действия подобающие. Такие люди попросту ленивые. Поэтому они не утруждают себя практикой сострадания и любящей доброты по отношению к другим или даже к самим себе, что мешает свободе жизни каждого.
Majja и pamāda разрушают мудрость. Например, слушая эти беседы и изучая Дхамму, вы действуете мудро. Вы прилагаете необходимое усилие для совершения благотворного действия, вы делаете хорошее дело. Но когда вы пытаетесь удовлетворить некоторую жажду посредством своего языка, употребляя алкоголь, вы используете свой язык глупо. Вы злоупотребляете этой дверью восприятия. Как следствие употребления вами алкоголя, ваши хорошие здравомыслие и усилие исчезают, и вы тем или иным образом ведете себя неподобающе. Вы больше не изучаете Дхамму. Даже небольшое количество алкоголя притупляет ум. В крайних случаях пьяницы доходят до убийства, воровства и изнасилования. Поскольку правильное усилие у пьяного человека пропадает, его или ее можно склонить к участию в различного рода неподобающих действиях. Когда отсутствует правильное усилие, то пропадает и правильная осознанность, когда отсутствует правильная осознанность, пропадает правильное сосредоточение, а без наличия правильного сосредоточения нет и мудрости.
Более сорока лет назад, когда я был подростком, в медитационном центре Кандубода я познакомился с родственником почтенного Суматхипала (Sumathipāla), который тоже медитировал в этом центре. За много лет до того, этот человек унаследовал сотни акров полей и вел успешный бизнес. Когда-то он был очень богат, но он начал выпивать, стал пьяницей и потратил свои деньги на выпивку для себя и своих приятелей. Его пьянство привело к ошибкам в управлении бизнесом и накоплению долга примерно в два миллиона рупий, что в то время было огромной суммой денег. Чтобы выплатить свой долг, он продал все, кроме десяти акров своей земли. Так из-за пьянства он потерял свою землю и свое богатство.
Затем он начал терять свое здоровье. Развивалась болезнь зоба, увеличение щитовидной железы, и он обратился за помощью к врачам в больнице и деревенскому знахарю. Врачи порекомендовали операцию, а знахарь обвязал шнурок вокруг опухшей шеи мужчины, прочитал мантру и взял с него немного денег. Родственник почтенного Суматхипала был в растерянности и не знал, что делать. Он боялся делать операцию в больнице, а шнурок и мантра похоже не сильно помогали. Его шея все еще была сильно распухшей. Чувствуя, что он вот-вот умрет, в отчаянии он отправился в Кандубода, чтобы увидеть своего родственника, почтенного Суматхипала. Почтенный Суматхипала обучил этого человека медитации.
Однажды почтенный Суматхипала на шесть дней оставил Медитационный Центр Кандубода и отправился в поездку. Поскольку почтенный Суматхипала был моим учителем, и пока его не будет никаких наставлений я получать не буду, то я тоже покинул Кандубода. Я отправился домой навестить свою семью. Спустя две недели я вернулся в Кандубода и снова увидел родственника почтенного Суматхипала, но я его не узнал. Человек, на которого я смотрел, был похож на родственника почтенного Суматхипала, которого я достаточно хорошо знал, но шея этого человека не была опухшей. Поскольку никаких признаков болезни зоба больше не было, я просто подумал, что это кто-то другой и даже не заговорил с ним.
"Почему вы меня игнорируете? - Спросил он. - Я вас чем-то обидел?"
"Ну, - сказал я, - я вас не узнаю. Вы выглядите совсем не так, как тот человек, которого я помню. Ваша шея в порядке и лицо чистое. Что случилось?"
"Почтенный Суматхипала - вот что случилось. - Сказал мужчина. - Хорошая операция."
Этот человек больше никогда не употреблял алкоголь и поддерживал почтенного Суматхипала, был его dāyakā, и так до самой смерти Суматхипала в 1982 году.
---
Предисловие
№535726Добавлено: Вт 14 Апр 20, 14:51 (5 лет тому назад)
Интересно, что о вреде абортов очень любят порассуждать мужчины, мужчины в сане, а также дамы, вышедшие из детородного возраста. Хотя вообще-то их эта тема никоим образом не касается.
В ту ночь, когда Сиддхартха стал просветленным Буддой, такое знание возникло: нет никакого существования, есть только зависимое возникновение, есть только причины и следствия.
Тут надо понимать, какой палийский термин стоит за словами "нет никакого существования"... Не следует это путать с bhava, которая есть и для которой есть bhava-nirodha.
Любое представление о существовании чего-либо предполагает наличие постоянной самости, даже представление о причинах и следствиях. Если бхава - это постоянное и необусловленное, то можно сказать, что она существует. Если нет, тогда о ее существовании можно говорить ровно в той же степени и рамках, что и о существовании чашки или машины.
Полагаю, что буддийский взгляд таков: нет сущего, есть лишь зависимо возникающее, претерпевающее изменение и прекращающееся. Соответственно, бхава - это и есть патиччасамуппада, а постоянное и необусловленное - ниббана (абхава, бхава-ниродха). _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Полагаю, что буддийский взгляд таков: нет сущего, есть лишь зависимо возникающее, претерпевающее изменение и прекращающееся.
Это объяснение для тех, для кого еще остается нечто, что они видят как постоянное и необусловленное, как постоянное и самостное, как существующее или не существующее, и это не ниббана.
Здесь не столько буддизм, сколько чистая логика: чтобы говорить о существовании или не существовании, должно быть что-то постоянное и необусловленное, то есть то, что может существовать или не существовать, будь то бхава, чашка или что-то еще. _________________ Это моё понимание, здесь и сейчас оно вот такое.
Зарегистрирован: 11.05.2017 Суждений: 1213 Откуда: Беларусь
№535737Добавлено: Вт 14 Апр 20, 17:46 (5 лет тому назад)
"Кассапа, когда бхиккху развивает не-враждебность, не-злонамеренность и сердце, полное любящей доброты, и, оставляя искажения, постигает и пребывает в неискаженном освобождении ума, освобождении посредством мудрости, в этой самой жизни постигнув все это посредством личного прозрения, тогда, Кассапа, этот бхиккху называется аскетом и брахманом".
Будда - Mahāsīhanāda сутта (ДН 8) [19]
15 Правильные средства к существованию
Пемасири Тхера: Пятое обстоятельство восьмеричного пути - это правильные средства к существованию, sammā-ājīva. Правильные средства к существованию означают, что:
• Мы зарабатываем себе на жизнь, участвуя в благотворных и подобающих видах обеспечения средств к существованию, sammā-ājīva
• Мы отказываемся от любых неправильных видов средств к существованию, micchā-ājīva
Когда мы практикуем правильную речь и практикуем правильное действие, мы так же практикуем правильные средства к существованию. Напомню, что правильная речь означает, что мы воздерживаемся от: (1) ложной речи, (2) злословия, (3) грубой речи и (4) сплетен; а правильное действие означает, что мы воздерживаемся от: (1) убийства, (2) воровства и (3) проступков чувственности.
Бесчисленные по разнообразию, правильные средства к существованию - это средства честные, мирные и хорошие в отношении благосостояния сообщества. В Ангуттара Никая Будда перечисляет пять видов неправильных средств к существованию, связанных с: (1) оружием, (2) живыми существами, (3) производством мяса и работой мясника, (4) ядами и (5) одурманивающими веществами.
Дэвид: Что понимается под ядами?
Пестициды.
Дэвид: Эти пестициды убивают людей?
Да.
Воровство является неправильным видом средств к существованию. Многие начальники платят своим подчиненным несправедливо, и так же есть много подчиненных, которые работают недобросовестно. Недобросовестные начальники обкрадывают своих подчиненных, а недобросовестные подчиненные обкрадывают своих начальников. И те и те действуют неправильно.
Обман и хитрость - это также неправильные виды средств к существованию. Предсказание будущего, из примера ранее, является не только неправильным видом речи, но так же и неправильным видом средств к существованию, так как предсказатель обманывает людей, чтобы заработать себе на жизнь. Точно так же, если вы торговец, продающий высушенный чили по килограмму, и добавляете в него немного воды, вы тем самым обманываете своего покупателя. Это совершенно неправильно.
Завышение цен, спекуляция - это еще один неправильный вид средств к существованию. Предположим, вы покупаете новый магнитофон, и торговец продает его вам за 2500 рупий. На самом деле он стоит лишь 2000 рупий, но тем не менее он продает его вам за 2500 рупий и получает сверхприбыль. Это неправильно. Некоторые люди хотят все больше и больше прибыли. Желая большей прибыли, чем это было бы законно и разумно, они завышают цену. Если вы разумны в своих деловых отношениях с людьми, вы имеете право на разумную отдачу.
Есть хорошая история из времен Будды. Охотник убил двух оленей, лань и ее олененка. Охотник выставил на продажу лань, скажем, за два доллара, а олененка - за один. Пришел мошенник и купил олененка за один доллар.
"Теперь, - сказал мошенник, - я дал вам один доллар, и вы сказали, что олененок тоже стоит один доллар, что в сумме составляет два доллара. Вот, я возвращаю вам олененка и забираю лань".
Охотник взял олененка, отдал мошеннику лань, и был обманут на один доллар. Поскольку средства к существованию охотника включали в себя убийство оленей, ясно, что такие его средства к существованию были неподобающими. Но и средства к существованию мошенника также были неподобающими. Используя мошенничество, он обманул охотника.
Когда мы следуем восьмеричным путем и действительно практикуем sīla, подобные виды ситуаций никогда не возникают, потому что мы всегда говорим, действуем и живем подобающе. В каждый момент нашей жизни мы абсолютно уверены в своей ответственности и привержены благотворному. И поскольку мы выполняем свою работу из сострадания и любящей доброты, то конфликтов возникает мало. Жизнь проста и спокойна.
---
Предисловие
"Кассапа, когда бхиккху развивает не-враждебность, не-злонамеренность и сердце, полное любящей доброты, и, оставляя искажения, постигает и пребывает в неискаженном освобождении ума, освобождении посредством мудрости, в этой самой жизни постигнув все это посредством личного прозрения, тогда, Кассапа, этот бхиккху называется аскетом и брахманом".
"Кассапа, когда бхиккху развивает не-враждебность, не-злонамеренность и сердце, полное любящей доброты, и, оставляя искажения, постигает и пребывает в неискаженном освобождении ума, освобождении посредством мудрости, в этой самой жизни постигнув все это посредством личного прозрения, тогда, Кассапа, этот бхиккху называется аскетом и брахманом".
С той же поры, Кассапа, как монах дружелюбен, в мыслях, лишенных вражды и лишенных злобы и с уничтожением греховных свойств живет, сам познав, испытав и обретя в зримом мире лишенное греховных свойств освобождение мыслей и освобождение постижения, этот монах, Кассапа, зовется отшельником и брахманом.
Вот так в оригинале, где взята цитата из перевода Walshe:
Цитата:
“Kassapa, when a bhikkhu develops non-enmity, non-ill-will, and a heart full of loving-kindness and, abandoning the corruptions, realises and dwells in the uncorrupted deliverance of mind, the deliverance through wisdom, having realised it in this very life by his own insight, then, Kassapa, that bhikkhu is called an ascetic and a Brahmin.”
corruptions решил просто оставить как искажение, без уклона в порчу, гниение, разложение, развращение и т. п., т. к. на мой взгляд в сутте подобной темы нет совсем: там аскеты и аскетические практики нигде не сопровождаются уничижительными эпитетами в подобном ключе, а рассматриваются достаточно спокойно. _________________ Это моё понимание, здесь и сейчас оно вот такое.
Некоторые люди хотят все больше и больше прибыли. Желая большей прибыли, чем это было бы законно и разумно, они завышают цену. Если вы разумны в своих деловых отношениях с людьми, вы имеете право на разумную отдачу.
"Законно и разумно" - это сколько? Кто определяет? Вообще-то спрос рождает предложение, из относительного равновесия спроса и предложения появляется разумная цена (при наличии законов). Что значит "имеете право на разумную отдачу"? А если разумной отдачи на случилось, к кому надо обратиться, чтобы прокачать свои права? Замечания про пестициды тоже весьма глубокомысленны.
№535756Добавлено: Ср 15 Апр 20, 00:02 (5 лет тому назад)
Яреб,
моё замечание было не по переводу цитаты, а по названию сутты. Сутта ДН 8 называется Кассапасиханада сутта, в ней Будда общается с аскетом Кассапой. А Махасиханада сутта - это другая сутта, из Маджхима Никаи (МН 12).
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
