Только когда после длительного и настойчивого сосредоточения, или другими средствами, завеса ума разорвана или отдернута, только тогда поток света обрушивается на пробужденную ментальность, и концепция уступает место знанию-видению, в котором Я присутствует также реально и конкретно, как физический объект для физического зрения, который мы таким образом познали; ибо мы видели. После такого прозрения, какие бы ни были помрачения света, какие бы ни были темные периоды у души, она никогда не потеряет окончательно того, чем однажды овладела. Переживание неизбежно повторяется и будет повторяться все более часто, пока не станет постоянным; когда и как скоро — зависит он преданности и настойчивости, с какой мы движемся по пути и осаждаем своей волей или своей любовью скрытое Божество.
И в чем же разница между феноменами, о которых Вы говорите здесь, и феноменами, о которых говорил я (см. ниже) - если учесть, что переживание покоя возникает в результате отстраненности - а отстраненность, прежде покоя, рождает переживание беспредельной свободы и экстатического восторга (что вполне может визуализироваться и как поток света)?
Но Вы (конечно, не только Вы, и не Вы первый - этим грешат сторонники практически всех религий, обладающих развитой мистической и философской традицией) полагаете, что восприятие покоя - это что-то по природе отличное от восприятия дверной ручки. Что первое, в отличие от второго - это проблеск некоего вечного и неизменного состояния сознания, его истинной непроявленности, и т.д., и т.п. - слова на эту иллюзию можно дальше уже разные накручивать.
_________________ Границы мира - это границы языка
Ананда это высочайшее из возможных "удовольствий", поэтому любая джхана по этому критерию не подходит.
Ну, тогда вот это явно подходит:
Прекращение восприятия и чувствования
И какое же, Ананда, другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели то.
И может статься, Ананда, что какие-либо странники, имеющие другие убеждения, спросят: «Отшельник Готама говорит о прекращении восприятия и чувствования, и всё же описывает это как удовольствие. Что же это? Как такое может быть?» Когда они скажут так, им следует ответить: «Друзья, не так оно, что Благословенный описывает удовольствие, только когда есть приятное чувство. Но когда приятное где-либо и в чём-либо достигнуто, Татхагата описывает это как удовольствие»3.
Так сказал Благословенный. Довольный, Достопочтенный Ананда восхитился словами Благословенного. (МН 59)
Цитата:
Я нахожу соответствие СатЧитАнанде только в описаниях Татхагаты в сутрах махаяны.
Ананда это высочайшее из возможных "удовольствий", поэтому любая джхана по этому критерию не подходит. Я нахожу соответствие СатЧитАнанде только в описаниях Татхагаты в сутрах махаяны.
Зато подходит сфера безграничного сознания. Эта сфера - верхний предел, для подавляющего большинства йогических учений. Какие-то отдельные йоги, настроившие свой ум на прекращение, могут достигнуть двух более высоких бесформенных сфер. Но невозможно и немыслимо достигнуть ниббаны без знания в подробностях и деталях Четырех Истин Арьев. Хотя ИМХО, в некоторых сутрах махаяны, как раз и понимают под ниббаной не окончательное прекращение, а различные высшие сферы сансары.
Ананда это высочайшее из возможных "удовольствий", поэтому любая джхана по этому критерию не подходит.
Ну, тогда вот это явно подходит:
Прекращение восприятия и чувствования
Цитата:
Я нахожу соответствие СатЧитАнанде только в описаниях Татхагаты в сутрах махаяны.
А как в суттах махаяны описывают Татхагату?
Какая же Ананда может быть в прекращении восприятия и чувствования? Покой, да, но не Ананда.
Для примера как описывают Татхагату в махаяне развернуто здесь https://webshus.ru/20277/2 Цзюань седьмой, глава 4.4. Природа Татхагаты
Я приведу только концовку, чтобы в одном месте были понятны определения.
"Поэтому природа Будды – вечность, счастье, самость и чистота. Ни одно живое существо не может видеть ее, поэтому отсутствует постоянство, отсутствует счастье, отсутствует самость и отсутствует чистота. Фактом наличия природы Будды отрицается отсутствие постоянства, счастья, самости и чистоты. Добрый сын, например, в семье бедняка спрятано сокровище, о котором он не знает. Из-за того, что он не знает об этом, существует непостоянство, несчастья, отсутствуют самость и чистота. Есть добросердечный человек, который знает об этом. Он говорит ему: «У тебя в доме спрятаны золотые драгоценности, почему ты страдаешь от непостоянства, несчастья, отсутствия самости и чистоты? Это и есть способ направить [бедняка], чтобы он смог обнаружить [сокровище]. И когда он находит, то обретает вечность, счастье, самость и чистоту. Так же с природой Будды. Живые существа не видят ее, и оттого существует непостоянство, несчастья, нет самости, нет чистоты. Добросердечный [человек] – это будды и бодхисаттвы, которые используют все учения как способ направить [живых существ], чтобы они смогли увидеть ее. И когда ее обнаруживают, то постигают вечность, счастье, самость и чистоту."
Только когда после длительного и настойчивого сосредоточения, или другими средствами, завеса ума разорвана или отдернута, только тогда поток света обрушивается на пробужденную ментальность, и концепция уступает место знанию-видению, в котором Я присутствует также реально и конкретно, как физический объект для физического зрения, который мы таким образом познали; ибо мы видели. После такого прозрения, какие бы ни были помрачения света, какие бы ни были темные периоды у души, она никогда не потеряет окончательно того, чем однажды овладела. Переживание неизбежно повторяется и будет повторяться все более часто, пока не станет постоянным; когда и как скоро — зависит он преданности и настойчивости, с какой мы движемся по пути и осаждаем своей волей или своей любовью скрытое Божество.
И в чем же разница между феноменами, о которых Вы говорите здесь, и феноменами, о которых говорил я (см. ниже) - если учесть, что переживание покоя возникает в результате отстраненности - а отстраненность, прежде покоя, рождает переживание беспредельной свободы и экстатического восторга (что вполне может визуализироваться и как поток света)?
Но Вы (конечно, не только Вы, и не Вы первый - этим грешат сторонники практически всех религий, обладающих развитой мистической и философской традицией) полагаете, что восприятие покоя - это что-то по природе отличное от восприятия дверной ручки. Что первое, в отличие от второго - это проблеск некоего вечного и неизменного состояния сознания, его истинной непроявленности, и т.д., и т.п. - слова на эту иллюзию можно дальше уже разные накручивать.
Честно говоря, не очень понял Вашу логику, как Вы из моего описания перехода от интеллектуальной концентрации "памятования" по методике КИ к йогическому видению перешли к своей цитате про проблеск вечного и неизменного. Это же совершенно разные темы. Первая про концентрацию. А вторая чисто философский вопрос и вопрос веры в то, что же существует (и существует ли вообще) абсолютно, субстанционально/ не субстационально. И да, в йогическом переживание может Я быть видно так же реально, как физические предметы. Так же как и КИ, если будет продолжать упорно медитировать, то увидит в йогическом видении Анатман всего что наблюдает.
Ананда это высочайшее из возможных "удовольствий", поэтому любая джхана по этому критерию не подходит. Я нахожу соответствие СатЧитАнанде только в описаниях Татхагаты в сутрах махаяны.
Зато подходит сфера безграничного сознания. Эта сфера - верхний предел, для подавляющего большинства йогических учений. Какие-то отдельные йоги, настроившие свой ум на прекращение, могут достигнуть двух более высоких бесформенных сфер. Но невозможно и немыслимо достигнуть ниббаны без знания в подробностях и деталях Четырех Истин Арьев. Хотя ИМХО, в некоторых сутрах махаяны, как раз и понимают под ниббаной не окончательное прекращение, а различные высшие сферы сансары.
Ну да, а в махаяне скажут, что ниббана тхеравады это не финал и не высший путь.
Исходя из своего опыта полагаю, что сатчинананда доступна даже в первой дхьяне, так как уже в ней происходит переход в новую готру. Но только во второй она проясняется полностью. Видимо, в третьей достигается пик "блаженства осознанного бытия".
Как быть с тем, что СатЧитАнанда беспредельна? Вы переживали в своем опыте беспредельность?
В своём опыте я знаком с состоянием "растворённости границ" того, что мы называем своим "я", и это вполне можно охарактеризовать как "беспредельно приятно". _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Только когда после длительного и настойчивого сосредоточения, или другими средствами, завеса ума разорвана или отдернута, только тогда поток света обрушивается на пробужденную ментальность, и концепция уступает место знанию-видению, в котором Я присутствует также реально и конкретно, как физический объект для физического зрения, который мы таким образом познали; ибо мы видели. После такого прозрения, какие бы ни были помрачения света, какие бы ни были темные периоды у души, она никогда не потеряет окончательно того, чем однажды овладела. Переживание неизбежно повторяется и будет повторяться все более часто, пока не станет постоянным; когда и как скоро — зависит он преданности и настойчивости, с какой мы движемся по пути и осаждаем своей волей или своей любовью скрытое Божество.
И в чем же разница между феноменами, о которых Вы говорите здесь, и феноменами, о которых говорил я (см. ниже) - если учесть, что переживание покоя возникает в результате отстраненности - а отстраненность, прежде покоя, рождает переживание беспредельной свободы и экстатического восторга (что вполне может визуализироваться и как поток света)?
Но Вы (конечно, не только Вы, и не Вы первый - этим грешат сторонники практически всех религий, обладающих развитой мистической и философской традицией) полагаете, что восприятие покоя - это что-то по природе отличное от восприятия дверной ручки. Что первое, в отличие от второго - это проблеск некоего вечного и неизменного состояния сознания, его истинной непроявленности, и т.д., и т.п. - слова на эту иллюзию можно дальше уже разные накручивать.
Честно говоря, не очень понял Вашу логику, как Вы из моего описания перехода от интеллектуальной концентрации "памятования" по методике КИ к йогическому видению перешли к своей цитате про проблеск вечного и неизменного. Это же совершенно разные темы. Первая про концентрацию. А вторая чисто философский вопрос и вопрос веры в то, что же существует (и существует ли вообще) абсолютно, субстанционально/ не субстационально. И да, в йогическом переживание может Я быть видно так же реально, как физические предметы. Так же как и КИ, если будет продолжать упорно медитировать, то увидит в йогическом видении Анатман всего что наблюдает.
Логика самая что ни на есть прозрачная. Вы можете считать какие угодно вещи хоть субстанциональными, хоть не субстанциональными. В любом случае, Вы о них хоть что-то считаете только в том случае, если они как-то известны (опять же, вне зависимости от того, как именно Вы это знание о них называете - хоть "знание интеллекта", хоть "интуиция", хоть "откровение", хоть "ментальное", хоть "супраментальное"). И вот, предмет обсуждения, в любом случае - именно это знание. Применительно к этому знанию только и имеет смысл вопрос о "методике" (заявленный в заголовке темы) - как оно было получено?
Обсуждая вопрос о методике, я и говорю - те состояния, те ментальные эффекты, которые Вы интерпретируете, как проблеск божественного, известны, описаны, и воспроизводятся. Как воспроизводятся? Практикой успокоения ума, саматхи. Почему я об этом говорю с уверенностью? Не только основываясь на текстах, но и потому, что мне эти самые состояния хорошо известны из времени моего усердного христианского благочестия (и увлечения христианской мистикой) - а уже только потом я это научился воспроизводить буддийскими техниками. Поэтому и говорю, что реальная суть этих состояний - более или менее глубокая отрешенность (на переживание которой можно, при желании, накрутить любые символы и смыслы). А Вашу веру я тут вовсе и не обсуждаю, потому что знаю, что вера тут роли не играет - достигать этого можно с любой из религиозных вер. Можно ли достигать вообще без религиозности - не знаю, сомневаюсь, потому что для мотивации отрешенности, так или иначе, нужно ясное понимание ничтожества и ограниченности своей временной жизни с её временными интересами и заботами на фоне вечности. А вот уже представляется ли эта вечность, как вечная совершенная личность, или как безличное, но совершенное Единство бытия, или как сансара + ниббана, или ещё по какой-то модели - уже для практики успокоения ума/развития отрешенности непосредственной роли не играет. До определенного уровня, конечно, не играет - а потом начинаются различия: одни залипают в брахмавихарах, другие в арупа-локах, третьи достигают ниббаны. _________________ Границы мира - это границы языка
Последний раз редактировалось: empiriocritic_1900 (Пн 13 Авг 18, 20:26), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: СлаваА
№435884Добавлено: Пн 13 Авг 18, 20:22 (6 лет тому назад)
Вспомнилась МН.80
THUS have I heard:
At one time the Lord was staying near Sāvatthī
in the Jeta Grove in Anāthapinḍika's monastery.
Then the wanderer Vekhanassa approached the Lord;
having approached, he greeted the Lord;
and having conversed in a friendly and courteous way,
he stood at a respectful distance.
As he was standing at a respectful distance,
the wanderer Vekhanassa uttered a solemn utterance
in the Lord's presence:
"This is the highest lustre,
this is the highest lustre."
"But why do you, Kaccāna, speak thus:
'This is the highest lustre,
this is the highest lustre?'
Which is this highest lustre?"
"Good Gotama, there is no other lustre
superior to
or more excellent than this lustre,
it is the highest lustre."
"But which, Kaccāna,
is this lustre
than which there is no other lustre
superior or more excellent?"
"Good Gotama, there is no other lustre
superior to
or more excellent than this lustre,
it is the highest lustre."
"You would be long in expanding this, Kaccāna.
You say:
'Good Gotama, there is no other lustre
superior to
or more excellent than this lustre,
it is the highest lustre.'
But you do not point to this lustre.
Kaccāna, it is as though a man should say:
'Whoever is the belle of this countryside,
I want her,
I desire her.'
Another man might say to him:
'My good man,
do you know whether this belle of the countryside
whom you want and desire
is a noble maiden
or a brahmin
or a merchant
or a worker?'
Asked this, he would say:
'No.'
The other might say to him:
'My good man,
do you know the name
or the clan
of this belle of the countryside
whom you want and desire?'
Asked this, he would say:
'No.'
The other might say to him:
'My good man,
do you know whether she is tall
or short
or of medium height,
or dark
or brown
or sallow;
or what village
or market town
or what town
she belongs to?'
Asked this, he might say:
'No.'
The other might speak to him thus:
'My good man,
do you want and desire
her whom you know not,
see not?'
Asked this, he might say:
'Yes.'
What do you think about this, Kaccāna?
This being so,
surely that man's irresponsible talk
does not prosper him?"
"Certainly, revered sir,
this being so,
that man's irresponsible talk
does not prosper him."
"But even so do you, Kaccāna, say:
'Revered sir, there is no other lustre
superior to
or more excellent than this lustre,
it is the highest lustre.'
'Good Gotama, there is no other lustre
superior to
or more excellent than this lustre,
it is the highest lustre.'
But you do not point to this lustre.
Kaccāna, it is as though a man should say:
'Whoever is the belle of this countryside,
I want her,
I desire her.'
Another man might say to him:
'My good man,
do you know whether this belle of the countryside
whom you want and desire
is a noble maiden
or a brahmin
or a merchant
or a worker?'
Asked this, he would say:
'No.'
The other might say to him:
'My good man,
do you know the name
or the clan
of this belle of the countryside
whom you want and desire?'
Asked this, he would say:
'No.'
The other might say to him:
'My good man,
do you know whether she is tall
or short
or of medium height,
or dark
or brown
or sallow;
or what village
or market town
or what town
she belongs to?'
Asked this, he might say:
'No.'
The other might speak to him thus:
'My good man,
do you want and desire
her whom you know not,
see not?'
Asked this, he might say:
'Yes.'
What do you think about this, Kaccāna?
Да-да, в точности такой же случай _________________ Границы мира - это границы языка
Обсуждая вопрос о методике, я и говорю - те состояния, те ментальные эффекты, которые Вы интерпретируете, как проблеск божественного, известны, описаны, и воспроизводятся. Как воспроизводятся? Практикой успокоения ума, саматхи. Почему я об этом говорю с уверенностью? Не только основываясь на текстах, но и потому, что мне эти самые состояния хорошо известны из времени моего усердного христианского благочестия (и увлечения христианской мистикой) - а уже только потом я это научился воспроизводить буддийскими техниками. Поэтому и говорю, что реальная суть этих состояний - более или менее глубокая отрешенность (на переживание которой можно, при желании, накрутить любые символы и смыслы). А Вашу веру я тут вовсе и не обсуждаю, потому что знаю, что вера тут роли не играет - достигать этого можно с любой из религиозных вер. Можно ли достигать вообще без религиозности - не знаю, сомневаюсь, потому что для мотивации отрешенности, так или иначе, нужно ясное понимание ничтожества и ограниченности своей временной жизни с её временными интересами и заботами на фоне вечности. А вот уже представляется ли эта вечность, как вечная совершенная личность, или как безличное, но совершенное Единство бытия, или как сансара + ниббана, или ещё по какой-то модели - уже для практики успокоения ума/развития отрешенности непосредственной роли не играет. До определенного уровня, конечно, не играет - а потом начинаются различия: одни залипают в брахмавихарах, другие в арупа-локах, третьи достигают ниббаны.
Если в таком ключе обсуждать, то я с Вами, конечно, согласен. То есть отрешенность и успокоение ума на любом религиозном пути приводит к некоторым одинаковым феноменам, которые все потом по разному интерпретируют в силу своего религиозного бэкграунда. Потому что человек когда сталкивается с новым феноменом очевидно, что пытается вписать его в свою интеллектуальную картину мира. Но это так же может и означать, что он к интуиции и прямому знанию примешивает свой еще не трансформированный интеллект.
Кстати к Вашему последнему предложению можно добавить, что четвертые достигают буддовости.
Кстати в предыдущей сутте МН 79 более подробно про сверкание. Просто там оппоненты у Будды слабоваты в дискуссии. И Будда сам обозначает какое сверкание более сильное.
«И за гранью этого, Удайин, я знаю множество божеств, с чьим [сверканием] не может сравниться сияние солнца и луны, но всё же я не утверждаю, что нет другого сверкания, которое наиболее возвышенное и высочайшее, нежели это сверкание. Но ты, Удайин, говоришь, что это [твоё] сверкание ниже и хуже, чем сверкание у светлячка: «Это совершенное», но всё же ты не обозначаешь, что это за сверкание»."
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn79-cula-sakuludayi-sutta-sv.htm
Шри Ауробиндо кстати тоже обозначает восходящую лестницу сознания, а не просто говорит это сверкание (сверчка) совершенно.
Исходя из своего опыта полагаю, что сатчинананда доступна даже в первой дхьяне, так как уже в ней происходит переход в новую готру. Но только во второй она проясняется полностью. Видимо, в третьей достигается пик "блаженства осознанного бытия".
Как быть с тем, что СатЧитАнанда беспредельна? Вы переживали в своем опыте беспредельность?
В своём опыте я знаком с состоянием "растворённости границ" того, что мы называем своим "я", и это вполне можно охарактеризовать как "беспредельно приятно".
То есть Вы считаете , что переживали максимально возможную Ананду?
Какая же Ананда может быть в прекращении восприятия и чувствования? Покой, да, но не Ананда.
Ну не знаю, думаю покой тоже вполне можно назвать Анандой. К тому же любые ощущения как мне кажется, являются искажением этого покоя.
Цитата:
"Поэтому природа Будды – вечность, счастье, самость и чистота.
Я думаю, что нет ничего хорошего в том, чтобы ощущать что-либо, тем более целую вечность. Любое ощущение (личностное существование) – это как по мне является чем-то вроде отпадения от Бога (ниродхи, небытия), поэтому оно и страдательно, а высочайшие удовольствие заключается в том, чтобы вернутся обратно в Бога и прекратить болезненность личностного существования.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы