Вопрос о Карме

В Махаяне сказано: нирвана и сансара тождественны по сущности, но отличны по своим обратно тождественным - т.е. отличны, совершенно исключая друг друга, что вполне соответствует мнению Antaradhana, логике и авторитетным мнениям.

Нагарджуна не говорил о пустоте, как о чём-то существующем, а как об отсутствии некоего носителя (дхармина), стоящего за дхармами. Нагарджуна утверждал: "Рассматривая причины и условия, мы называем этот мир феноменальным. Но этот же самый мир, когда отбрасываются причины и условия, называется нирваной".

Разве отсутствие чего-то не может быть существующим?

Я категорически против обозначения сансары как тюрьмы.

Главной целью патичча-самуппады является установление причины страдания, обнаружение способа уничтожения страдания раз и навсегда. Чтобы понять этот момент, обратимся к открытию Буддой патичча-самуппады в истории его жизни.
Бодхисатта (непросветлённое существо, которое вскоре должно стать Просветлённым) сидел под деревом Бодхи в ночь своего Просветления с единственной целью – найти лекарство от страданий. В молодости его глубоко поразили встречи со старым человеком, с больным человеком, с мёртвым. Осознав, что старость, болезни, смерть обязательно ждут и его самого, он покинул родной дом и отправился искать способа избежать страдания. Под деревом Бодхи он вошёл в джханы, впервые с того момента, когда сделал это, будучи ещё совсем юным. Когда джханы наделили ум силой, он использовал метод проникновения в истину – «йонисоманасикара» – что дословно означает «работа ума по направлению его к источнику». Нужно было решить проблему страдания, а именно, уйти от, казалось бы, невозможного избежания страданий, связанных со старостью, болезнями, смертью. Отследив источник проблемы, стало понятно, что таковым является рождение.

«Джатипаччая дуккха – «страдание обусловлено рождением».

Как уже было сказано, рождение – это достаточное условие для страдания, то есть рождение обязано породить дуккху. Всё, что рождается – стареет, болеет и умирает, переживая неизбежную дуккху, связанную с этими процессами. Поэтому рождение – это проблема.
Первому звену патичча-самуппады редко уделяют заслуженное внимание. Этот фактор имеет огромные последствия. Прежде чем прозреть в патичча-самуппаду под деревом Бодхи, Бодхисатта, как и большинство людей, жил в надежде, что как-нибудь он сможет достичь совершенного счастья в этой жизни или в какой-либо будущей жизни. Теперь же он увидел, что любое существование (бхава) неизбежно связано со страданием. Совершенного счастья не существует в любой форме существования. Как говорит Будда в Ангуттара Никае:

«Подобно тому, как даже мельчайшая частица фекалий отвратительно пахнет, то точно также «пахнет» даже всего лишь миг существования, длящийся не дольше щелчка пальцами».

(АН 1.18)

Здесь поможет такой пример. Человек родился в жестокой тюрьме, вырос в ней и проводил там всё своё время. Всё, что он знал когда-либо, было тюремной жизнью. Он даже не подозревал, что за пределами тюрьмы может что-то быть. Поэтому он наслаждался тем, что доступно в тюрьме. Позитивисты, которые ходят на тюремные семинары, начинают считать, что жестокая тюрьма – это чудесное место. Они даже сочиняют песни, типа: «Все тюрьмы прекрасны и восхитительны … чудесный Бог создал их!». Другие начинают увлекаться социальным услужением, сострадательно украшая тюремные камеры других заключённых. Когда кого-то пытают или наказывают в тюрьме, они считают, что что-то пошло не так, и ищут виновных. Если кто-то заподозрит, что сама природа тюрьмы – это страдание, то его начинают считать пессимистом и предлагают «наладить свою жизнь». Одной ночью один из заключённых находит дверь, ведущую из тюрьмы, и выбирается. Только тогда он осознаёт, что тюрьме как таковой присуще страдание, и сделать её иной попросту невозможно. Он отправляется назад, чтобы обо всём рассказать своим приятелям. Большинство ему не верят. Они не могут себе представить что-то иное, помимо тюрьмы. Когда он говорит, что тюрьма полна страданий, а прекращение заключения – это счастье, его обвиняют в бегстве от жизни.
Некоторые люди порицают меня: «Вы, монахи, просто пытаетесь убежать от реального мира!». Я отвечаю: «Отлично! Хоть ещё кто-то наконец понял буддизм!». Что такого плохого в том, чтобы убежать от жизни, особенно когда вы осознаёте, что реальный мир и есть жестокая тюрьма?
Опыт просветления Будда начал с опыта джхан. Эти стадии «отпускания» также являются и этапами всё увеличивающегося блаженства. После джханы вы можете рассмотреть причину, почему эти джханы куда более чисты и куда более приятны, чем наилучшее счастье в обычной человеческой жизни. В чём причина такого блаженства? Аджан Чаа обычно говорил, что это подобно тому, как будто у вас на шее постоянно была верёвка – так долго, что вы себя без неё не помните. Однажды верёвка спадает. То блаженство и лёгкость, которые вы ощущаете, происходят потому, что вы сбросили тяжкий груз страданий. Экстаз джханы случается потому, что вы убежали – временно – от того, что люди называют «реальным миром». Когда Будда рассмотрел джхану, он понял, что реальный мир – это страдание, это подобно тюрьме, а освобождение от него – это блаженство. Он смог узнать это только когда вышел за пределы тюрьмы. В этом заключается одна из целей достижения джханы, которая также называется «вимоккха», то есть «освобождение».
Даже архаты – просветлённые монахи и монахини – испытывают страдания. Они не освобождены от страданий, поскольку всё ещё находятся в мире, то есть в тюрьме. Главное отличие обычного «заключённого» от архата в том, что последний в обязательном порядке скоро покинет тюрьму. Если взять пример из Тхерагатхи (Тхаг 1003, 606), то архат подобен работнику, который выполнил работу и теперь спокойно ожидает зарплаты. В сутте «Дротик» (СН 36.6) страдание сравнивается с ударом двух дротиков подряд. Архата ударяет только один дротик. Два «дротика» означают телесное страдание и умственное страдание. Только архат в этом мире может переживать только лишь одно телесное страдание. Но этого уже достаточно для того, чтобы утверждать, что в этой жизни архат всё ещё испытывает страдание. Как объясняет просветлённая монахиня Ваджира (СН 5.10), чувствовать себя архатом означает испытывать, как страдание возникает и тут же угасает, и это же подтверждается Буддой в Каччаянаготта сутте (СН 12.15), которая упоминалась чуть выше. Архат испытывает страдание, поскольку любое существование (бхава) или рождение (джати) – это страдание. Только когда они умирают, или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается, то заканчивается и всякое страдание – раз и навсегда.

«Бхава-ниродхо ниббанам»
«Ниббана – это прекращение существования»

(CН 12.68)

Выяснив, что существование (бхава) и рождение (джати) – достаточное условие для страдания (дуккха), то есть они обязаны создать страдание – встаёт вопрос о том, как положить конец следующему существованию (пуна-бхава) и перерождению. Всем хорошо известно, что целью буддийской практики (по крайней мере тем, кто понял, что «реальная жизнь» – это тюрьма, и не пытается отрицать этой истины) является прекращение сансары – неимоверно длительного путешествия через бесчисленные жизни, то есть уничтожение колеса перерождений.
Так, Бодхисатта продолжил развивать «йонисоманасикара», работу ума, который направляется назад к источнику, и выявил причины бхавы и джати. Он проследил последствия причин, которые теперь известны как Взаимозависимое Возникновение, через жажду (танха) к неведению (авиджа). Главным преступником оказалось именно неведение.
Что это за неведение? Авиджа объясняется как не полное понимание Четырёх Благородных Истин. Другими словами, вы не понимаете, что вы в тюрьме. Поразительно, как многие люди настолько глубоко отрицают страдания жизни, что проявляют ужасающе неправильное отношение к старости, болезням, смерти. Некоторые даже удивляются, что эти вещи происходят, и проявляют такие умопомрачения как гнев и отчаяние, когда это случается! Наше неведение в том, что мы думаем, будто жизнь можно наладить.
Каждый буддист знает, что выход из тюрьмы – конец перерождениям и неизбежным страданиям – это развитие Благородного Восьмеричного Пути с кульминацией в джхане (самма-самадхи). Но это уже тема для другой статьи.
А здесь я бы ещё хотел добавить, что Взаимозависимое Возникновение часто цитируют как альтернативный вариант трактовки Второй Благородной Истины – т.е. причины страдания, а Взаимозависимое Прекращение – это альтернативное определение Третьей Благородной Истины – истины о прекращении страдания (СН 12.43). Поэтому главная цель Взаимозависимого Возникновения, в соответствии со Второй Благородной Истиной – это ответ на вопрос «Откуда берутся страдания?». И главной целью Взаимозависимого Прекращения, соответствующего Третьей Благородной Истине, является ответ на вопрос: «Как страдание можно прекратить?»

Мне кажется, что тюрмой можно назвать наше тело, нашу физическую или какую-либо другую оболочку в любых своих проявлениях.

Даже если это идея гностиков, а что с ней не так в буддийском понимании?

Интересно и в чем же заключена наша свобода? Свобода - это когда (в моём понимании) человек или существо вправе делать всё, что угодно не отвечая за свои поступки. Если за какие-то поступки приходиться нести ответ, наказание, то тогда в чем выражается свобода?