Буддийские форумы Дхарма
Буддийское сообщество
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи  ГруппыГруппы   КалендарьКалендарь   PeгиcтрaцияPeгиcтрaция 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВхoдВхoд 
 Новые постыНовые посты   За сегодняЗа сегодня   За неделюЗа неделю 
В этом разделе: За сегодняЗа сегодня   За неделюЗа неделю   За месяцЗа месяц 

поэзия

Страницы Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 ... 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24  След.
 
Новая тема   Ответ на тему    Буддийские форумы -> Чайная
Предыдущая :: Следующая тема  
Автор Сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

134972СообщениеДобавлено: Вт 25 Дек 12, 15:21 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

ЛОГИЧЕСКОЕ ЗАВЕРШЕНИЕ

И трактат составят последний —
Из трактатов минувших лет;
Распрощается с фактом идея,
Скучный факт обратится в скелет.
И безрадостная учёность
Захватит престол, как тать,
И правда заблеет на взгорьях,
И мир не дерзнёт мечтать;
Стихи погребёт в примечаньях
И сносках рука мудреца;
Учёность почтят поэты,
Как цинкового тельца.
И только толкованья толкований
Чтец усердный примет всерьёз;
И спросит осёл Валаамов,
Почём привозной овёс.
А мудрый не даст ответа,
Владея лишь фактом одним,
Который постиг, ослабив
Вниманье к фактам иным.
И вздохнёт осёл безутешно...
А мудрая величина
Продолжит зубрить прилежно,—
Но взглянет лишь сатана.

Эзра  Паунд

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

136896СообщениеДобавлено: Вс 06 Янв 13, 21:48 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

ЛОПЕ ДЕ ВЕГА

«О бесценная свобода…»

О бесценная свобода,
Ты, что золота дороже, —
В мире божьем драгоценного немало:
Под лучами небосвода
На подводном мягком ложе
Много перлов ослепительно сверкало.
Но всегда их затмевает блеск кинжала,
Пот и кровь их заливают,
Жизнь — их страшная оплата,
И свободу, а не злато
Дети мира неустанно воспевают,
Все в ней слито величаво:
Жизнь, добро, богатство, слава.
И когда мне вдруг забрезжил
Средь земного прозябанья
Свет небесный, свет живительный и яркий, —
Ибо я дотоле не жил
И сучили нить страданья
Три загадочных сестры, седые Парки, —
Охватил меня восторг немой и жаркий,
Утоленье вечной жажды:
Я свободою владею,
Упиваюсь жадно ею,
И лишь тот, кто в жизнь мою проник однажды,
Тот оценит беспристрастно,
Как судьба моя прекрасна.
Я, единственный властитель
Сей горы и долов милых,
Наслаждаюсь их привольем бесконечно,
И войти в мою обитель
Честолюбие не в силах,
Ибо скромный жребий выбрал я навечно.
И когда веду я за руку беспечно
Слепенького мальчугана,
Ищущего перехода,
Защитит меня свобода
От стрелы, меча, насилья и обмана.
Я оплачу боль чужую
И спою, о чем горюю.
На заре, уже омытой
Первой розовой росою,
Я из хижины, в предутреннем тумане,
Выхожу к реке, покрытой
Огневою полосою, —
Здесь ищу себе дневное пропитанье.
И когда жары почую нарастанье,
Грудь стеснится, взор смежится,
Ива тенью вырезною
Охранит меня от зноя,
Ветерок над головою закружится,
Щебет и благоуханье
Восстановят мне дыханье.
Сходит ночь в плаще громадном,
Никнет день в ее объятья,
И надолго воцаряется прохлада.
И в тумане непроглядном
Песнь заводят, слов не тратя,
Дети сумрака, веселые цикады.
И тогда моя единая отрада —
Строки деревенской прозы,
Немудреные подсчеты,
Но легки мои заботы:
Ведь подвластны мне лишь овцы или козы,
И мой день не омрачали
Королевские печали.
Груша нежно зеленеет,
Яблоки сгибают ветку,
И, как воск, прозрачно-желт орех мускатный,
Терн поспел, и ярко рдеет,
Лозами заткав беседку,
Виноград — медвяный, сочный, ароматный,
Изобилен урожай мой благодатный!
И пока его сберу я
Терпеливою рукою,
Над спокойною рекою,
Там, где Эстио катит ласковые струи,
Увенчает сбор мой новый
Золотистый плод айвовый.
Не завидую чужому,
Хоть богатому жилищу,
Где разврат и бессердечье душу давят.
В чистом поле я как дома,
Здесь нашел я кров и пищу,
Здесь вовек меня навет не обесславит.
Кто вкусил от сельской неги, не оставит
Шкурой застланного ложа,
Ибо так оно покойно,
Что презрения достойно
Ложе бархатное чванного вельможи.
Бедный ключ, поящий травы,
Не таит в себе отравы.
Во дворце, в толпе придворной,
В жажде роскоши сугубой,
Новой утвари, еды или наряда
Я бы шею гнул покорно
И тянул проворно губы
К той руке, в которой спрятана награда.
Ждал неверного, обманчивого взгляда
Тех, кто краткий миг в фаворе
И возносится над нами,
Кто в погоне за чинами
Видит счастье иль отчаянное горе…
Мир милей в крестьянском платье,
Чем война в парче и злате.
Не боюсь аристократа,
Не робею толстосума,
Не лакействую пред тем, кто на престоле,
Не стремлюсь затмить собрата,
Не ищу пустого шума,
Вечной славы и расфранченной неволи.
Но порадует крестьянское застолье,
Как пастух придет усталый,
Хлебом, и вином, и мясом, —
А вечерним тихим часом
Одинаково великий спит и малый.
Все равны во мраке ночи,
Когда сон смыкает очи.

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

137686СообщениеДобавлено: Сб 12 Янв 13, 23:11 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

ПЕРЕД ЗАКАТОМ

Гаснет небо голубое,
На губах застыло слово;
Каждым нервом жду отбоя
Тихой музыки былого.

Но помедли, день, врачуя
Это сердце от разлада!
Всё глазами взять хочу я
Из темнеющего сада...

Щетку желтую газона,
На гряде цветок забытый,
Разоренного балкона
Остов, зеленью увитый.

Топора обиды злые,
Всё, чего уже не стало...
Чтобы сердце, сны былые
Узнавая, трепетало...

СНЕГ

Полюбил бы я зиму,
Да обуза тяжка...
От нее даже дыму
Не уйти в облака.

Эта резанность линий,
Этот грузный полет,
Этот нищенский синий
И заплаканный лед!

Но люблю ослабелый
От заоблачных нег -
То сверкающе белый,
То сиреневый снег...

И особенно талый,
Когда, выси открыв,
Он ложится усталый
На скользящий обрыв,

Точно стада в тумане
Непорочные сны -
На томительной грани
Всесожженья весны.

Иннокентий Анненский

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
Полосатик
नक्तचारिन्


Зарегистрирован: 08.11.2010
Суждений: 2593

138390СообщениеДобавлено: Сб 19 Янв 13, 11:46 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Лимерик:

Бхикху, живущий через дорогу -
Ноги в тапках, закутан в тогу, -
По Винае живёт
И трамвай не берёт,
Даже очень спеша в синагогу.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

138397СообщениеДобавлено: Сб 19 Янв 13, 14:43 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Птица смерти

Данная ода была написана выдающимся поэтом и мыслителем Цзя И незадолго до смерти (168 г. до н. э.), когда он находился в ссылке на юге Китая в районе современного г. Чайнша, пров. Хунань. Эта местность располагалась на территории древнего царства Чу, культура которого была тесно связана с происхождением и развитием даосизма.

В год Шань-э,
с наступлением четвертого месяца,
вестника летней поры,
На исходе угасшего дня,
Что зовется Гэн-цзы,
В дом нежданной гостьей влетела сова,
Важно и безмятежно села возле меня.
Появлением странного существа
Удивлен и встревожен,
Страницы гадательной книги
Я открыл
и увидел зловещие приметы слова:
"Если дикая птица влетела нечаянно в дом,
Значит, скоро хозяин из этого дома уйдет".
"Так позволь же узнать, - обратился я
к гостье ночной, -
По какой из дорог мне отныне придется идти?
Дай ответ,
ожидает ли счастье на этом пути,
Или горечь несчастья,
болезнь или гибель в волнах меня ждет?
И скажи, сколько в жизни еще мне отпущено лет?"
Но расправила крылья сова и, вздохнув,
головой покачала в ответ:
"Сам читай в моих мыслях,
а мне говорить не дано".
Постоянно меняется мир,
ни минуты покоя не знает.
Беспрестанно меняется все,
и в движении новые формы рождая,
То вперед устремляется, то возвращается вновь,
То эфиром становится тело,
то форму эфир обретает,
Словно сбрасывает свою оболочку цикада.
Глубоки, сокровенны законы природы,
как облечь их в слова?
В сердцевине печали скрывается счастье,
а в радости - горе таится.
Неудача и счастье бок о бок стоят за оградой.
А беда и успех неразлучными входят в селенья.
Где сегодня великое древнее княжество У?
Из-за действий Фу Ча [1] потерпело оно пораженье.
Царство Юэ сумело в Гуйцзи утвердиться
И вот Гоу Цзянь [2] стал сильнейшим среди государей.
Лютой казни подвергся Ли Сы [3],
хоть стремился успеха и славы добиться,
Фу Юэ [4] был жестоко наказан,
но царским советником стал.
Счастье смешано с горем,
вовеки нельзя разделить их,
Как запутанный пряжи клубок распустить на отдельные нити.
Непостижна творимая небом судьба,
кто законы ее познал?
Разливаясь, бушуют неистово воды реки,
От натянутой тетивы
долгим будет стрелы полет.
Превращаясь друг в друга,
зыблется все в постоянном круговращении.
Теплый пар поднимается вверх,
вниз холодным дождем упадет.
В непрерывном круженьи все сплетено, перемешано,
все в движеньи.
Бесконечно Великий Гончар
мириады вещей созидает.
Не познать размышлением Небо,
Дао-путь не постигнуть рассудком.
И мгновение смерти своей разве кто-нибудь знает?
Можно Небо и Землю
с пылающим горном сравнить.
Превращения и перемены свершают работу,
Уголь - силы инь-ян,
Все на свете - кипящая медь.
То погаснет, то вновь разгорится огонь,
Переплавкам вселенским нет счета,
Не найти постоянства ни в чем.
Мириады метаморфоз,
сотни, тысячи превращений,
Нет предела-конца
непрестанному круговороту.
Человек появляется в мире невольно -
к чему так цепляться за жизнь?
После смерти изменится,
станет чем-то иным,
горем можно ли это назвать?
Дорожит своей жизнью глупец,
презирая других, лишь собою гордится.
Но мудрец видит глубже: сущее
не обратится в ничто.
Алчный ищет богатства,
тщеславный за славой стремится.
Властолюбец готов умереть ради власти,
а чернь жаждет жить.
Догоняя удачу, спасаясь от бед,
то на запад бросаются, то на восток.
Для великого - все изменения равноценны,
и путь его прям.
Повседневностью скованы, люди страдают,
как в темницу заключены,
Но стремящийся к истине, мир отвергая,
остается лишь с дао.
Люди пойманы в сети соблазнов,
злом и благом сердца их полны,
Лишь мудрец, постигающий истину,
пребывает в покое и тишине.
Слившись с дао-Путем,
ложной мудростью пренебрег он,
Превосходит природу, опустошенный, далекий,
един с изначальным.
Он парит в поднебесье в согласии с дао,
плывет, повинуясь потоку.
Подчиняясь преграде, стоит,
не стремится ее обойти.
Тело вверив судьбе,
не считает себя лишь своим достояньем.
Жизнь - как плавание по течению,
смерть - всего только отдых в пути.
Он спокоен, как темные воды бездонных глубин.
Словно легкий челнок,
исчезающий в пустоте.
Без руля и весла он скользит,
не привязанный к миру живых.
Человек, познающий суть Блага,
свободен от гнева страстей,
Волю Неба постигший не знает печали.
Жизнь и смерть,
счастье или беда -
лишь пустые слова,
Беспокоиться из-за которых стоит едва ли.

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

138567СообщениеДобавлено: Пн 21 Янв 13, 22:22 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

А вдруг  кому- то интересно ?

Сахаджа

«Сахаджа» означает «естество», т.е. врожденная, изначальная, высшая природа. Практика сахаджи – это осознавание себя Шива-Шакти ямалой (союзом), без любых усилий в виде техник или волевого удержания каких-то вспомогательных состояний, когда для вас настолько очевидно, что вы – Шива, что вам не нужно это доказывать себе самому. Так, например, как вы себе не доказываете, что вы – русский. Пребывая в состоянии сахаджи, вы ничего не думаете и не планируете, и при этом все складывается всегда во всех отношениях самым идеальным образом. Это уровень совершенной Пратьябхиджны (в терминах Кашмирского Шиваизма), пробужденного сознания, а также недвойственного состояния сознания (включающее и различающее также). Такое состояние для нас является естественным (сахаджа), и может проявляться в любых видах Дхармы и их форм практик. У кого-то – посредством проведения пудж, у кого-то – посредством практик, связанных с психофизикой, т.е. все проявленное может стать упаей, ведь кула ("семья", проявленное творение) – это сама Шакти, она же – Видья (чистое знание), порождающая все методы, и эти методы делает видьей (знанием). Сахаджа описана в "Акулавира-тантре" Матсьендранатха, также к сахадже относятся методы Каула-пракрии или Анупаи в "Пратьябхиджня-даршане" Утпаладевы (Традиция Кашмирского Шиваизма). Разные виды йоги: карма, джняна, бхакти, лайя, хатха, раджа, мантра и др. – все ведут к такому состоянию. Например, бхакти на высшем уровне двайты приводит к высшему уровню недуальности, так же и джняна – самое чистое недвойственное знание, которое включает в себя и двойственность во всех ее её видах. Само понятие бодхичитты подразумевает выход из состояния эгоистических мотиваций, которые формируют отдельную ограниченную личность с суженым (непробужденным) сознанием. Аналогично, в натховском мировоззрении базовое значение играет осознание единства микрокосма и макрокосма посредством йоги, и практическая реализация такого идеала подразумевает оставление низших эгоцентрических мотиваций. Без такого подхода не может быть реализована йога как единство своей души со вселенской (Параматма), или единство всего в своем чистом сознании. На этом базируются все виды йоги, все их разделы, все предписания к садханам.

Натховская сахаджа

Суть практики сахаджи у натхов заключается в том, что самое высшее предельно просто и связано с естеством. В Библии есть такое утверждение, что "первый станет последним, а последний – первым". Т.е. перед Богом мы все равны, а уровни, по большому счету, все относительны. Многие гордятся тем, что они более духовные, более знающие, более "эксклюзивные". С точки зрения Горакшанатха, такие мнения о себе – это беспокойство ума и чувств, что, конечно, приводит к мирскому, грубому состоянию сознания. Причем чем больше такой человек верит, что он – самый великий, тем больше в нём торжествует животная природа, и его омрачения трудноизлечимы. Горакшанатх утверждал не то, что самадхи, тишина и чистота ума – это нечто далекое и несвойственное нам, а, скорее, наоборот, что это и есть наше самое естественное состояние. И что для его достижения все уровни не нужны, что их надо оставить и пребывать в естестве и покое. Поэтому он и принимал представителей любых социальных слоев, потому что человек, считающий себя подобным ребенку, а не великим знатоком текстов, ближе к Богу, в нем больше тишины сознания. Он не станет спорить о том, какая практика более эксклюзивная и какое из самадхи лучше. Именно по этой причине в шестой части "Сиддха-Сиддханта Паддхати" Горакшанатх подвергает критике тех, кто заводит язык за нёбо, кто демонстрирует свою грамотность в Шастрах и т.д. Он говорит, что они все только отдаляются от своего естества и йогического пути. Фактически, он говорит о сахадже, о том, что практика не должна быть неестественной. Йога и является естественной практикой, несмотря на то, что многие её методы могут казаться несколько вычурными. Если йогу понимать как скопление множества техник, имеющих одну суть, и в каждой практике изначально на неё ориентироваться, то все методы йоги станут естественными. На этом воззрении и базируется вся практика садхаджи натхов. Если человек не способен справиться со своим умом и чувствами посредством сознания, то в данном случае сахаджа предлагается через погружение сознания в процесс дыхания, так как дыхание – самое естественное для человека, и уже через работу с дыханием мы "выправляем" естественным образом сознание.
Собственно практика садхаджа-садханы у натхов определяется как "са" - с, "ха" - хатха-йога, "джа" - джапа, т.е. "практика с хатха-йогой и джапой". Это техника, когда вы во всех естественных процессах осознаете божественное. У натхов к естественным процессам относится дыхание и повторение аджапа-джапы "сохам", в основе которой лежит принцип "Я есть Он". Эти два процесса являются ключевыми элементами натховской сахаджи.

Сахаджа в разных духовных Традициях

Натхи следуют пути сахаджи (естества). Также сахаджа имеет прямое отношение к буддизму ваджраяны, вайшнавам (особенно в Бенгалии, где этот культ появился примерно в 15 веке и связан с Господом Чайтаньей, а также вайшнавом-сахаджием Мукунда дасом). Дасгупта в своей книге «Obscure religious cults» проводит интересные параллели между буддизмом, натхами, баулами и вайшнавами.
Кроме того, можно найти много общего между сахаджей и Шривидьей.В сахадже немалую роль играет Гуру-вада (почитание Гуру), в Шривидье Гуру соотносятся с центром Шриянтры и треугольником Кама-кала. Манаваугха, Сиддхаугха и Дивьяугха – так называются три Гуру, связанные с элементами солнца, луны и огня. Это три витка Кундалини, которая пробуждается по милости Гуру, который отождествляется с каналом сушумна. Сушумну называют Кула-маргой, "авадхута", а также "сахаджа".
В буддизме направление ваджраяны также называют сахаджаяной, так как практика строилась на трех составляющих: праджна (мудрость), упая (средство к освобождению) и сахаджа (высшая изначальная природа). Эти принципы тождественны левому, правому и центральному каналам в тонком теле человека. Сахаджа - это центральный канал, где при соединении упаи и праджни проявляется бодхичитта (пробуждённое сознание). Когда бодхичитта переходит в один из боковых каналов, она разрушается. Соответственно, объединив токи луны и солнца в чакре на уровне пупка, йогин достигает сахаджи. Далее, проходя еще через два центра, на уровне сердца и горла, он достигает определенных мудр (состояний), таких как карма-мудра, дхарма-мудра, маха-мудра и самая-мудра. Они также связаны с тремя телами Будды: нирманакая, дхарма, самбхога- и сахаджа-кайя. Сахаджакайя - это уровень, который мы достигаем в четвертой ушниша-чакре (сахасраре), и при достижении окончательно соединяем принципы праджни и упаи, обретая высшее блаженство (махасукха).
Сахаджаяну практиковали такие учителя как Луипа (Матсьендранатха), Бхусакапада (его имя в Натха-сампрадайе Бхусакаинатх), а также Шабарипа (Шабарнатх), Нагарджуна (Наганатх) – основатель мадхьямики (серединного пути), и другие известные Гуру. Есть различные мнения относительно Нагарджуны, но я основываюсь на текстах натхов, в частности «Горакша-сиддханта санграхе», а также на свидетельствах современных Гуру, которые отождествляют Нагарджуну и Наганатха. Вообще, учение о трех телах Будды очень соответствует мировоззрению, изложенному в «Сиддха-сиддханта паддхати», вероятно, раньше эти Традиции имели одну основу. Очевидно, что названия таких мудр, как сахаджоли, ваджроли в хатха-йоге натхов, пришли из сахаджаяны и ваджраяны, практик, связанных с «Чандали» («чанда» переводится как праджня, «али» - упая).
Согласно культам, делающим акцент на развитии бхакти, сахаджа заключается в том, что все, что вы делаете и с чем соприкасаетесь, и все, что происходит (как плохое, так и хорошее), существует не по вашей (низшей) воле, а по воле Бога, и вам не о чем беспокоиться. Вы, опять же, находитесь в состоянии высшего удовлетворения (махасукха). Безусловно, это не подразумевает какого-то безрассудного фанатизма, крайних идеализаций или какого-то бессознательного поведения, – в состоянии сахаджи человек более чем адекватный и вменяемый. Адекватность во всем и подтверждает то, что человек действительно прибывает в сахадже, а не в ее видимости. Бог и Природа – не глупы, так что кажущаяся легкость пути, которую часто ассоциируют с путем сахаджи, видится таковой только для незрелого сознания. Легкость пути – это не реклама пути, а то, чему нужно постоянно следовать.

Подготовка к сахадже

Хатха-йога предназначена для того, чтобы себя очистить, дисциплинировать, стать более собранным, убрать рыхлость в теле. Параллельно практике хатха-йоги нужно соблюдать предписания ямы и ниямы, также отдельные священные предписания, связанные конкретно с хатха-йогой или раджа-йогой. Эти практики – фундаментальные, без них не может практиковаться в совершенном виде тантра, сахаджа и т.д. Конечно, на более высоком уровне какие-то формальные правила не столь важны, там вступают в силу другие законы, но не получится, минуя школу отречения, очищения и тапаса, сразу стать совершенным сахаджием или тантриком-сиддхом. В России об этом можно услышать много небылиц, того, чего нет на самом деле в Индии. Поэтому этап качественного очищения и подготовки очень важен. Для хорошей качественной джапы нужно уметь управлять праной и умом, которые взаимосвязаны, важно освоение совершенной асаны.
Когда тексты говорят о начальном уровне, о подготовке, конечно, это не означает, что на "начальность" уровня нужно раньше времени смотреть свысока: если он не будет пройден достаточно хорошо, то станет подобно зАмку на песке. Поэтому хатха-йога, бхакти, карма-йога и другие виды йоги, делают прочным "духовный фундамент" для эзотерических практик сахаджи.
Подготовкой к сахадже являются упасаны, посредством которых садхака выстраивает всё более глубокие отношения с Божеством. Если мы рассмотрим пуджи, то можем заметить, что любая пуджа – это, как правило, нечто очень похожее на обычное общение с каким-то важным для вас человеком, который пришел в гости. Вы не можете себе с ним позволить панибратство, вальяжность в своем поведении и т.д., как минимум, вы должны создать о себе хорошее впечатление, чтобы дальше общение продолжилось. Так и с практикой упасан – поначалу Божество приходит и уходит, а потом, по мере выстраивания отношений, ему незачем уходить или приходить, оно всегда с вами, тогда практика переходит на уровень сахаджи. Божество вам больше о себе открывает всего, и вы себя тоже. Если у вас так не получается, тогда можно практиковать в духе тапасьи – простые садханы, но регулярно. Когда вы Божеству себя жертвуете, служите ему, оно потом также начинает служить вам и устраивает все так, что ваша жизнь складывается таким образом, что вы её сможете связать с духовной практикой. Главное – создать надежную связь с Деватой, а совершенное тело, ум, прана, управление эмоциями, чувствами – это критерий того, что адепт прошел подготовку, и это гарант, что мистические аспекты йоги не приведут его к негативным результатам.

Связь сахаджи с мантрами

В практике мантра-йоги различают разные уровни повторения мантры: вачака – повторение мантры вслух, упамшу – шепотом, или, скорее, повторение, когда только вы один слышите повторяемую мантру. На уровне манасика ваш ум и мантра становятся один целым. Аджапа-джапа – высший уровень, когда мантра сливается вместе с сознанием и праной (сохам-бхава), т.е. вы в своей практике мантры доходите до состояния, где вы сами, мантра (шабда) и Девата (мантрартха) становитесь едиными, в осознании "Я есть Он" (Иштадевата). Тогда вы способны полноценно практиковать мантру в любой момент времени, во время любых действий. Однако у этого уровня есть много своих предваряющих тантрических садхан, позволяющих его достичь. Например, практика отождествления с Деватой и его мантрой посредством ньясы, в которой вы распределяете мантру по всему телу, тем самым уподобляя свое тело и сознание телу и сознанию, которые свойственны Девате.

Вопросы:
Есть ли возможность развития без методов, основывающихся на каких-то техниках пранаям/мудр/пудж и т.д., иначе говоря, есть ли какое-то такое состояние сознания, пребывая в котором, мы уже бы практиковали?

«Методы без методов», безусловно, существуют. Это практика сахаджи и также методы анупаи в КШ. При этом, все традиционные методы йоги имеют внутреннюю связь с высшими «методами без методов», и зачастую большинство преподавателей нетрадиционной йоги не знают об этих связях. Как правило, даже простые на вид техники у них сводятся к выхолащиванию, в духовном смысле, многих практик. Соответственно, как следствие ошибок в самом начале пути, им тяжело подойти к «высшим» разделам йоги, таким как сахаджа. Поэтому если уж изучать те или иные практики йоги, то очень полезно с самого начала знакомиться со всеми основными связями между методами, образом жизни, путем йоги и его основными задачами.

Остается ли место двойственности в состоянии сахаджи?

В сахадже не исчезает состояние двайты, просто в нем двойственность по-другому воспринимается – не как страдание, а что-то вроде украшения недвойственности. Благодаря двойственности недвойственность становится не просто концепцией, а существующей реальностью.

В чем выражается божественная радость, есть ли практики божественной радости?

Божественная радость связана с тем, что реализовано на основе великой духовной мудрости, что свойственно духовно зрелым людям, это способность тех, кто стал завершенным йогином, кто знает источник того, что не ограничено переходящим миром. Этот источник можно назвать просто источником божественного, не важно – радости, счастья, или даже несчастья, ведь все преходящее, но если весь мир видеть как энергию вечного трансцендентного сознания, то все может стать источником радости. Все изменения в вашей жизни – это некое совершенное внутреннее состояние, которое невозможно никак описать, оно является божественной душой, проявлением трансцендентного сознания. Если вы научились его слышать и пробудили его, то вы будете его чувствовать постоянно, чем бы вы ни занимались, исчезнет раздвоенность на духовное и не духовное ДЛЯ ВАС ЛИЧНО, все будет духовным и все будет вести к радости. Такие практики есть, например, в Кашмирском шиваизме, в Традиции Натхов, но описаны так, что понятны не каждому и требуют разъяснений от мастера.
Основой всех практик тантры и йоги является сахаджа (врожденное духовное естество), на него, в действительности, направлены все виды практик, но многое зависит от того, кто вас им учит. Если это настоящий йогин, тогда он сможет вам дать их правильное понимание, если учит инструктор, который спекулируя на методах йоги, на самом деле, питает в себе эго, то он вряд ли сможет научить чему-то настоящему. Соответственно, очень важен источник, из которого получена практика, направленная на духовное совершенствование.


Йоги вилакшан-авадхут
Текст составлен на хинди со слов Сиддхи Шри Амритнатха его учеником
ВОСЕМНАДЦАТОЕ ОТКРОВЕНИЕ: Сахаджа-йога
Сахаджа-йога – очень тонкое, естественное учение и завершающий метод окончательного достижения йогической цели. Для ее выполнения следует зафиксировать стремления ума на процессе дыхания. Жизненное дыхание течет наружу и обратно регулярно, в равные промежутки времени, и практик должен только поглотиться этим процессом, это соберет его ум воедино и подведет к кульминации в дхьяне.
Мирские счастье, удовлетворение и страдания, которые могут возникнуть из-за наслаждений, являются следствием ветреного ума. Это ум, который ответственен за рабство в кругу рождения и смерти, которые являются причиной невежества. Метод, который помогает избавиться от ветреного ума – это медитации на дыхании, жизненном процессе вдоха и выдоха. Когда жизненное дыхание, прана, задерживается на это время, он перестает бродить от предмета к предмету в поисках этого удовольствия. Это стабилизирует и развивает постоянство подобно дисциплинированному существу, которое было ленивым до того, как его воспитали.
Все методы, предписанные и предпринятые мудрецами, направлены на контроль этого "безрассудного слона". С этого уровня, начиная с обычной легкомысленности, похоть будет постепенно уменьшаться и, в конечном счете, исчезнет. Тогда снизойдет спокойствие, мир, стабильность, терпение и спокойствие. Двойственность уменьшится до приемлемого уровня. Недуальность появится как следствие. Возникнет чувство, что весь мир является отражением вашего собственного существа.
Поэтому становясь сахаджа-йогом и восходя от манипура-чакры в область пупа, путешествуя через сушумну в позвоночнике, достигая сахасрара-чакры, возвращайтесь обратно, концентрируясь и фокусируя ум на дыхании, а взгляд на кончике носа.
Брат! следуй учению почтенного мудреца, исправляй привычки в еде, улучшай образ жизни, двигайся все и выше пока не достигнешь состояния урдхвареты, и сохраняй рету, семя. Рета озаряет брахма-чакру и делает интеллект решительным и объединяет с самим собой; рета, что делает ум стабильным, рета - которая стимулирует существо к совершению действий на основе сатва-гуны; по этому человек достигает решимости ума и стойкости разума. Рета делает тело здоровым, счастливым и полным осознанности. Это решающий необходимый компонент тела. Сделайте свое тело сильным и безупречным. Верьте моим словам, тот, кто соблюдает совершенный целибат, уже освобожденная душа, без каких-либо предписаний и аскетизма.
Ретас, семя, может быть сохранено только путем исправления привычек в питании и улучшения образа жизни.
Исправление привычек питания ведет к сохранению семени. Из-за этого ум лишается ветрености и становится стабильным. Это приносит невозмутимость и мир, и приближает к самореализации. Следующим шагом должно быть освобождение, нирвана, окончательное угасание огня жизни, пока еще при жизни. Соблюдение аскетизма (самоограничения), помогает достичь кульминационной точки. Состояние бессмертия – в ваших руках.
Таким образом, наслаждаясь благожелательностью сострадательного Гуруджи, почтенного мудреца Шри Амрит Натхаджи, исправляйте свои привычки в еде, улучшайте образ жизни и фокусируйте свои мысленные устремления на процессе дыхания, объединяйте их в одно. Для этого не требуется каких-либо особенных условий времени, пространства или существования достойного ученика. Не требуется любой другой дисциплины. Это мои последние слова и наставление. Это – сущность йоги, бхакти, непривязанности и всего, что связано с этими учениями. Верьте моим словам и вы будете обладать большими преимуществами.

Перевод с английского Шри Йоги Лакшминатх

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

138652СообщениеДобавлено: Вт 22 Янв 13, 14:25 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Прочитал, как  будто  про меня и для меня  написано, спасибо  всем  братьям- буддистам и посетителям  форума, пора  уходить.

В "Адхьяшая-самчодана-сутре" говорится:

1 Гордый своей большой ученостью,
исполнен неуважения (к другим),
предается диспуту и полемике,
является забывчивым и не имеет ясного понимания.
Таковы недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием.

2 Он далек от обладания глубокими мыслями,
его внешний вид и ум теряют свою ясность (безмятежность),
так как он (альтернативно) подвергается сильному высокомерию
и унижению.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

3 Мирянин теряет всякое представление о Наивысшем Учении,
грубый, он не имеет мыслей любви,
и далек от (обладания) сосредоточенностью ума
и трансцендентального знания.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

4 Он всегда непочтителен по отношению к Учителям,
И, находя удовольствие в непристойных историях,
Уделяет внимание тому, что никчемно
И нуждается в высокой мудрости.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

5 Его не уважают боги и духи,
Не имеет он и какого-либо желания приобрести (такое уважение),
И что касается правильного знания, он не обладает ничем.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

6 Его всегда порицает мудрец,
для которого его природа совершенно ясна;
его жизнь проходит впустую.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

7 Мирянин причитает в час смерти,
(говоря): "Я не достиг какого-либо положительного результата,
что же я должен делать сейчас?"
Он страдает от того, что не овладел более глубоким
(смыслом жизни).
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

8 Он колеблется, подобно траве, колыхаемой (ветром),
всегда исполнен сомнения,
и никогда не может назвать свое прочное убеждение.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

9 Подобно актеру на сцене,
который говорит о героизме других,
он не имеет своей собственной доблести.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

10 Он обманывается и легко теряет надежду,
снова и снова вступает он в диспут и полемику,
и далеко уходит от Высшего Учения Святого.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

11 Слабый в усилии, он радуется хвале
и, лишенный правильного знания, дрожит, когда (его) оскорбляют,
его ум переменчив, как обезьяна.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

12 Так как его ум не обладает правильным знанием,
он совершает ошибки и зависит от других,
и (наконец) падает жертвой страстей.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

13 Его зрительное чувство ошибается, и таки\? же является и слуховое,
обонятельное чувство ошибается, и так же жйствует вкусовое,
осязательное чувство и интеллект — тоже ошибаются.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).

14 Его ум всегда во власти слухового ощущения,
он опьяняется словами и не приобретает истинного знания,
думает неправильно и становится на плохие пути.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).
Описав (все эти недостатки, сутра продолжает):

15 Находя долгое время наслаждение в прекрасных словах,
он не обретет действительного удовлетворения, так как
лучше обдумывать (смысл) одного слова,
посредством которого можно обрести безграничную радость.

16 Кора сахарного тростника (сама по себе) не имеет цены, так к
то, что дает наслаждение, его сладкий сок, содержится внутри
Если едят только кору, то не могут

17 Вкусить изысканный сок сахара.
Простые слова (сами по себе) подобны коре,
а содержащийся в них смысл подобен сладкому соку.
Поэтому, прекратив искать наслаждение в (простом звуке)
прекрасных слов,
размышляй над смыслом и всегда будь внимательным.

* * *

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

140423СообщениеДобавлено: Вс 03 Фев 13, 11:56 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Васумитра
«Колесо, располагающее по порядку различия главных школ [буддизма]»
«[На индийском языке „Самаявадхопарчаначакра", по-тибетски „Колесо, располагающее по порядку различия главных школ" (11]

Поклоняюсь Всезнающему [Будде](12.
Когда полностью завершилось столетие,
После выхода из страданий совершенного Будды
Возникает вред [его] учению.
Чем больше возникало расколов,
Тем больше принадпежащис к общинам [монахов]
Создавали огорчений.
Поскольку повсюду были разные умы,
То все они проповедовали, основываясь на использовании своего [понимания буддизма].
В то время умный Васумитра,
Шакьяский монах, великий ум,
У которого великий ум бодхисаттвы,
Мог исследовать душой [своей] особенности [буддийских школ].
И разные мирские взгляды
Он мог полностью очистить и мог исследовать все [это].
Известны такие его слова:
„Этот канон и эти [каноны] у разделившихся [школ]
Излагают слова (поучения) Муни.
Все учение Будды показывает [что оно есть]
Место изложения благородной истины (истин).
Поэтому из него [из любого канона] получаем сущность,
Подобно тому, как золото [обретается] в песке".

„Прошло сто лет после того, как закатилось Победоносное солнце, как Будда, Победоносно-прошедший (бхагаван), полностью вышел из страданий. Когда прошло немного времени [после этого], то в „Храме серовато-красном от цветов" в городе Паталипутре [был] царь Ашока, который царствовал, охраняя землю [собранную] под один [его] скипетр. В это время произошло среди принадлежащих к общине монахов
разделение на группы. Они говорили следующее, то есть что эти [пять] положений есть учение Будды: [святого] могут убеждать другие, [у святого может быть] незнание, сомнение, чужая деятельность (мудрость), [святому могут] проповедовать путь [другие]. От обсуждения и проповеди этих пяти положений ведут свое возникновение подшколы стхавир нага, прачья, бахушрутия. Обсуждая и проповедуя эти пять положений, они образовали две общины монахов: общину махасангхиков и общину стхавир(13.
В период второго столетия монахи из общины (школы) махасангхиков образовали другие школы (общины): экавьявахарика, локоттаравада, кукулика.
В то же самое столетие монахи из школы махасапгхиков образовали другую школу — школу праджняптивада.
К двухсотому году джайнист, именуемый Махадэвой, стал [буддийским] монахом и, живя на горе Джейтия, в полноте обсуждал и проповедовал во всем объеме те пять теорий махасангхиков. Так образовались три школы: чайтика, апарашайла и уттарашайла.
Таким образом, эта школа махасангхиков разделилась на четыре и на пять групп: махасангхика, экавьявахарика, локоттаравада, кукулика, бахушрутия, праджняптивада, чайтика и апарашайла.
Монахи, которые некоторое время придерживались школы стхавир, в третье столетие по причине некоторых споров образовали две школы, из которых те, которые утверждали, что все существует (сарвастивада), стали называться школой „говорящих о причине" (хетувада), а школа прежних стхавир стала называться школой „снежных гор" (хаймавата) (14.
В то же самое третье столетие монахи из школы сарвастивада образовали другую школу, которая стала называться школой ватсипутриев.
В то же самое столетие монахи из школы ватсипутриев образовали другие школы, которые назвались так: дхармоттария, бадраяния, самматия и школа шатнагарика.
В то же самое столетие монахи из школы махишасака, которые проповедовали (признавали), что их учитель — Маудгальяяна, образовали другую школу, которая называлась суварша, а, согласно некоторым, это была школа кашьяпия.
В четвертое столетие монахи из школы сарвастивада, проповедующие, что их учитель — Дхармоттария, образовали другую школу, именуемую санкранти („признающие перерождение"), которую некоторые называют саутрантиками.
Таким образом, школа, именуемая школой стхавир, разделилась на одиннадцать групп: школа сарвастивада, хаймавата, ватсипутрия, дхармоттара, бхадраяна, самматия, махишасака, дхармагупта, кашьяпия и санкранти.
Теперь мы будем подробно говорить обо всех главных и частных положениях этих [школ]. Основные положения школы махасангхиков, школ экавьямахарика, локоттаравада и кукутика (кукулика) таковы. Так как будды, победоносно-прошедшие, выходят из всех [материальных] миров, то поэтому татхагата не имеет [мирских] дхарм (идей, качеств) (15.
Все речи татхагаты — это проповеди учения. Все сказано им реально (ясно). Все сказанное [находится] в соответствии с тем, какой смысл [имеется у сказанного]. У всех татхагат не имеется пределов (границ) тела (форм, проявлений). Мощь всех будд, победосно-прошедших, безгранична; продолжительность жизни неизмерима (бесконечна). [Они] совершенно осуществляют веру, не знают [в этом] удовлетворения и даже не спят. Когда татхагату спрашивают, то он осуществляет думание [удостаивает вниманием]. [Он] не произносит даже такое: „[вот это] называется [так]", потому что постоянно погружен в созерцание, но всем толпам (группам) живых существ ясно говорит (проповедует) с помощью названий и истинных слов.
[Татхагата] единым духом (душой) полностью постигает все дхармы (идеи). [Это значит, что он] высшей мудростью [за период времени], сопоставимый с одним мгновением [движения] души, полностью постигает все дхармы.
Все будды, победоносно-прошедшие, постоянно и вечно вплоть до полной нирваны следуют за мудростью совершенной и нерожденной.
Все буддисты в утробе матери не принимают состояний [обычных для зародыша]: эмбриона, пузыря (яйца), удлинения и уплотнения. Все бодхисаттвы входят в утробу матери [через бок]. У всех бодхисаттв не бывает чувственного сознания, не бывает злобного сознания, не бывает сознания причинять вред. Все бодхисаттвы [могут], если пожелают, родиться в низших перерождениях ради полного усовершенствования живых существ (16
В ясном постижении (созерцании) единой, безграничной мудростью постигают разные сущности (виды) четырех благородных истин(17.
Посредством пяти групп познания [люди] становятся страстными и бесстрастными. [Махасангхики] признают шесть групп познания мира форм и мира, не имеющего форм(18. Пять сил (органов чувств) — сплошные [то есть одна материя], и материальный (букв, мясной) глаз не видит сплошные [то есть материальные] формы (вещи) вплоть до того, что тело [само по себе] не осязает [без души] все осязаемое (19.
Погруженные в созерцание разговаривают.
У души имеется тело. Имеется тело у всех поступающих по закону (по дхарме).
Вступившие в поток понимают сущность душой и ее проявлениями.
[Бывает, что] святых (архатов) убеждают [в истине] другие, [у архатов бывает] чужая деятельность (мудрость), [и архатам] проповедуют путь.
Путь [к спасению] создается страданиями. Приносят пользу (помогают) рассуждения о страданиях. Чтобы оставить страдания, [надо иметь] собрание высшей мудрости и запасы блага, [потому что] и на восьмой [ступени] вошедшего в поток можно долго находиться, и даже из фамильной области можно пол¬ностью деградировать (21.
[Они] говорят, что вошедший в поток [может] полностью деградировать, а святой (архат) полностью не деградирует. Не бывает чистых мирских взглядов, и не бывает мирской силы веры. Не имеется дхарм, которые не проповедуются в поучениях [Будды]. Вхождением в непорочную чистоту не отвергают всех связей [с бытием] во всем.
[Они] говорят, что вошедшие в поток [могут] совершить любые грехи, кроме смертных [грехов].
Все сутры — истинного смысла.
Девять несоставных [то есть вечных] сущностей:
[1] [истина] о прекращении [страданий] с помощью познания;
[2] [истина] о прекращении [страданий] при отсутствии познания;
[3] пространство;
[4] аятана безграничного неба;
[5] аятана безграничного познания;
[6] аятана, ничего не заключающая;
[7] аятана, в которой нет и не нет представления (сознания);
[8] все появляется в результате зависимой связи;
[9] душа, хотя она мгновенно омрачаемая, по природе (сущности) [своей] — ясный свет (22.
Они говорят, что скрытые силы скверны (анушая) не есть душа и не есть проявления души. [Они] хотят сказать, что [анушая] не воспринимаются (непостижимы) (23.
Они говорят, что скрытые силы скверны — [это] чужое [внешнее] и повсеместно узы [бытия] — чужое. [Они] говорят, что скрытые силы скверны не обладают [ничем общим] с душой.
Они говорят следующее: узы [бытия] обладают соответствиями (соприкасаются) с душой.
Не имеется прошлого и будущего.
Духовное познание (дхармаятана не есть то, что можно знать, [потому что] не есть действие (предмет) познания.
Нет среднего бытия (24.
У вошедшего в поток есть получение созерцания.
Это — главные положения [упомянутых выше] школ.
Их частные (второстепенные) положения следующие: в соответствии с тем, как проявляются все истины, соответственно происходит их ясное постижение. Кое-что создается само собою. Кое-что создается другими [силами], кое-что создается этими двумя. Кое-что создается, возникая в зависимой связи. В одно время встречаются две идеи: встречаются путь и страдания (омрачения), карма и последствия, семя может становиться ростком.
Они считают, что стихии (первоэлементы) сил (органов чувств) изменяются, но не изменяются душа и проявления души. Душа охватывает тело, и душа также [как бы] сидит [в теле]. Они также принимают и подобные [похожие взгляды], и другие представления [о душе]. Таковы их частные положения.
Главные положения школы бахушрутия таковы: невечность, страдания, пустота, отсутствие Я (атмана), выход из страданий (нирвана) как покой. Они хотят сказать, что [этот] путь истинно выводит из [нашего] мира. [Эти пять слов] есть выходы из [нашего] мира. Все остальное — мирское.
[Бывает, что] святых (архатов) убеждают другие. [Святые бывают] незнающие, сомневающиеся, [у святых бывает] чужая деятельность (мудрость), [бывает, что им] проповедуется путь. Все остальное [у них] — это теория сарвастивадинов.
Основные положения [школы] праджняптивада. Что касается страданий, то они не есть группы (скандхи). Источники ощущений (аятаны) совершенно непознаваемы. Все действия (импульсы) благодаря взаимосвязям — страдания. Нет деятеля в человеке. Не бывает безвременной (преждевременной) смерти: она обретается [силой] прежних деяний. Осуществление воздаяния (последствий) происходит по причине развития деяний (кармы).
Когда добродетели проникают в человека, то обретается путь. Путь нельзя созерцать, и путь нельзя разрушить.
Остальное [у них] — это теория школы махасангхика.
Основные положения школы сарвастивада: все существует. То, что как-либо существует, то соответственно и существует. Имя и форма создают все составное. Прошлое и будущее существуют. Духовное познание (дхармаятана) есть познаваемое, осознаваемое и ясно понимаемое. Группа действий (импульсов) создает рождение, преграды, пребывание, невечность и действия, которые не имеют с душой [ничего общего]. Есть три составных субстанции, три несоставных субстанции и три сущности составного. Есть три составные истины и одна [о пути] несоставная. Достижение до конца четырех истин есть полное совершенство. Благодаря оставлению [пороков] и нестремления [ни к чему] входят в непорочную чистоту. Представление действий, запечатленных вожделением, есть чистая непорочность. [Принадлежащие] к 15 [ступеням], пребывающие в непорочной чистоте и проявляющие дух [к святости] могут называться вошедшими в поток, а [достигшие] шестнадцатой [ступени] [есть уже истинные] вошедшие в поток (25.
Высшие из мирских законов (дхарм) — три вида одного духа. Из видов высшего мирских законов нельзя полностью деградировать (упасть). Вошедшие в поток полностью не деградируют. Святые же [могут] полностью деградировать (26.
Все святые (архаты) не получают нерожденного (абсолютного) знания [будды]. Простые люди [могут] оставить страсти и чувство злобы [нашего] мира чувств. Небуддисты [могут] иметь пять ясновидении. Среди богов находятся [такие, которые] осуществляют [нравственную] чистоту.
[Только] в семи [ступенях] созерцания (самапатти) воспринимаются члены бодхи, а не в других [созерцаниях] (27. Все созерцания (дхьяны) создаются приложением памяти. Полагаясь на созерцание (дхьяну), входят в непорочную чистоту (28. Приобретается состояние святости (архатства).
Хотя благодаря миру форм и миру, не имеющему форм, обретается святость, но нет вхождения в непорочную чистоту. В [нашем] мире желаний входят в непорочную чистоту и обретают даже святость. Хотя в мире форм обретается святость, но не входят в непорочную чистоту.
В [северном континенте] Уттаракуру не отделиться от страстей, поэтому там не могут родиться святые (арьи) (29. [Они] не рождаются среди живых существ, которые не имеют сознания.
Совсем не [обязательно, чтобы только] путем праведников (шраманов) приобретались четыре плода. [Следующие] мирскими путями, но вошедшие в непорочность отделяются от страстей в [нашем] мире желаний и обретают плоды „один раз назад идущих" (сакринагамина) и „назад не идущих" (анагамина). Четыре приложения памяти — это есть все дхармы (идеи) (30.
Все скрытые силы скверны (анушая) возникают из души и поэтому имеют отношение к душе. Все скрытые силы скверны — узы, [но последние] не есть [только] скрытые силы скверны. Возникающее в [цепи] зависимой связи — составное (31. В святых входят некоторые части, возникающие в [цепи] зависимой [связи]. У архатов бывает увеличение добродетелей. Полагают, что среднее состояние [между смертью и перерождением бывает] в [нашем] мире чувств и в мире форм.
Хотя с помощью пяти групп познания можно стать страстным, но [с их помощью] полностью нельзя избавиться от страстей. Пять групп познания обладают своей сущностью, которая полностью непостижима.
Существуют дхармы души и проявлений души. Имеются представления о дхармах души и проявлений души. Что касается сущности, то она не обладает сущностью, а душа не обладает душой.
Бывают и мирские чистые взгляды. Бывает и мирская сила (орган) веры. Есть дхармы, которые не проповедуются в поучениях [Будды]. У святых бывает такое, что не есть [предмет] изучения и не есть [предмет] неизучения.
Хотя все святые получают созерцание (дхьяну), но не проявляют это созерцание во всем. Архаты могут полностью испытывать [на себе действие] прежних деяний (кармы), [это когда] у простого смертного [каким был архат в прошлом перерождении] была недобродетельная душа в момент смерти.
Они говорят, что, исключая смерть во время погружения в созерцание, [которой не бывает у бодхисаттв], бодхисаттвы совпадают во всем с простыми смертными, входят в непорочную чистоту, живут среди простых смертных.
[Они] говорят, что у имеющих отношение к живым существам есть цепь [перерождений, сантана], которая [их] держит. Они говорят, что все действия (импульсы) мгновенны. Хотя из этого мира в потусторонний мир никакие дхармы не переходят, но переходит личность (пудгала). Хотя при смерти прекращается группа действий (импульсов), но у всех [остальных] групп не бывает изменений.
Бывает созерцание (дхьяна), не принадлежащее к [нашему материальному] миру. Бывает чистое исследование. Имеется добродетель в вечной сансаре. При погружении в созерцание (самапатти) не разговаривают. Колесо учения [Будды] состоит из восьмичленного благородного пути. Все речи [канон] Татхагаты соответствуют тому, как [он] проповедовал учение. Не все произнесено ясно. Не все произнесено в соответствии с тем, какой был смысл. Не все сутры произнесены с точным смыслом. Не все сутры с точным смыслом, но есть сутры и с точным смыслом.
Таковы их главные положения, а что касается частных, то они бесчисленны.
Главные положения школы хаймавата. Они говорят, что бодхисаттвы — это простые смертные, которые не имеют жадности [то есть добрые]. Они входят в утробу матери по [своему] желанию (32.
У небуддистов (тиртиков) не бывает пяти ясновидении. Они не считают, что у богов бывает осуществление чистоты. [Бывает, что] архатов убеждают [в истине] другие, [у архатов бывает] незнание, сомнение, деятельность других и [бывает] проповедь пути [для архатов]. Все остальное [у них] — это теория школы сарвастивада.
Главные положения школы ватсипутрия. Все группы (скандхи) не есть личность (пудгала). Помимо всех групп (скандх) не бывает личности (пудгалы). [Личность есть] соединение, основанное на группах (скандхах) элементов, источниках ощущений (аятаи). Все действия (импульсы) мгновенны [по отношению] к другому времени. Кроме личности, из этого мира в потусторонний мир никакие качества (дхармы) совершенно не переходят. Говорят так: „переходит (перерождается) личность (пудгала)".
У небуддистов бывает пять ясновидении. С помощью пяти групп познания полностью (во всем) не имеют страстей, но и не избавляются от страстей. Необходимо оставить все связанное со страстями, а когда это оставлено, то тогда можно избавиться от страстей. Когда совершенно входят в [понимание] терпения, имени [психического] и сущности, в лучший из законов, когда видят все связанное [со страстями] и когда могут оставить это, то это есть вхождение на двенадцатую [ступень] проявления духа (размышления). Тринадцатая [ступень] — это достижение результата.
Точно таких же [взглядов придерживаются] школы дхармоттара, бхадраяна, самматия и шатнагарика. У них были споры только из-за одного стиха.

Начинающие освобождаться [от страданий] могут пасть.
Полностью падшие возвращаются
И могут получить радость, которая будет радовать.
Все обладающее благом — благо.

Главные положения школы махасангхика. Не существует прошедшего и будущего. Существует [только] сейчас возникающее и несоставное [вечное].
Есть [только] одно полное постижение четырех благородных истин: не увидев страданий, не увидеть всех истин. Видение (зрение) — это прозрение (увиденное).
Скрытые силы скверны не есть ни душа, ни проявления души. [Анушая] непостижима. Скрытые силы скверны — это другое, и узы — это другое. Скрытые силы скверны не имеют с душой [ничего общего]. Узы же имеют соответствия. Простые смертные не могут оставить страсти [нашего] мира чувств и чувство злобы.
У небуддистов не бывает пяти ясновидении. Они не считают, что у богов бывает осуществление чистоты. Не существует среднего состояния [бытия]. У архатов не бывает увеличения добродетелей. С помощью пяти групп познания можно стать полностью страстным и бесстрастным. Шесть групп познания — это исследование, действие (практика) и сопоставления.
Личность (пудгала) соответствует голове (33.
Бывают мирские чистые взгляды.
Нет созерцания (дхьяны) помимо [нашего] мира. Не бывает неомраченного сознания. Поток бытия не имеет блага. Вошедшие в поток могут полностью деградировать. Святой же полностью не деградирует. Что касается членов пути, то это излагается с помощью приложений памяти.
Девять видов несоставного: [истина] о прекращении [страданий] с помощью познания; [истина] о прекращении [страданий] при отсутствии познания; пространство; неподвижность; сущность всех добродетельных дхарм; сущность всех дхарм, которые не показаны в проповедях; сущность пути; сущность зависимой связи (34.
У человека изменяются стихии (элементы) органов [чувств] в начале и в конце.
Все дхармы души и проявлений души изменяются.
Будда мыслится [то есть воплощен] в общине монахов. Приносит плоды подношение общине монахов, а не Будде.
У всех будд и учеников (шраваков) — один путь (35.
Все действия (импульсы) — мгновенны.
Нет никаких дхарм, которые переходят из этого [нашего] мира в другой [мир]. Таковы их главные положения. Их частные положения следующие. Прошедшее и будущее существует. Существует среднее состояние. Духовное познание постигаемо и познаваемо. Мышление (духовное) есть деяние (карма). Не бывает деяний (кармы) слова и тела.
Пытливость и исследование обладают соответствиями [с душой]. Земля существует эпохами (калпами). От почитания памятников (ступ) бывают малые [благие] плоды. Скрытые силы скверны — это то, что возникает в данный момент. Есть пять дхарм, которые связывают: невежество, гордость, бытие, взгляды. Пятый [закон]: путь деяний всегда существует как признаки, из которых возникают страдания. Таковы их чистые положения.
Главные положения школы дхармагупта. Будда воспринимается [как воплотившийся] в общине монахов. От подношения Будде бывают большие [благие] плоды, а не от [подношения] общине монахов. Путь всех учеников (шраваков) другой, чем у Будды. Не бывает пяти ясновидении у небуддистов. Тело святого не имеет пороков. Все остальное — это теория школы махасашхика.
Главные положения школы кашьяпия. Отвергнутые [грехи] есть полностью понятые (познанные). Неотвергнутые не называются „полностью отвергнутые". Воздаяние обладает кармой, которая может стать воздаянием. Не бывает невоздаяния. Все действия (импульсы) возникают из прошлой [главной] причины, а все действия не возникают из будущей [главной] причины.
Все дхармы, которые изучаются, есть то, что имеет отношение к воздаянию. Все остальное — это теория школы дхармагупта.
Главные положения школы санкранти. Они говорят, что из этого мира в потусторонний мир переходят группы (скандхи). Группы прекращаются и без благородного пути, то есть бывают группы, которые выходят из основных пределов [бытия], когда группы одинаковой сущности.
Личность (пудгала) существует как абсолютная истина.
Все остальное — это теория школы сарвастивада.
[Сочинение] „Колесо, располагающее по порядку различия главных школ" сделал (завершил) достопочтенный Васумитра. Индийский настоятель Дхармакара и ученый-переводчик Санкьон перевели и отредактировали [этот труд]».
_____________

11.  Описание трактата Васумитры см. в главе II. Наш перевод основан на тибетских текстах Васумитры нартанского и пекинского изданий Данжура. Слово «колесо» (диск) в тексте названия трактата содержит намек на солнце, которое последовательно освещает разные участки Земли.
12.  Выражение «поклоняюсь Всезнающему» отсутствует во всех китайских переводах. — См.: В. П. Васильев. Буддизм, его догматы, история и литература. Ч. I. СПб., 1857, с. 222 (далее — сокр. Васильев).
13.  Индийский ученый Бхавья (ок. V в. н. э.) указывает, что стхавиры (старейшины), отвергавшие эти пять положений, основали школу стхавир. — См.: Бхавья (тиб. Legs-Idan byed). Sde-pa tha dad par byed-pa dang rnam-par bshad-pa. Bstan-'gyur (sNar thang gi). Mdo, U (90), л. 164а. Реконструкция с тибетского на санскрит имен, названий, терминов здесь и далее взяты из упомянутой работы Васильева.
14.  Согласно Бхавье, эта школа называлась также «мурунтака», но более всего она известна под названием «вибхаджьявада» (См.: Васильев, с. 230).
15.  Термин «будда», победоносно-прошедший (бхагаван), здесь обозначает то проявление абсолюта, которое уже было на Земле, вышло из нашего мира и достигло полной нирваны (сферы абсолюта). Татхагата — земное проявление будды (абсолюта), как, например, Гаутама — основатель буддизма. Поскольку за пределами нашего материального мира есть вечная сфера будды, источник высшей мудрости, то поэтому учение татхагаты, которое он проповедует на Земле, не от мира сего.
16.  В этом отрывке утверждается культ бодхисаттвы, который затем в махаяне играет столь большую роль. Отличие бодхисаттвы от татхагаты, хотя, в общем, это одно и то же, состоит в том, что бодхисаттва отказывается от достижения высшей, или полной, нирваны и остается в материальном мире, посвящая себя служению и спасению живых существ.
17.  Четыре благородные истины (истина о страдании, о возникновении страданий, о прекращении их, о пути) подразделяются на 16 видов: невечность, страдания, пустота, проявление, условия, прекращение, покой, процветание, истинный уход, путь, правильный метод, реализация, фактор освобождения.
18.  Мир форм и мир, не имеющий форм, — небесные сферы индийской мифологии. Эти сферы бога Брахмы расположены выше мира богов (дэвов). Живые существа, которые после смерти перерождаются в мире форм, имеют облик (тело, форму). Мир, не имеющий форм, — сфера бесплотных духов. В этой сфере перерождаются созерцатели, которые получили (совершили) созерцание и умерли в этот момент. — См.: Васубандху. Абхидхармакоша. Комментарий к стихам 3-4 главы III (тибетский текст).
19.  Пять групп познания (тиб. rnam-shes Inga): познание с помощью глаз, слуха, обоняния, вкуса, осязания. К этим пяти обычно добавляется еще и духовное познание.
20.  Вероятно, имеется в виду то, что душа, которая состоит из особой сверхтонкой субстанции, имеет облик, невидимый при обычных условиях. Идеи или представления, которые она создает, также имеют облик, тело.
21.  «Вхождение в поток» и «фамильная» область — ступени совершенствования. В раннем буддизме возникла концепция о последовательных восьми ступенях совершенствования. Упомянутые выше — вторая и третья ступени.
22.  Второй пункт — «истина о прекращении страданий при отсутствии познания» пропущен, очевидно, по недосмотру в нартанском и пекинском изданиях Данжура, так как хотя дается восемь пунктов, но указано их общее число — девять. Второй пункт восстановлен по китайским переводам Васильева и тибетскому тексту «Ясного знания» Пагба-ламы. Пункты 4-7 представляют собой названия областей, или районов, небесной сферы, «не имеющей форм», с которой имеют связь созерцатели во время созерцания. Первые два пункта Пагба-лама (XIII в.) в своем сочинении «Ясное знание» объясняет следующим образом: «Прекращение [страданий] с помощью познания — это избавление от того, что нужно отбросить [то есть страсти], а также [избавление от] омрачений с помощью силы [духовного] друга... Прекращение страданий при отсутствии познания — это самоотвращение от омраченных и неомраченных дхарм силой нечистых условий» (см.: 'Phags-pa bla-ma. Shes-bya rab-gsal. Рукопись библиотеки восточного ф-та ЛГУ. Тиб. 21, л. 41б~42а).
23.  Скрытые силы скверны (анушая) — общее название суетностей, или оснований бытия (сансары). Будучи незаметными, проявляются повсюду. Эти силы — вожделение, гнев, гордость, невежество, суетное сомнение и суетное невежество (Васильев, с. 240).
24. Среднее бытие — состояние души после смерти до ее нового воплощения, перерождения.
25.  Святые (арья) делятся на четыре категории: вошедший в поток (сротапанна), один раз назад идущий (сакрита-гамин), назад не идущий (анагамин) и победивший врага (архат). Вступившие в поток — это те, которые приобщились к буддизму и обеспечили себе хорошее перерождение. О следующей ступени святости Пагба-лама говорит следующее: «Назад идущие — это те, которые рождаются в нашем чувственном мире, то есть на земле. „Один раз назад идущие" — это те, кто при наличии очень малых омрачений рождаются в нашем мире всего один раз» («Ясное знание», л. 35а-35б). Каждое из этих знаний разделяется на два типа: приблизительное и действительное. Четвертая истина, или путь, имеет много подразделений, которые, в свою очередь, также имеют подразделы. Этим и объясняется разнообразие категорий святых (см.: Васильев, с. 246).
26. Архат — высшая категория святого, то есть может быть лицо, достигшее нирваны, тогда как «вошедшие в поток» — низшая категория. Утверждение, что архаты могут полностью деградировать, а сротапанны не могут, содержит, как нам кажется, элемент полемики против махасангхиков, то есть: что под архатами имеются в виду руководители школы махасангхика и близких к ним школ. Махасангхики утверждали обратное: сротапанна может пасть, архат не подвержен падению.
27.  Составные части бодхи: бодхи памяти, прилежания, радости, чистоты, исследования, созерцания, отвержения (Васильев, с. 247).
28.  В китайском переводе утверждается противоположное: нельзя с помощью созерцания войти в истинную непорочность (Васильев, с. 248).
29.  Имеются в виду народы, живущие к северу от Индии. С севера и северо-запада постоянно происходили вторжения разных народов на территорию Индии. Этим объясняется невысокая оценка нравственных качеств этих народов, очень далеких и чуждых по культуре от народов Индии.
30.  Четыре приложения памяти: по отношению к телу, чувствам, мыслям, к дхармам.
31.  В текст перевода Васильева вкралась опечатка — отрицание «не», которого нет в тибетском тексте. Не должно быть отрицания и в соответствии с буддийской идеологией: все возникающее в результате «зависимой связи» — составное, то есть невечное, преходящее (в тексте перевода Васильева ошибочно получилось: «Все, что существует не вследствие взаимной связи, есть составное», с. 249).
32.  В нартанском издании Данжура библиотеки восточного факультета ЛГУ эта фраза напечатана неразборчиво. Перевод дается по пекинскому изданию. Васильев, который пользовался нартанским изданием библиотеки восточного факультета, перевел по догадке: «Бодхисаттвами называются простые смертные, не имеющие зависти (или жадности): они входят в утробу незамаранными».
33.  Школа дхармагупта, близкая по духу к школе махасангхика, утверждала обратное: «Путь всех шраваков другой, другой, чем у будды». Школа сарвастивада утверждала, что миряне и даже небудцисты, но ведущие праведный образ жизни, как буддисты, могут достигнуть высоких ступеней святости, так как их путь, путь шраваков, совпадает с путем будды. Большинство буддистов во главе с махасангхиками отвергало эту либеральную идею об общности пути шраваков с путем будды.

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

140455СообщениеДобавлено: Вс 03 Фев 13, 17:56 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Товарищу  Коле , сегодня похороненому  посвящаеться.

«Гибель»


Предчувствием бури окутан был сад.
Сильней заструился цветов аромат.
Узлистые сучья как змеи сплелись.
Змеистые молнии в тучах зажглись.

Как хохот стократный, громовый раскат
Смутил, оглушил зачарованный сад.
Свернулись, закрылись цветов лепестки.
На тонких осинах забились листки.

Запрыгал мелькающий бешеный град
Врасплох был захвачен испуганный сад
С грозою обняться и слиться хотел
Погиб — и упиться грозой не успел.

Константин Бальмонт

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

142394СообщениеДобавлено: Вт 05 Мар 13, 21:38 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

БЕЗУМИЕ

Там, где с землею обгорелой
Слился, как дым, небесный свод,-
Там в беззаботности веселой
Безумье жалкое живет.

Под раскаленными лучами,
Зарывшись в пламенных песках,
Оно стеклянными очами
Чего-то ищет в облаках.

То вспрянет вдруг и, чутким ухом
Припав к растреснутой земле,
Чему-то внемлет жадным слухом
С довольством тайным на челе.

И мнит, что слышит струй кипенье,
Что слышит ток подземных вод,
И колыбельное их пенье,
И шумный из земли исход!

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
Egor



Зарегистрирован: 26.05.2010
Суждений: 263
Откуда: Минск

142412СообщениеДобавлено: Ср 06 Мар 13, 18:22 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Анна Ахматова

Я сошла с ума, о мальчик странный...


* * *

Я сошла с ума, о мальчик странный,
В среду, в три часа!
Уколола палец безымянный
Мне звенящая оса.

Я ее нечаянно прижала,
И, казалось, умерла она,
Но конец отравленного жала
Был острей веретена.

О тебе ли я заплачу, странном,
Улыбнется ль мне твое лицо?
Посмотри! На пальце безымянном
Так красиво гладкое кольцо.

_________________
Буддизм-религия доброты!
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

142461СообщениеДобавлено: Чт 07 Мар 13, 18:45 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

А вдруг, мысль кого- то, встрепенёться...................

"– Правильно ли я вас понял, что вы отказываетесь от критики?

– Я думаю, что негативная критика вообще не имеет права быть, причём в любой области, в самых мелочах. Если я начинаю критиковать ваш костюм, вашу внешность, то в фундаменте этих критических замечаний лежит садизм, страшная идея вашего убийства. Я ставлю себя на место Бога-творца и думаю, что я бы сделал вас совершенно иначе. То есть негативная критика есть агрессия и убийство. Слово «нет» вообще не имеет права на существование, как писал Бёме в своей очень хорошей книге, которая называется «Signatura Rerum». Удивителен пафос Бёме в смысле универсального «да». Если ты живёшь в так называемом реальном мире, то критика этого мира неуместна и крайне дурного тона. Если нам что-то не нравится – это наша внутренняя проблема, значит, нас мучают собственные недостатки. Мне не нравится, что столь великий мыслитель, как Генон, не находит ничего лучшего, чем постоянно поливать грязью современную эпоху. Одно из его самых браных словечек «les modernes» – современники – он это сделал таким лейблом всего самого противного, что он в жизни встречал. Если ему кто-то нравится, как, например, Лейбниц, то он называет его полу-профаном. Конечно, он всегда подчёркивает, что это говорит не он, а традиция, но ведь это то же самое, что сказать, что я – аватар бога Вишну, и поэтому так говорю. А если кто-то не понимает, что я аватар, то он относится к les modernes. Из его сложных книг следует элементарный вывод: те, кто меня понимают, должны строить что-то вроде Ноева ковчега – причём, как его строить непонятно, потому что Генон справедливо отрицает всяких гуру, восточных учителей, вообще идею учителей; немного хвалит масонов, но тоже больше критикует. Прочитав сочинения Генона, мы должны понять, что наступил конец, и если всё-таки мы найдём в себе внутренние силы сами сделать себя, то мы, человек сто или пятьсот, должны объединиться в ковчеге, чтобы спастись от этого потопа профанизма и пошлости, который нас, по Генону, окружает. Эта позиция кажется мне не легитимной. Очень сомнительная идея универсальной традиции сомнительна как все универсальное, как и монотеизм, который говорит, что бог один, а кто думает, что их много, тот просто неразумный человек. В этом смысле критика современности, строго говоря, не выдерживает критики, так же точно, как Ницше однажды гениально сказал, что презрение само по себе заслуживает презрения. Я думаю, что наша эмоциональность должна быть коренным образом избавлена от всяких негативных эмоций, от негативной критики, от всего негативного, которого вообще не существует в природе. Нам может не нравиться дождевой червь или пиявка, но в основе этой эмоции всегда лежит внутренний негатив, который мы экстраполируем на нечто внешнее. Генон – сильный критик современности, сильный и обоснованный, поэтому для умных или, как писали в совке, «думающих» людей, его сочинения – очень опасный яд."
Головин.Е.В.

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
shukra
Верщик


Зарегистрирован: 08.01.2012
Суждений: 1416

142509СообщениеДобавлено: Пт 08 Мар 13, 14:36 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

С  праздником  милые  женщины!!!

Ты такая ж простая, как все,
Как сто тысяч других в России.
Знаешь ты одинокий рассвет,
Знаешь холод осени синий.

По-смешному я сердцем влип,
Я по-глупому мысли занял.
Твой иконный и строгий лик
По часовням висел в рязанях.

Я на эти иконы плевал,
Чтил я грубость и крик в повесе,
А теперь вдруг растут слова
Самых нежных и кротких песен.

Не хочу я лететь в зенит,
Слишком многое телу надо.
Что ж так имя твое звенит,
Словно августовская прохлада?

Я не нищий, ни жалок, ни мал
И умею расслышать за пылом:
С детства нравиться я понимал
Кобелям да степным кобылам.

Потому и себя не сберег
Для тебя, для нее и для этой.
Невеселого счастья залог -
Сумасшедшее сердце поэта.

Потому и грущу, осев,
Словно в листья, в глаза косые...
Ты такая ж простая, как все,
Как сто тысяч других в России.

_________________
"....Нирвана будет их наивысшим блаженством.
Это блаженство только имя,
Так как нет никого, кто испытывает блаженство» (с)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
Еше Нинбо
заблокирован


Зарегистрирован: 02.03.2010
Суждений: 1533
Откуда: Чита

142665СообщениеДобавлено: Ср 13 Мар 13, 04:34 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Давно смолкли залпы орудий,
Над нами — лишь солнечный свет.
На чём проверяются люди,
Если войны уже нет?

Приходится слышать нередко
Сейчас, как тогда:
"Ты бы пошёл с ним в разведку?
Нет или да?"

Не ухнет уже бронебойный,
Не быть похоронной под дверь,
И кажется — всё так спокойно,
Негде раскрыться теперь...

Но все-таки слышим нередко
Сейчас, как тогда:
"Ты бы пошёл с ним в разведку?
Нет или да?"

Покой только снится — я знаю,
Готовься, держись и дерись:
Есть мирная передовая.
Беда - и опасность, и риск.

Поэтому слышим нередко
Сейчас, как тогда:
"А ты бы пошёл с ним в разведку?
Нет или да?"

В полях обезврежены мины,
Но мы не на поле цветов,
Вы поиски, звёзды и глубины,
Не сбрасывайте со счетов.

Поэтому слышим нередко,
Если приходит беда:
"Ты бы пошёл с ним в разведку?
Нет или да?"

В. Высоцкий
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
Egor



Зарегистрирован: 26.05.2010
Суждений: 263
Откуда: Минск

142698СообщениеДобавлено: Пт 15 Мар 13, 02:28 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

shukra пишет:
Прочитал, как  будто  про меня и для меня  написано, спасибо  всем  братьям- буддистам и посетителям  форума, пора  уходить.

В "Адхьяшая-самчодана-сутре" говорится:

1 Гордый своей большой ученостью,
исполнен неуважения (к другим),
предается диспуту и полемике,
является забывчивым и не имеет ясного понимания.
Таковы недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием.


6 Его всегда порицает мудрец,
для которого его природа совершенно ясна;
его жизнь проходит впустую.
Таковы (недостатки того, кто наслаждается пустым красноречием).


* * *

Что я могу Вам сказать: настоящий мудрец не будет порицать ни того кто страдает гордыней или неуважением к другим, ни кого либо другого. Буддизм не выносит осуждений. Человека, который страдает гордыней надо не осуждать, а вразумить. Человек имеющий гордыню просто напросто ошибается. Но разве среди нас есть люди, которые не ошибались?!

_________________
Буддизм-религия доброты!
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
Тред сейчас никто не читает.
Новая тема   Ответ на тему    Буддийские форумы -> Чайная Часовой пояс: GMT + 4
Страницы Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 ... 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24  След.
Страница 14 из 24
Быстрый ответ
Имя
Редактирование
Сообщение
 

 
Перейти:  
Вам можно начинать темы
Вам можно отвечать на сообщения
Вам нельзя редактировать свои сообщения
Вам нельзя удалять свои сообщения
Вам нельзя голосовать в опросах
Вы можете вкладывать файлы
Вы можете скачивать файлы


Рейтинг@Mail.ru

За информацию, размещённую на сайте пользователями, администрация форума ответственности не несёт.
Мощь пхпББ © 2001, 2002 пхпББ Груп
0.131 (1.046) u0.118 s0.002, 18 0.011 [242/0]