Махаси Саядо: rising - falling

Совсем недавно самым внимательным образом перечитывала МН118. Там именно что говорится о важности дыхания. Совместное развитие сосредоточенности и мудрости это есть хорошо. Не понятно только, как мудрость может развиться, если не развита  сосредоточенность.

И каким образом монах отслеживает ум сам по себе?
При этом монах распознает
(1) ум со страстью, как ум со страстью;
ум без страсти, как ум без страсти;

2. В MN118 говорится о дыхании, безусловно. Но вопрос в том, что там говорится о дыхании? Каким именно образом там рекомендуется его использовать?

Дыхание при этом становится настолько важным, что становится "определенным телом среди всех тел, определенным ощущением среди всех ощущений". Т.е. помимо дыхания никаких других ощущений нет, в том числе ощущения тела и посторонних внешних ощущений. Когда медитатор настроился подобным образом (нет ничего, кроме дыхания и затухающих мыслей), он совершенствует семь факторов постижения, которые, будучи развиты в совершенстве, приводят к окончательному освобождению. Как-то так?

То есть смысл медитации состоит не в том, чтобы намертво залипнуть на «объекте», а в том, чтобы усилить способность к прямому восприятию и расширить познавательное пространство с его помощью.

Очень возможно, что расширять познавательное пространство занятие весьма возвышенное, но надо ли его расширять медитирующему, у которого пока еще имеются в наличии гнев и жажда и как следствие нету места для мудрости? Не будет ли по Достоевскому, типа, широк человек, хорошо бы его сузить? Даже если что и откроется мудрое во время этого расширения, будет ли куда положить это самое знание, если ум пока еще забит гневом-жаждой едва ли не по макушку?

Ну да, сначала нужно преодолеть пять помех, чтобы перейти в измененное состояние, а потом уже работать в нём. И, судя по тому, что вы пишете, вы вполне легко их преодолеваете, только дальше почему-то никуда не двигаетесь.

Потому что с осознанностью-бдительностью и мудрым вниманием, когда отслеживаются состояния ума в настоящем, килесы не возникают. В данном случае не может возникнуть страсть к отслеживаемому ментальному фактору "страсть", это вообще уже разные моменты ума ) На этом уровне нет вовлечения в концепции, видится реальность такой, какая она есть.
А вот к тому же дыханию, хотя это и довольно-таки нейтральная опора, желание и страсть вполне могут возникнуть, как и к любой другой нимитте, и тогда это будет поглощением, которое Будда не восхвалял.

Мистические откровения как-то не возбуждают, так что для меня "дальше" это продолжать искоренять если не гнев, то недовольство, если не жажду, то более легкие желания и перечитывать сутты в надежде постепенно развить мудрость.

Но ведь по идее через них как раз и развивается сосредоточение и преодолевается неведение, а если вы толком ничего не видите во время сосредоточения, то так наверно неведение как-то не особо преодолевается.

Мистические откровения при этом целью не являются.

40 объектов для медитации скорее всего даны не просто так. Если бы можно было без опоры обрести мудрое внимание и осознанность так, чтобы возникшая страсть не снесла нас к объекту страсти, то и медитировать было бы ни к чему.

Ну да, они являются не целью, но как бы обязательным этапом в практике, и по идее должны появляться при правильно развиваемом сосредоточении. А если они не появляются, то это значит, что скорей всего сосредоточение либо не развивается, либо развивается куда-то не туда.

Еще раз. Опора при випассана-бхаване - это параматтха-дхаммы. Касины нужны или для предварительного сосредоточения доступа на концептуальном уровне или для джхан, котрые используются для "приятного пребывания здесь и сейчас".
Когда практикуется развитие випассаны и созерцается возникновение-исчезновение обусловленных дхамм, то страсть не возникает, потому что не к чему, дхамма появляется обусловлено, без предыдущего бывания и тут же исчезает, это не объект, что видится постоянным и привлекательным, типа последней модели Айфона. Здесь могут прийти лишь знания неудовлетворительности и ужасности происходящего, которые побуждают ум искать дхамму, где все это безобразие прекращается, то есть ниббану.