Что такое просветление в Дзен?

Любого из известных Будд и Бодхисаттв Махаяны я понимаю как некую совокупность благих качеств, как некий архетип. Может, этой совокупности соответствует одно существо, может - тысяча. И все они будут этим Буддой или Бодхисаттвой. А может, Будды и Бодхисаттвы "существуют" как совокупности благих качеств в наших умах.
Где можно найти Амитабху? В одном существе? В тысяче? Во всех нас?

То, что не существует на уровне парамартха, тем не менее вполне себе существует на уровне самвритья? То есть, является существующим, хотя и не существует на самом деле?

Но многие бы восприняли, как претенциозные речи какого-то самодельного гуру и правильно бы сделали.

Личность, человек, существо, божество и т.д. - это праджняпти, а не дхармы. А на уровне парамартха есть только дхармы.

СлаваА
Раскладывать что-либо на качества и количество полезно для того, чтобы не обманываться кажущейся цельностью самобытностью, самосущностью. Это просто полезный навык, я так полагаю, инструмент, которым надо правильно пользоваться.

Вы спрашиваете о разнице между Нирваной и Аннуттара Самьяк Самбодхи. Нирвана — как пустое зеркало — нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит жёлтое, зеркало отражает жёлтое. Когда приходит красное, зеркало красное. Пребывать в Нирване долгое время, значит быть привязанным к пустоте. Это нехорошо, потому что тогда вы не сможете спасти всех людей. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, — только покой. Поэтому находиться в нирване значит быть привязанным к этой безмятежности, пребывать в собственном покое. Но после 180° вы приходите к 360°. И все проясняется. Счастье — это счастье; страдание — это страдание. Когда вы встречаете страдающих людей, вы спасаете их от страдания. Когда вы видите счастливых людей, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь — Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, это 360° на круге Дзен.

53. Нирвана и Аннутара Самьяк Самбодхи

Однажды воскресным утром, в Провиденс Дзен Центре, ученик вошёл в комнату для бесед и поклонился Сунг Сан Соен-са. Соен-са сказал: «Что такое Нирвана?»
Ученик ударил по полу.
«В Сердечной сутре говорится сначала о Нирване, потом об Аннутара Самьяк Самбодхи. Что это такое?»
Опять ученик ударил по полу.
«Значит, это одно и то же?»
Опять ученик ударил по полу.
«Вы только ударяете пол. Вы цепляетесь за этот ответ. Дайте мне другой».
Ученик ударил по полу.
«Вы не отличаете красное от белого. У вас есть глаза, но вы слепой. Вторая попытка не разрешается»,

Ученик поклонился и вышел. Вошёл другой ученик.

Соен-са сказал: «Что такое Нирвана?».
Ученик ударил по полу.
«Что такое Аннутара Самьяк Самбодхи?»
«Когда восходит солнце, весь мир становится ярким».
«Значит, они различны?»
Ученик ударил по полу.
«Это истина?»
«Нет».
«Тогда что есть истина?»
«Солнечный свет падает на пол, кот лежит и дремлет».
Соен-са сказал: «Мы встретимся с вами через пятьсот лет».

Ум следует привести в порядок. Чем больше вы хотите просветления, тем дальше оно будет от вас. Вы хотите хорошее место для практики Дзен — так ведь любое место будет вам не по душе. Но стоит отбросить мышление и вернуться к уму новичка, как вы достигните просветления. Когда удерживаете действительно пустой ум, любое место, где вы находитесь, есть нирвана, поэтому очень старательно держите рот на замке и учитесь у синего неба, белых облаков, у тихих гор и шумных городов. Всё — «просто подобно этому». Вот кто настоящий великий учитель. Надеюсь, вы сначала убьёте своё сильное «я», обретете вечно ясный ум, а затем уж спасёте всех людей от страдания.

Синие горы и зелёные леса —

Ясное Лицо Патриархов.

Понятно ли вам это лицо?

Четверть доллара — это 25 центов.

27. Рассказ о Вон Хио


Тысячу триста лет назад, в древней провинции Кореи жил великий Дзен Мастер по имени Вон Хио. Молодым человеком он участвовал в кровавой гражданской войне, видел гибель многих друзей и разрушение домов. Его угнетала бессмысленность этой жизни, поэтому он побрил голову и ушёл в горы, дабы вести жизнь монаха. Будучи монахом, он прочёл много Сутр и хорошо соблюдал обеты,  но не постиг истинной сущности буддизма. Случилось так, что он проведал, будто в Китае можно найти Дзен Мастера, способного помочь ему достичь просветления и потому он закинул за спину суму и отправился в великие засушливые северные земли.

Путешествовал он пешком. Целый день шёл, а ночью отдыхал. Однажды вечером, пересекая пустыню, он остановился отдохнуть в небольшом оазисе - всего несколько деревьев и небольшой источник - и заснул. Около полуночи он проснулся от жажды.

Вокруг темным-темно. Он пополз на четвереньках в поисках воды. Вдруг, рука его коснулась чаши наполненной водой, он поднял её и напился. О, как приятна оказалась вода! Вон Хио низко поклонился Будде за дар воды.

Наутро Вон Хио обнаружил около себя не чашу, а отсеченную верхнюю часть черепа. Запёкшаяся кровь и остатки плоти присохли к височным костям. Какие-то насекомые ползали и плавали в  мутной дождевой воде на донышке черепа. При виде этого отвратительного черепа Вон Хио затошнило и крепко вырвало. В этот миг его ум открылся и он понял. Прошлой ночью, когда он ничего не видел и не думал, вода показалась прекрасной. Утром же, увидев череп и подумав, он почувствовал дурноту. "А!, - сказал он, - так вот в чем дело: это мысль создаёт добро и зло, жизнь и смерть. Она творит всю Вселенную, она - универсальный мастер. А без думанья нет ни вселенной, ни Будды, ни Дхармы. Всё едино, и это единое - пустота".

Больше не было нужды искать мастера. Вон Хио понял жизнь и смерть. Чему ещё здесь учиться? И он отправился через пустыню обратно в Корею.

Прошло двадцать лет. За это время Вон Хио уже слыл самым знаменитым монахом в стране, сделался доверенным советником великого короля Шиллы и наставником наиболее знатных и могущественных семейств. На его публичных лекциях зал всегда был полон. Он жил в прекрасном храме, обучал лучших учеников, ел изысканную пищу и спал без сновидений - сном праведника.

Как раз в это же время, в Шилле проживал великий Дзен Мастер - маленький старичок с жиденькой бородкой, кожа у него на лице напоминала скомканный бумажный мешок. Босиком, в рваной одежде ходил он по городам, звоня в колокольчик: "Дэ-ан , дэ-ан, дэ-ан, дэ-ан, не думай дэ-ан, как это дэ-ан, спокойный ум дэ-ан, дэ-ан".

Вон Хио прослышал о старичке и однажды отправился в горную пещеру, где тот жил. Издалека он услышал необычно приятное пение, эхом перекликавшееся в долине. Однако, добравшись до пещеры он увидел, что Мастер плачет над мёртвым оленёнком. Вон Хио остолбенел. Как может просветлённое существо радоваться или печалиться, ведь в нирване нечему печалиться и нечему радоваться, да и кому там быть счастливым или печальным. Постояв некоторое время молча, Вон Хио спросил Мастера, почему он плачет.

Оказалось, тот нашел олененка, когда его мать убили охотники. Детеныш был очень голоден. Поэтому Мастер пошёл в город попросить молока. Он понимал -  никто не даст молока для животного, поэтому просил молока для сына. "У монаха сын? Что за грязный старик!" - думали люди. Но иные, все же давали немного молока. Так продолжалось около месяца. Принесенного молока хватало олененку, но вот разразился  скандал и никто не хотел старику помочь. Три дня бродил монах в поисках молока. А когда, раздобыв наконец, немного молока, он вернулся к пещере, оленёнок уже умер. "Ты не понимаешь, - сказал Мастер, - мой ум и ум оленёнка - одно и то же. Он был очень голоден: я хочу молока, я хочу молока. Теперь он мёртв. Его ум - это мой ум. Вот почему я плачу. Я хочу молока."

Вон Хио понял, какой великий Бодхисаттва этот Мастер. Когда все существа были счастливы, он был счастлив. Когда все существа печальны, он тоже печален.

И Вон Хио сказал Мастеру: "Пожалуйста, учите меня".

"Хорошо, пойдём со мной".

Они направились в район города с красными фонарями. Мастер взял Вон Хио за руку и подвел к домику гейш. Дэ-ан, дэ-ан, - позвонил он. Красивая женщина открыла дверь. "Сегодня я привёл к тебе в гости великого монаха Вон Хио".

"О! Вон Хио!" - воскликнула она. Вон Хио покраснел. Женщина тоже покраснела и глаза ее расширились. Она повела гостей наверх, возбужденная от счастья и страха - ведь ее навестил знаменитый и красивый монах.

Когда гейша приготовила мясо и вино для своих гостей, Мастер сказал Вон Хио: "Двадцать лет ты водил дружбу с королями, принцами да монахами. Нехорошо монаху постоянно пребывать на небесах. Надобно ему также спускаться и в ад, дабы спасать людей, замурованных в своих желаниях. Ад - тоже "как это". Вот сегодня ночью, на этом вине ты и прогуляешься в ад".

"Но я ни разу не нарушал обетов", - сказал Вон Хио.

"Доброго путешествия", - пожелал Мастер.

Затем он обратился к женщине: "Разве ты не знаешь, какой грех подавать вино монаху? Или ты не боишься попасть в ад?"

"Нет, - сказала женщина, - Вон Хио придёт и спасёт меня".
"Очень хороший ответ!" - сказал Мастер.

Так, Вон Хио остался у гейши на ночь и нарушил не один обет. На следующее утро, он снял свои элегантные одежды и отправился, пританцовывая, по улицам босиком и в лохмотьях.

"Дэ-ан, дэ-ан, дэ-ан! Вся вселенная как это! Что есть ты?"