Где я передёргиваю? В хинаянских практиках чуть ли не главная практика — созерцание тела как чего-то нечистого, как совокупности гноя, жира, крови, слизи и т.п. — в общем, буквально учат смотреть на себя и на всех как на говно. Это не плод, а именно методика.
Думаю, что вы прекрасно понимаете, что выражение "смотреть на других, как на говно" - это значит самовозвышаться над другими. Такой мотивации в ранних школах не было, а практики асубха, имеют другое предназначение.
Где я передёргиваю? В хинаянских практиках чуть ли не главная практика — созерцание тела как чего-то нечистого, как совокупности гноя, жира, крови, слизи и т.п. — в общем, буквально учат смотреть на себя и на всех как на говно. Это не плод, а именно методика.
Думаю, что вы прекрасно понимаете, что выражение "смотреть на других, как на говно" - это значит самовозвышаться над другими. Такой мотивации в ранних школах не было, а практики асубха, имеют другое предназначение.
Я специально написал "на себя и на всех как на говно". И это один из любимых хинаянских методов. _________________ I see you now!
Где я передёргиваю? В хинаянских практиках чуть ли не главная практика — созерцание тела как чего-то нечистого, как совокупности гноя, жира, крови, слизи и т.п. — в общем, буквально учат смотреть на себя и на всех как на говно. Это не плод, а именно методика.
Думаю, что вы прекрасно понимаете, что выражение "смотреть на других, как на говно" - это значит самовозвышаться над другими. Такой мотивации в ранних школах не было, а практики асубха, имеют другое предназначение.
Я специально написал "на себя и на всех как на говно". И это один из любимых хинаянских методов.
Где я передёргиваю? В хинаянских практиках чуть ли не главная практика — созерцание тела как чего-то нечистого, как совокупности гноя, жира, крови, слизи и т.п. — в общем, буквально учат смотреть на себя и на всех как на говно. Это не плод, а именно методика.
Думаю, что вы прекрасно понимаете, что выражение "смотреть на других, как на говно" - это значит самовозвышаться над другими. Такой мотивации в ранних школах не было, а практики асубха, имеют другое предназначение.
Я специально написал "на себя и на всех как на говно". И это один из любимых хинаянских методов.
В хинаянских практиках чуть ли не главная практика — созерцание тела как чего-то нечистого, как совокупности гноя, жира, крови, слизи и т.п. — в общем, буквально учат смотреть на себя и на всех как на говно. Это не плод, а именно методика.
Практически в каждой сутте Будда акцентрирует внимание на оставлении дома, например :
"Эту истину слышит домохозяин, или сын домохозяина, или вновь родившийся в каком-либо другом семействе. Слыша эту истину, он обретает веру в Татхагату. И наделённый этой обретённой им верой, он размышляет: «Жизнь в доме стеснительна, это путь нечистоты, странничество же – как чистый воздух. Нелегко обитающему в доме блюсти всецело совершенное, всецело чистое целомудрие, сияющее как жемчужная раковина. Ведь я мог бы сбрить волосы и бороду, надеть жёлтые одеяния, и, оставив дом, странствовать бездомным». И со временем, отказавшись от малого достатка или отказавшись от большого достатка, отказавшись от малого круга родственников или отказавшись от большого круга родственников, он сбривает волосы и бороду, надевает жёлтые одеяния, и, оставив дом, странствует бездомным."
Почему оставление семьи и дома является де-факто первым пунктом в цели угасания?
Семья, семейные ценности - самая реалистичная иллюзия - самая большая привязанность к самсаре которая встаёт на пути ищущего освобождения.
Если ищущий знаний и освобождения не может оставить свою семью ради принятия дхаммы, то он не благонадежен для этого. Он будет ходить вокруг да около постоянно увлекаемый житейскими проблемами. Человек привязанный к самсаре найдет миллион отговорок для того что бы не оставлять самсару.
Зачем тогда они уходили из дома если по Вашему можно достичь цели и дома?
Дома этой цели достичь нельзя, поскольку Мара силен и просто так ни кого не отпустит. Если существа начнут достигать состояния ниббаны прямо дома, то тогда сразу рухнет царство Мары. Обольщенному и слабому духом Мара постоянно нашептывает: "никуда не ходи, зачем куда-то идти если всё внутри тебя и дома можно достичь цели" И Обольщенный верит этим помыслам и перевоплощается бесконечно. Поэтому царство Мары до сих пор существует.. _________________ Те, кто веруют слепо, - пути не найдут. Тех, кто мыслит, - сомнения вечно гнетут. Опасаюсь, что голос раздастся однажды: "О невежды! Дорога не там и не тут!" (Омар Хайям)
Практически в каждой сутте Будда акцентрирует внимание на оставлении дома, например :
"Эту истину слышит домохозяин, или сын домохозяина, или вновь родившийся в каком-либо другом семействе. Слыша эту истину, он обретает веру в Татхагату. И наделённый этой обретённой им верой, он размышляет: «Жизнь в доме стеснительна, это путь нечистоты, странничество же – как чистый воздух. Нелегко обитающему в доме блюсти всецело совершенное, всецело чистое целомудрие, сияющее как жемчужная раковина. Ведь я мог бы сбрить волосы и бороду, надеть жёлтые одеяния, и, оставив дом, странствовать бездомным». И со временем, отказавшись от малого достатка или отказавшись от большого достатка, отказавшись от малого круга родственников или отказавшись от большого круга родственников, он сбривает волосы и бороду, надевает жёлтые одеяния, и, оставив дом, странствует бездомным."
Почему оставление семьи и дома является де-факто первым пунктом в цели угасания?
Семья, семейные ценности - самая реалистичная иллюзия - самая большая привязанность к самсаре которая встаёт на пути ищущего освобождения.
Если ищущий знаний и освобождения не может оставить свою семью ради принятия дхаммы, то он не благонадежен для этого. Он будет ходить вокруг да около постоянно увлекаемый житейскими проблемами. Человек привязанный к самсаре найдет миллион отговорок для того что бы не оставлять самсару.
Зачем тогда они уходили из дома если по Вашему можно достичь цели и дома?
Дома этой цели достичь нельзя, поскольку Мара силен и просто так ни кого не отпустит. Если существа начнут достигать состояния ниббаны прямо дома, то тогда сразу рухнет царство Мары. Обольщенному и слабому духом Мара постоянно нашептывает: "никуда не ходи, зачем куда-то идти если всё внутри тебя и дома можно достичь цели" И Обольщенный верит этим помыслам и перевоплощается бесконечно. Поэтому царство Мары до сих пор существует..
Практически в каждой сутте Будда акцентрирует внимание на оставлении дома, например :
"Эту истину слышит домохозяин, или сын домохозяина, или вновь родившийся в каком-либо другом семействе. Слыша эту истину, он обретает веру в Татхагату. И наделённый этой обретённой им верой, он размышляет: «Жизнь в доме стеснительна, это путь нечистоты, странничество же – как чистый воздух. Нелегко обитающему в доме блюсти всецело совершенное, всецело чистое целомудрие, сияющее как жемчужная раковина. Ведь я мог бы сбрить волосы и бороду, надеть жёлтые одеяния, и, оставив дом, странствовать бездомным». И со временем, отказавшись от малого достатка или отказавшись от большого достатка, отказавшись от малого круга родственников или отказавшись от большого круга родственников, он сбривает волосы и бороду, надевает жёлтые одеяния, и, оставив дом, странствует бездомным."
Почему оставление семьи и дома является де-факто первым пунктом в цели угасания?
Семья, семейные ценности - самая реалистичная иллюзия - самая большая привязанность к самсаре которая встаёт на пути ищущего освобождения.
Если ищущий знаний и освобождения не может оставить свою семью ради принятия дхаммы, то он не благонадежен для этого. Он будет ходить вокруг да около постоянно увлекаемый житейскими проблемами. Человек привязанный к самсаре найдет миллион отговорок для того что бы не оставлять самсару.
Зачем тогда они уходили из дома если по Вашему можно достичь цели и дома?
Дома этой цели достичь нельзя, поскольку Мара силен и просто так ни кого не отпустит. Если существа начнут достигать состояния ниббаны прямо дома, то тогда сразу рухнет царство Мары. Обольщенному и слабому духом Мара постоянно нашептывает: "никуда не ходи, зачем куда-то идти если всё внутри тебя и дома можно достичь цели" И Обольщенный верит этим помыслам и перевоплощается бесконечно. Поэтому царство Мары до сих пор существует..
Сюда так и просится сутта о роге носорога:
Сутта Нипата 1.3 Кхаггависана сутта: Рог носорога
[Перевод с пали В. Фаусбёлль, перевод с английского Н. И. Герасимов]
1. Отбросив в сторону свое прежнее насилие против всех существ и не вредя никому из них, пусть не жаждет никто ни сынов, ни друзей, пусть он грядет одиноко, подобно носорогу.
2. Из близости к людям возникают страсти и печаль возникает, всегда идущая за страстями: поняв, что в страстях коренятся страдания, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
3. Кто близкою дружбой связан с людьми, тот лишается своей прибыли, ибо дух его закован в цепи; видя опасности дружбы, ты иди одиноко, подобно носорогу.
4. Все запуталось в своих ветвях бамбуковое дерево, – весь опутан человек заботами о сынах и женах; но как молодые бамбуковые побеги не прилепляются ни к чему, так и ты иди своем путем в одиночестве, подобно носорогу.
5. Как отвязанный скот, пущенный в лес, пасется там на свободе, привольно, так пусть и мудрый, разумея сознанную цель, идет одиноко, подобно носорогу.
6. Постоянно зовут на пиршества, зовут на прогулки, на игры, – но пусть тот, кто ищет свободы от ига желаний и принял великое решение, грядет одиноко, подобно носорогу.
7. Есть веселье и удовольствие с товарищами, есть радости и среди детей; но хотя и не легко разлучение с близкими, все же лучше, подобно носорогу, в одиночестве держать верный путь свой.
8. Для кого равны все четыре сферы, кто не враждебен ни одной из них, довольный и тою и иною, пусть тот, как носорог, грядет одиноко, побеждая безбоязненно все опасности.
9. Есть и отшельники, недовольные своей жизнью, есть и миряне, живущие в доме, но которых также не радует их жизнь; ты же иди своим путем одиноко, подобно носорогу.
10. Отстранив здесь всякие стремления, любезные мирянам, как отряхается дерево от своих увядших листьев, ты гряди одиноко, подобно носорогу, доблестно порвавшие все прежние узы.
11. Если встретил ты разумного спутника, товарища могущественного и мудрого, ты иди с ним в раздумье и радости, преодолевая опасности;
12. Если же не найдешь ты себе разумного друга, спутника праведного и мудрого, лучше иди ты, как царь, покинувший побежденную страну, иди одиноко, подобно носорогу.
13. Мы должны искать друзей, равных себе или лучших себя, и радоваться, найдя их; если же не обрел ты подобных друзей, лучше иди один, радуясь в своем одиночестве, иди одиноко, подобно носорогу.
14. Посмотри, как бьются друг о друга на твоей руке эти запястья, золотые, искусно выкованные, – пойми же то и лучше иди одиноко, подобно носорогу.
15. "Близко связанный с другим, я не избегу ни ссор, ни проклятий", – размышляя об этой опасности, ты иди одиноко, подобно носорогу.
16. Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух; видя горе, возникающее из радостей тела, ты гряди лучше одиноко, подобно носорогу.
17. "Эти наслаждения – мое несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей", – так провидя опасности, растущие из радостей тела, ты гряди в одиночестве, подобно носорогу.
18. Избегая холода и жары, жажды и голода, ветра и палящего солнца, ядовитых мух и змей, избегая всего этого, ты подобно носорогу в одиночестве держи путь свой.
19. Как слон, крепкий и могучий, покинув табун, гуляет в лесу, на приволье, так и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
20. Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечет к себе дума об успокоении; ты же, внимая словам Будды, иди одиноко, подобно носорогу.
21. "Я прошел чрез строгости учений, я обрел самоподчинение и вступил на путь, ведущий к совершенству; я обладаю верным знанием, я не буду водим никем", – так говоря, ты иди одиноко, подобно носорогу.
22. Не увлекаемый, не обольщаемый, ничего не жаждущий, никого не поносящий, свободный от страстей и мечтаний, не подчиненный никаким влечениям, не связанный ими ни в одном из миров, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
23. Избегай дурного товарищества: оно научает дурному, оно приводит к неправому; не входи в дружбу с теми, кто отдался похоти и гибнет в ней, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.
24. Дорожи дружбою тех, кому ведомо должное, кто сведущ, великодушен и мудр; ведая значение всякой вещи и побеждая сомнения, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.
25. Не украшаясь, не стремясь к веселью и удовольствиям, этим обычным радостям мира, – нет, гнушаясь роскошества жизни, вещая истину, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
26. Оставь жену и сына, отца и мать, богатства и жито, оставь все, что порождает желания, и иди своим путем одиноко, подобно носорогу.
27. "Все это – узы, во всем этом так мало счастья, так мало радости; это – источник страданий, это – коварный крючок на уде", – в таком понимании ты иди, раздумывая, ты иди одиноко, подобно носорогу.
28. Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенетах, разрывает их; будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожженное место, и в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
29. С опущенными взорами, с утихшими чувствами, с духом, не тронутым никакой страстью, не пылая влечением, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
30. Облекшись в свое желтое платье, ты отряхни с себя все заботы о доме, как дерево стряхивает свои увядшие листья, и гряди одиноко, подобно носорогу.
31. Не стремись к приятным вещам, не будь неустойчив; не заботься о пропитании других, но сам иди, прося подаяния, от жилища к жилищу, с духом, не скованным никакою заботой, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
32. Отбросив пять преград духа, затушив в себе все дурное, независимый, нетревожимый, не желающий, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
33. Отбросив телесные наслаждения и печали, отбросив и все душевные радости и страдания, ты, обретший спокойствие, чистоту и мир, гряди одиноко, подобно носорогу.
34. Ревностный в достижении высшего блага, с духом, свободным от всякой привязанности, усердный и добрый, одаренный мощью духа и тела, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
35. Не отклоняясь от уединения и размышления, уверенно шествуя стезею Дхармы, ясно видя все горе жизни, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
36. Жаждущий только угашения всех желаний, ревностный и размышляющий, обузданный и решительный, богатый знанием и трудами, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
37. Лев не страшится шума, ветра не уловишь сетями, лосось не окропится водою: ты же гряди одиноко, подобно носорогу.
38. Вот – лев с могучими лапами, победивший всех зверей, гордо идет он, победитель, властелин над всеми зверями; и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
39. Благосклонный в должное время, покойный и сострадательный, свободный и радостный, ты, не затемненный целым миром, в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу,
40. Отринув страсти и ненависть, отбросив все мечтания, сорвав с себя все оковы, не содрогаясь пред мыслью о смерти, ты гряди подобно носорогу.
41. Люди ищут сближения, служат другим ради собственной выгоды, трудно найти друзей, искренно преданных, несвоекорыстных; нет, своей только выгодой озабочены люди, они нечисты; лучше в одиночестве иди ты своею дорогою, подобно носорогу.
№431162Добавлено: Пн 23 Июл 18, 17:27 (6 лет тому назад)
Анабхогин:"....Люди слабы и склонны опускать великое до своего уровня,вместо того,чтобы поднимать себя до великого"
Великое-это что? Исчерпание всех явлений? Каких? Обусловленных,тогда -йес.Хотя, и что? Хочу вас удивить,есть и необусловленные явления, т.е.такие которые необусловленны "тремя ядами" Мне как "стороннику -божественных эпифаний".Такое понятно и близко,а такой дзогчен (не для профанов). Выглядит убого.
Анабхогин:"....Люди слабы и склонны опускать великое до своего уровня,вместо того,чтобы поднимать себя до великого"
Великое-это что? Исчерпание всех явлений? Каких? Обусловленных,тогда -йес.Хотя, и что? Хочу вас удивить,есть и необусловленные явления, т.е.такие которые необусловленны "тремя ядами" Мне как "стороннику -божественных эпифаний".Такое понятно и близко,а такой дзогчен (не для профанов). Выглядит убого.
1. В данном случае, "великое" — это свабхавика-дхармакая и дзогчен, полная первозданная чистота вне форм и полное растворение всех форм.
2. Исчерпание всех явлений вне мышления, иными словами — всей чувственной сферы.
3. "Необусловленное явление" в дзогчене — дхармакая.
№431418Добавлено: Вт 24 Июл 18, 12:09 (6 лет тому назад)
«Тибетская йога и тайные доктрины или семь книг мудрости Белого пути».
В переводе ламы Кази Дава Самдупа на английский редакции доктора наук Эванса Венца.
Ненужные вещи: Если чистая сущность сознания ясно осознается, нет нужды в религиозных поучениях, нет нужды в освобождении от грехов, на необходимости в медитации, нет необходимости отвергать что-либо, нет нужды искать счастья и выгоды для себя.
Главные вещи: тот, кто осознал трансцендентную природу разума может заниматься мирскими делами или нет, это не имеет значения, он может медитировать, или нет – это не имеет значения. Тот, кто осознал реальность, может уединяться или нет - это не имеет значения, он может принимать участие в мирских удовольствиях, или нет - это не имеет значения. Тот, кто тверд в учении может иметь гуру, или нет - это не имеет значения, тот, кто принял практику духовной жизни, может соблюдать правила, или нет - это не имеет значения.
Поскольку высшая истина не описывается словами, а осознается в самадхи, то «высшая истина» является просто символическим выражением; Поскольку нет пути и движения по нему, то выражение «идти по пути» является просто символическим выражением;
«Тибетская йога и тайные доктрины или семь книг мудрости Белого пути».
В переводе ламы Кази Дава Самдупа на английский редакции доктора наук Эванса Венца.
Ненужные вещи: Если чистая сущность сознания ясно осознается, нет нужды в религиозных поучениях, нет нужды в освобождении от грехов, на необходимости в медитации, нет необходимости отвергать что-либо, нет нужды искать счастья и выгоды для себя.
Главные вещи: тот, кто осознал трансцендентную природу разума может заниматься мирскими делами или нет, это не имеет значения, он может медитировать, или нет – это не имеет значения. Тот, кто осознал реальность, может уединяться или нет - это не имеет значения, он может принимать участие в мирских удовольствиях, или нет - это не имеет значения. Тот, кто тверд в учении может иметь гуру, или нет - это не имеет значения, тот, кто принял практику духовной жизни, может соблюдать правила, или нет - это не имеет значения.
Поскольку высшая истина не описывается словами, а осознается в самадхи, то «высшая истина» является просто символическим выражением; Поскольку нет пути и движения по нему, то выражение «идти по пути» является просто символическим выражением;
Эзотерика не имеющая ничего общего с буддизмом. _________________ Те, кто веруют слепо, - пути не найдут. Тех, кто мыслит, - сомнения вечно гнетут. Опасаюсь, что голос раздастся однажды: "О невежды! Дорога не там и не тут!" (Омар Хайям)
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
