Медитативные наскоки

Шутки шутками, но я практически уверен, что медитативные наскоки на килесы - не дают устойчивого результата. И когда говоришь об этом, нас обзывают "противниками медитации"..

Медитативные наскоки, сами по себе, конечно же, не дают устойчивого результата. Если человек время от времени медитирует, но не  прилагает постоянные усилия, чтобы исправлять своё поведение, свою речь, свои мысли, то не получится даже стать добропорядочным, благочестивым мирянином, не говоря уже о чём-то большем. Но столь же верно и другое - если человек не развивает осознанность (то есть, если не применяет хотя бы часть практик, входящих в комплекс сатипаттхан), у него тоже не получится даже развитие нравственности. Большинство людей ещё успевает заметить дурные побуждения прежде, чем они приводят к неблагим поступкам. Но буддийская нравственность требует большего - очищения не только от дурных поступков, но и от дурных слов, и от дурных намерений (ср. AN10.176). То есть, эта нравственность требует умения внимательно отслеживать психические феномены, замечать их сразу же, как они появляются. А без развития осознанности это невозможно. Поэтому Будда и говорит, что развитие нравственности основано на правильных взглядах, правильных усилиях, и правильной осознанности (см. MN117).

Кроме того, не развивая осознанность, невозможно заметить безличный характер психических феноменов - невозможно увидеть, что они появляются не по распоряжению какого-то управляющего центра личности, а возникают, будучи обусловлены друг другом. То есть, осознанность - это ещё и средство увидеть то, о чём Будда говорит (например) в SN22.56, или в MN148. А пока мы этого не видим, у нас не может быть настоящей убежденности в истинности Дхаммы.

Итак, не интегрировав в свою мирскую, повседневную жизнь некоторые аспекты бхаваны, мы не сможем ни развить нравственность (даже на уровне мирянина), ни по-настоящему удостовериться в Дхамме. Что остаётся от буддизма без медитации? Рожки да ножки - внешняя благопристойность поведения (в лучшем случае), участие в ритуалах, кормление монахов. И это в лучшем случае. А в худшем случае это дополняется постоянной внутренней борьбой с сомнениями в Дхамме - сомнениями, которые в отсутствие опыта медитации могут подавляться только слепой, фанатичной, нерассуждающей верой. А такая вера (да ещё и в сочетании с внутренней неуверенностью) как раз и порождает неблагое поведение по отношению ко всем, кто идёт не в ногу.

Ну еще много можно писать, но когда у людей уже сложились свои четкие конструкции о плохих ретритах - это, наверное, бесполезно.

Исключения есть везде. ) Я не говорю, что ретриты - это зло, или что они вообще бесполезны. Просто я не верю в чудодейственную силу интенсивных медитаций, ретритов. Гораздо важнее планомерная практика, приложение усилий в повседневной жизни. А ретриты могут быть неким дополнением.

"Есть такой вид пауков – они вроде бы все время двигаются, однако, оставив их в углу утром, вечером ты обнаружишь их точно в том же месте. Большинство йогинов сейчас – такие же пауки: они ездят на ретриты из года в год, и, казалось бы, проявляют большую активность, но не добиваются никаких результатов, оставаясь все в том же «углу»."

- Пемасири Тхера. "Постижение буддийского пути", Евгения Евмененко  

Тот же Бханте Пемасири говорил, что во времена Будды считалось позором для его учеников, как бхиккху, так и упасак, не тренироваться в Сатипаттхане.

Честно говоря, я Вас не понимаю. Вы так сильно отбрыкиваетесь -

причём не от монашеского образа жизни, а даже от умеренной практики по развитию осознанности, как будто это тяжкая обуза, а не огромная польза и радость, причём достигаемые здесь и сейчас.

Если прибегать к буддизму не для развития осознанности, не для (безусловно, постепенного) очищения ума, то зачем он тогда вообще нужен?

Тогда абсолютно любая религия подойдёт лучше.

Я ничуть не раздражён. Мне жаль, что я Вас оскорбил употреблением слова "отбрыкиваться". Приношу свои извинения, и спешу заверить, что не имел в виду ничего оскорбительного. Вероятно, в Вашем лексиконе это слово маркировано как грубое, но в моём - нет.

Я имел в виду, что Вы "энергично отказываетесь" от того, что не требует чрезмерных усилий, но приносит много пользы. Разумеется, у меня нет права Вам что-либо навязывать - но искреннее недоумение, как мне кажется, любой человек имеет право выразить.

Что касается Дхаммы, как фундаментального закона, то объективный фундаментальный закон - это не вся Дхамма, а три характеристики существования. Вне зависимости от того, что мы об этом думаем, все явления, данные в опыте, обусловлены и непостоянны - откуда и следует, что привязанность к ним неизбежно ведет к страданиям. А вот что с этой объективной реальностью делать, как на неё реагировать - это уже вопрос к каждому живому существу. Никакой неизбежности в принятии именно БуддаДхаммы нет.

И я не отказываюсь от сатипаттханы, тем более энергично. Просто сейчас такие практики в мою жизнь не встраиваются. Я где-то раз в месяц начинаю делать сатипаттхану 1 уровня - "тело в теле". И иногда бывают какие-то результаты. Но хватает меня обычно на 1 день. Видимо, время не пришло. И главное в том, что я и так могу свидетельствовать о достижении счастья благодаря практике. По моему важнее нам говорить, что Дхамма дает очень много и без больших усилий, нет длинного списка обязательных условий для достижения такого уровня (есть короткий список, да..). Я уверен, что есть много людей, для которых эта ситуация актуальна, и взгляд из этой перспективы имеет смысл.

Ни в коем случае не хочу обесценивать Ваш опыт, и не подвергаю сомнению Ваше право на собственную позицию, и на адаптацию Дхаммы именно к Вашей жизненной ситуации.

Но, просто в порядке предположения, скажу, что, ИМХО, Вас хватает всего на один день не потому, что развитие осознанности требует слишком больших усилий. Скорее, дело в том, что Вы не видите в этом деле практического смысла.

Дескать, да, сижу, наблюдаю дыхание. Ну дыхание. Вдох-выдох. Кому и зачем это нужно?