Объяснение совести в буддизме

empiriocritic_1900
Вы придаете иной смысл и значение чем я феномену совесть. Вы считаете, что это некий признак нравственности, развивая которую, по вашему мнению, можно достичь неких сверхчеловеческих состояний. Я же считаю совесть психическим механизмом саморегуляции в социальных отношениях, как и саму нравственность и мораль. Что является социальным механизмом выживания. Робинзону Крузо никакая нравственность, мораль и совесть не нужна.
По вашему видимо нравственность, мораль, совесть имеют самостоятельный смысл, значение и ценность. Они ценны для вас сами по себе. Я же считаю их утилитарными функциями саморегулирования. В отличии скажем от таких же утилитарных, но писанных законов, которые регулируют социальные отношения. Разница между писанным и неписанным не велика, и то и другое регулирует. Социум не может существовать без регулирования и иерархий. Социум - развитое стадо особей способных к мышлению.

Способность мыслить не есть что то большее, чем механизм выживания некоторых видов белковых организмов.

Другими словами, для мыслящего существа "выживание" уже не может быть абсолютной целью - потому что мыслящее существо понимает, что как раз выживания обеспечить не получится, как ни старайся.

Поэтому лучшее решение - провести жизнь с наибольшим возможным душевным миром, с относительным минимумом (относительным - потому что у семейного мирянина этот минимум один, у мирянина-аскета - другой, у монаха - третий; да и отдельные монахи и миряне тоже друг от друга отличаются) желаний, и с минимумом беспокойств по поводу завоевания и удержания желаемого.

empiriocritic_1900
Сиюминутного понимания - мало. Да и устойчивого мало. Потому что сила тяги к выживанию гораздо сильнее чем какие то умствования. Человек весь создан и заточен под выживание. А вы хотите вот так взять - подумать и решить - да нафига мне эти бабы нужны! А также безопасность, питание, продолжение рода, доминирование (вот еще зачемто?) - отвернусь ка я лучше к стенке и начну считать дыхания. В масштабах человечества такая позиция явно не прокатит. Отдельные чудики предусмотрены эволюцией, как возможность отклонений и не жесткой заданности шаблона, для большей гибкости выживания. Потомучто такой чудик может придумать например способ релаксации или метод манипулирования шарнармассами для вождей. Придумает он, а воспользуются этим другие - не чудики.

Ну это опять же лучше для индивида. Но лучшее для социума не есть увы сумма лучшего индивидов. Но противоборстве основана движуха. Конфликтность уже зашита в программу выживания. Да конечно эту конфликтность можно снизить. Например так как это описано у Пелевина в Эмпайр V  - сильные страдания (противоречия) разбиты на множество мелких.
Буддизм, Будда обращается в своей проповеди к индивидууму, но не к социуму. Избавление от страданий достигает индивид, но не социум. Которого как будто и нет в понимании Будды. Иначе он бы задумался и осветил законы развития социума, отличные от законов развития индивида. И если бы он это сделал, он бы был уже не вероучителем, а социологом, политологом, политэкономом и тд.
Вероятно что во времена Будды связь личности с социумом была не так сильна и сложна как сейчас. Можно было в крайнем случае пойти в лес и жить там одинокой жизнью охотника. Сейчас все гораздо сложнее устроено - очень много различных культурных, поведенческих наслоений в психике, приводящих к зависимости от социума.
Быть котом Леопольдом возможно лишь в мультике, или этот образ как недостижимый идеал. Либо нужно жертвовать какими то догматическими установками, как это делает команда Оле Нидала. Но ККАПОН имеет своим базисом финансовую и деловую успешность европейцев. Его аудитория молодежный офисный планктон, а не работяги от сохи и вообще ширнармассы.

empiriocritic_1900
Буддийская этика основывается на принципе неосуждения. И это совсем другая тема нежели совесть и мораль, что ближе христианству, чем буддизму.
Какая совесть, когда мы никого не осуждаем, в том числе и себя? А муки совести, это именно осуждение своего поведения.

Буддийская этика неосуждения

Буддийская система этики полностью отличается от этих трех. Она не основана на подчинении правилам. Не основана она и только лишь на попытках не причинять страдания другим, хотя, конечно, мы тщательно стараемся не приносить вред. Но она глубже такого подхода. В соответствии с буддизмом, основой нравственного поведения является избежание действий, вызванных мотивацией страстного желания, гнева или неведения, и правильное использование распознающего осознавания. Последнее предполагает способность распознавать, какая мотивация и какие действия являются созидательными, а какие – разрушительными. Под созидательными и разрушительными мотивацией и поведением подразумевается, что тенденции и привычки в нашем потоке ума в какой-то момент в будущем станут причинами для ощущения счастья или страдания, которые являются их следствием.

Никто не придумывал правила, в соответствии с которыми устанавливается созидательность или разрушительность. Просто обычным ходом вещей является то, что некоторые действия влекут за собой страдания, а некоторые – нет. Например, если мы будем держать свою руку в огне, она загорится, и это приведет к страданию. Это разрушительное действие, верно? Никто не изобретал этого правила: это просто естественный ход вещей. Если кто-то хочет держать свою руку в пламени, это не делает его плохим человеком. Это, возможно, делает его глупым человеком или человеком, который не понимает закона причины и следствия, но это, определенно, не делает его «плохим» человеком.

То есть основной акцент буддийской этики делается на том, чтобы попытаться понять, какие типы мотивации и поведения являются разрушительными, а какие – созидательными. Другими словами, нам нужно учиться отличать то, что принесет нам несчастье, от того, что принесет нам счастье. И это зависит от нас; мы сами несем ответственность за собственные переживания в будущем. Это подобно тому, как мы, например, узнаем о вреде курения, а будем мы курить или нет – зависит от нас. Если кто-то действует разрушительно и причиняет себе вред, он может быть объектом сострадания. Было бы неуместно смотреть на такого человека свысока, чувствуя свою праведность и жалость к нему. Это не буддийской подход. Это печально, что он не осознает действительность.

Это, возможно, делает его глупым человеком или человеком, который не понимает закона причины и следствия, но это, определенно, не делает его «плохим» человеком.

Было бы неуместно смотреть на такого человека свысока, чувствуя свою праведность и жалость к нему.

"не осуждение", "не суждение", не думание, не концептуализирование... Каких ещё только “не“ ни припишут буддизму!

Вы похожи на фарисея. Берзин так пишет исходя из понимаемого им общего смысла будийской Дхармы. Неосуждение выводится не из того, что где то так написано, или что Будда так говорил. Это вывод из осмысления всего комплекса. Этика - это оценка поведения. Так вот в первую очередь мы (буддисты) не осуждаем. Должны не осуждать. А потом уж разбираться с причинностью того или иного. Как у врачей - не навреди. Так и тут - анализируя свое, или чужое поведение в первую очередь - неосуждение, а уж потом собственно анализ почему так происходит или произошло, а не иначе. И в деталях этого анализа, опять же не должно быть осуждения, а именно детали - факты, обстоятельства, и тд.