Объяснение совести в буддизме

Antaradhana

По поводу hiri и ottapa: соглашусь, что hiri - это действительно стыд (страх совершить недостойный поступок, то есть поступок, роняющий самооценку). Но вот ottapa   - это вряд ли то, что называется совестью в европейской культуре. Важнейшая черта совести - её автономный характер. Дескать, даже если никто не знает, что я совершил нечто дурное, совесть всё равно будет меня терзать. А ottapa - это, в первую очередь, боязнь внешнего осуждения. Вот как К.А.Ф. Рис-Дэвидс пересказывает (в примечании к Дхаммасангани: см. это издание: http://abhidhamma.ru/wp-content/uploads/2014/12/Dhammasangani.pdf , сноску №1 на странице 18) комментарий Буддагосы, в котором объясняются  hiri и ottapa:

"The former term “ is equivalent to shame ” (lajjā), the latter to “ anguish (ubbego) over evil-doing ” . Hiri has its source within; ottappam springs from without. Hiri is autonomous (attādhipati ) ; ottappam, heteronomous, influenced by society ( lokādhipati). The former is established on shame ; the latter on dread. The former is marked by consistency; the latter by discernment of the danger and fearsomeness of error. The subjective source of  hiri  is fourfold, viz. the idea of what is due to one’s birth, age, worth, and education. Thus, one having hiri will think, “ Only mean folk (fishers, etc.), children, poor wretches, the blind and ignorant, would do such an act,” and he refrains. The external source of  ottappam is the idea that “ the body of the faithful will blame you ” , and hence one refrains. If a man have hiri , he is, as said the Buddha, his own best master. To one who is sensitive by way of ottappam, the masters of the faith are the best guides".

Таким образом, получается, что понятия, которое бы точно соответствовало европейской "совести", в буддизме нет (но стыд есть). А постольку, поскольку мы всё-таки будем искать какое-то соответствие, ближайшим соответствием окажется, ИМХО, не ottapa, а способность различать добро и зло - та мирская мудрость, которая знает, что каждое живое существо стремится к счастью, и пытается избегать страдания.

Разумеется, Вы можете называть "совестью" систему запретов, привитых человеку обществом. Термины можно использовать как угодно - если объясняется, о чём идёт речь. Я просто говорю, что это не то, что исторически в нашей, европейской культуре называлось совестью.

Скажу также, что нравственность, привитая обществом - это, как правило, посредственного качества нравственность. В ней могут быть (и часто бывают) полезные, и даже необходимые качества - но вместе с этими качествами обычно прививается всякая бессмысленная и вредная чушь. А в некоторых случаях, в некоторых обществах, прививаться будет в основном бессмысленная и вредная чушь.

Тем не менее, никакой другой нравственности не бывает. Буддийская нравственность (либо нравственность любого другого учения), это тоже нравственность, прививаемая буддийским социумом, буддийскими учителями, и буддийскими "заповедями" и "законами", прописанными в Каноне, т.е. правильный Закон (Дхамма).

В таком случае, Будда не мог бы учить начальному уровню Дхаммы, апеллируя к собственному пониманию людей относительно того, что ведет к счастью, а что к страданию (как он делал неоднократно - Вы это знаете лучше меня). Нет, то, чему учит общество (как формально, провозглашая тот или иной идейно крепкий речекряк, так и реально - живым примером поведения старших) - это только отправная точка для человека, вступающего в жизнь. А дальше вступает в действие его собственная способность суждения, его собственный опыт и (увы) его собственные килесы. И какой из этого коктейль составится в итоге - трудно сказать заранее, не будучи Буддой (или арахантом с прямым видением чужих умов). Бывает, что со сменой поколений нравственность ухудшается, бывает - что улучшается.

Говорил - в тех случаях, когда это было уместно. А в других - обосновывал базовую этику без всяких ссылок на учителей прошлого, апеллируя только к здравому смыслу и опыту своих слушателей.

Если бы Ваш представление (что в человека вложило "общество" - довольно мифическая сущность, кстати говоря - то он в себе и носит) было верным, то у людей никогда бы не происходило никаких изменений. Каждый бы жил в точности так, как научился у родителей и учителей, тому же самому бы учил своих детей - и так до бесконечности. Но факт в том, что люди изменяют то, что получают от предшественников - иногда в большей степени, иногда в меньшей; иногда к худшему, иногда к лучшему - но изменяют.

Наверняка в пали, есть и отдельное слово для обозначения сожалений о неудавшемся злом поступке.

Как буддизм объясняет факт наличия совести, угрызений совести? Ребёнок иногда не знает о добре и зле, но чувствует угрызения совести, если совершит проступок. То есть и без передачи Дхармы, знание о правильных поступках тела, речи и ума уже заложено в нём, если он внимателен к своему внутреннему миру.

благим установкам обучают, в т.ч. те учителя, что спонтанно вспоминают жизнь в мирах брахм и т.п. Такие люди рождаются в разных людских странах и народах. Если бы такие существа не рождались и не учили людей благому, то люди скатились бы к животному состоянию, что и происходит в века и эпохи упадка в мире людей.