Практика контроля органов чувств для мирян

Вы хотите в пятисотый раз снова поднять этот вопрос? Сделайте пожалуйста для этого отдельную тему. Спасибо за понимание)) И попробуйте прочитать/перечитать http://www.theravada.ru/Teaching/Works/laymen-awakenings-1-sv.htm и особенно отрывки сутт, которые приводятся там.

На это могу отослать только к описанию поэтапного пути, который описан в суттах, например в Маха ассапура сутта, Ганакамоггаллана сутта, Дантабхуми сутта)) После развития нравственности идет практика контроля органов чувств, а практика сампаджання - только на 5 месте.

Сила, пання и самадхи не разделены, а соединены, и узкая линейность далеко не всегда работает.

А осознанность к дыханию вообще ни при чем: анапанасати лишь один из возможных объектов и вовсе не панацея.

Некоторым она вообще не идет.

Учиться смотреть в пол это не веселая теория, а сознательное ограничение числа контактов: будете глазеть с открытым ртом вокруг - можете забыть про бхавану в принципе, так не работает просто.

Помню, читал сутту, в которой сказано, что непосредственная причина нравственности – это осознанность. Поэтому именно с неё и нужно начинать нормальную практику. А идея о том, что перед этим нужно несколько недель/месяцев учиться смотреть в пол – конечно, может быть довольно весела в теории, но на практике кажется весьма неудачной. Так что я думаю, что все эти вещи нужно практиковать в комплексе, с той интенсивностью, которую позволяет состояние ума практикующего.

У меня таких проблем не возникает, всегда можно установить рамки коммуникаций.

Нет, не криво, просто люди разные и нимитты тоже.

Одного монаха считали бестолковым  - он не мог ни на чем сосредоточиться, все забывал, и брат его выгнал из монастыря. Он стоял и плакал, когда его увидел и вернул Будда, дав ему кусочек тряпки как нимитту. Тот стал арахантом со временем.
Другой монах не переносил трупы, и Будда ему дал образ цветка.

Анапанасати порой приводит к головной боли и беспокойствам, ее могут заменить меттой или отслеживанием ощущений.

На ретритах создается некая утрированная обстановка, когда человек лишается привычного соприкосновения дверей чувств с объектами и может сфокусироваться только на текущем моменте. Когда он успокоится, он сможет увидеть то бОльшее, что скрыто за суетой будней.

А практики «метта» и то, что называют «отслеживанием ощущений» - это как по мне вообще вредные практики. Доброжелательность должна раскрываться естественным образом при достижении успокоения ума.

Развитие метты - это такая же саматха, как и анапанасати, только объект другой, ведет она так же к успокоению ума и джханам.

А отслеживание возникновения и исчезновения "ощущений" - как раз развивает сати-сампаджаннья (памятование и бдительность).

Развитие метты - это такая же саматха, как и анапанасати, только объект другой, ведет она так же к успокоению ума и джханам. А отслеживание возникновения и исчезновения "ощущений" - как раз развивает сати-сампаджаннья (памятование и бдительность).

Спасибо Вам за текст, в котором так наглядно описываете механизм возникновения влечения по отношению к тому, что воспринимается, цепляния за то, что воспринимается, а затем и действий, возникающих из цепляния (как минимум, мысленных - но не всегда только мысленных).