Практика контроля органов чувств для мирян

Anagarika Viragananda

Не планировал пока создавать данную тему, т.к. на то, чтобы раскрыть её подробно нет времени. Но раз уж о данной практике зашла речь http://dharma.org.ru/board/post435162.html#435162, то пока немного напишу об этом. В обсуждениях темы к сожалению практически не смогу принять участия.

Для начала обратимся к тому, как данная практика описывается в суттах:
«И как, друг, кто-либо охраняет двери органов чувств? Вот, увидев глазом форму, монах не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность видеть – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь глаза. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности видеть.
Воспринимая ухом звук…
Воспринимая носом запах …
Воспринимая языком вкус…
Воспринимая телом тактильное ощущение…
Воспринимая умом ментальный феномен, он не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность думать – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь ума. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности думать. Вот так, друг, он охраняет двери органов чувств"
(Сарипутта сутта СН 35.120)

Немного другое описание данной практики:
«...Татхагата обучает его далее: «Ну же, монах, охраняй двери своих органов чувств. Видя форму глазом, не цепляйся за её черты и детали. Поскольку, если ты оставишь качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния алчности и уныния могут наводнить тебя, практикуй сдержанность в отношении этого, охраняй качество глаза, предпринимай сдерживание качества глаза.
Услышав ухом звук…
Унюхав носом запах…
Различив языком вкус…
Ощутив тактильное ощущение телом…
Познав умственный объект умом, не цепляйся за его черты и детали. Поскольку, если ты оставишь качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния алчности и уныния могут наводнить тебя, практикуй сдержанность в отношении этого, охраняй качество ума, предпринимай сдерживание качества ума».
(Ганакамоггаллана сутта МН 107, Маха ассапура сутта МН 39, Дантабхуми сутта МН 125)

И этот же отрывок в другом переводе:
"Иди, монах, охраняй двери своих чувств. Видя зрением форму, не улавливай ни те представления (нимитта), ни те подробности, из-за которых, - если не сдерживать постоянно способность (индрия) зрения, - могут всплыть алчность или уныние, пагубные, неумелые способы поведения (дхаммы). Так что постоянно сдерживай способность зрения, охраняй ее, достигни обуздания способности зрения.
Слыша слухом звук...
Чуя обонянием запах...
Ощущая чувством вкуса вкус...
Ощущая прикосновение осязанием...
Сознавая рассудком (мано) понятие, не улавливай ни те представления (нимитта), ни те подробности, из-за которых, - если не сдерживать постоянно способность (индрия) рассудка, - могут всплыть алчность или уныние, пагубные, неумелые способы поведения (дхаммы). Так что постоянно сдерживай способность рассудка, охраняй ее, достигни обуздания способности рассудка.»

Anagarika Viragananda

Итак, цель данной практики в том, чтобы внешние события не вызывали в нас «алчность или уныние, пагубные, неумелые способы поведения» когда мы начинаем рассматривать их черты и детали.
Давайте посмотрим, что происходит при отсутствии контроля органов чувств и как может практиковать это мирянин, на нескольких ярких примерах:

Допустим, есть мирянин, который за счет практики анапанасати достигает некоторого успокоения ума и сосредоточения. Но у этого мирянина преобладает качество страсти, например в виде сексуального влечения. И вот помедитировав, спокойный и сосредоточенный, но не контролирующий органов чувств наш дорогой мирянин идет по улице или едет в метро. Сам того не замечая, он обращает внимание на те части тела проходящих мимо девушек. Которые кажутся ему сексуальными. Пусть к примеру это будет грудь и ноги. Увидев красивые ноги девушки он переводит взгляд на ее грудь и на лицо. Он может даже оглянуться ей вслед. Девушка оказывается симпатичной, которая очень нравится нашему медитатору. Что происходит в его уме при этом? При этом в уме возникает некоторое возбуждение. Может возникнуть сожаление: «Такая красивая девушка и не со мной! Меня никогда не любила такая красивая девушка! Разве может меня полюбить такая девушка?». Может возникнуть зависть: «Как же повезло тому мужчине, кому эта девушка дарит свою любовь и с кем она проводит свои ночи». Может возникнуть влечение: «Как бы я хотел, чтобы меня полюбила подобная девушка!». Возбуждение закралось в ум и начинает постепенно разрастаться и наш медитатор своим сосредоточенным взглядом сосредоточенно обращает внимание на притягательные части тел желанных девушек. Он старается рассмотреть их получше, он втягивает запах духов проходящих мимо девушек, он наслаждается невольными прикосновениями к телам девушек в переполненном транспорте. Сев за компьютер, он также обращает внимание на изображения красивых девушек, которых он видит например в новостной ленте, на рекламных изображениях и т.д. Вроде бы ничего он при этом не нарушает, 5 предписаний он не нарушает, но вот эти неблагие качества постепенно все сильнее и сильнее захватывают его ум практически полностью разрушает его спокойствие, достигнутое в медитации и в последующей медитации ему может быть сложнее достигнуть сосредоточения. Мне рассказывали об одном моем знакомом медитаторе, который прошел великое множество ретритов, что он во время перерывов между сессиями медитации становился напротив входа в женскую часть зала и наблюдал за проходящими там девушками))
Что можно посоветовать такому практику? Охранять органы чувств! Увидев взглядом проходящих девушек контролировать орган зрения, не позволять своим глазам рассматривать этих девушек, не позволять себе переводить взгляд с одной части их тела на другую. Не давать оценки типа: «Эта мне нравиться, а эта не нравиться. А вот у этой красивые ноги, а у той не очень. У этой девушки такая грудь, как мне нравиться и т.д.». При нахождении в людных местах не позволять себе останавливать внимание то на одной, то на другой девушке! Почувствовав приятный запах духов проходящей мимо девушки, не принюхиваться в наслаждении к нему: «Какой приятный запах», а игнорировать его: «Это просто запах».
Я не говорю о более продвинутой тренировке. Когда увидев приятное, мы видим неприятное и вместо красивой девушки мы начинаем практиковать: «Это просто 32 части тела. Это просто отвратительный скелет. Всего лет через 50 эта красивая девушка превратиться в безобразную беззубую старуху, а потом в разлагающийся труп».

Также, к примеру, этот мирянин любит шашлыки. И вот в выходные, проходя мимо шашлычной, он чувствует приятный запах пищи. Он начинает принюхиваться: «Так. Пахнет жареным мясом.» Он поворачивает голову на запах и видит сочные шашлыки с румяной корочкой, которые источают этот приятный запах, видит людей, которые за столиком аппетитно едят этот шашлык. Далее возникает влечение: даже если до этого он совсем не хотел есть, то у него тут же возникает это желание, «слюнки текут». Если у него нет возможности купить шашлык, то он может испытать сожаление и/или зависть к тем, кто ест шашлык. Сколько раз вы сами покупали так какие-нибудь булочки, сладости, просто вкусности, совсем не хотя есть, а просто соблазнившись красивым видом пищи и/или его приятным запахом?
Что можно посоветовать в данном случае? Контролировать органы чувств! Почувствовав запах пищи — не принюхиваться к нему, не оценивать: «Это пахнет шашлыком. Это пахнут вкусные булочки! Это пахнет ароматный кофе! И т.д.», сдерживать способность обоняния: «Это просто запах». Увидев на витрине привлекательную пищу — не задерживать на ней взгляд, рассматривая подробности, давая тем самым возможность влечению закрасться в ум. Просто позволить взгляду скользить дальше: «Это просто видимое».

На работе, услышав разговор коллег у себя за спиной, он начинает думать, что это обсуждают его. «Что это они там про меня болтают?». И вместо работы, его внимание переключается на слушание чужих разговоров и сплетен. Потом он чувствует доносящийся запах кофе: «А не пойти не не попить ли мне кофе?», он идет пить кофе и проводит минут 10 в пустой болтовне с коллегами попивая кофе и засоряя свои мысли бесполезной информацией. Потом, во время медитации, он вместо наблюдения дыхания мысленно продолжает эту пустую болтовню или в его голове всплывают обрывки этих ненужных разговоров. Все это произошло потому, что он не контролировал и не сдерживал органы чувств!

Вот наш медитатор идет в магазин, чтобы купить буханку хлеба и пакет молока — все остальное у него есть. Но вот, проходя мимо витрин и полок супермаркета, он останавливает свой взгляд то на одном, то на другом продукте. В результате он набирает целую корзинку продуктов! А ведь эти продукты по сути были ему совсем не нужны до похода в магазин. Почему? Причина все та же - потому что он не контролировал и не сдерживал органы чувств!

При походе в магазин одежды с намерением купить новые носки, он выходит из магазина с кипой вещей! А чуть позже начинает думать: «И зачем я все это купил сейчас? Ведь у меня осталось мало денег, а до зарплаты еще далеко. Я же хотел купить это позже. А вот без этой рубашки я вполне мог обойтись!» Почему так произошло? Потому что он не контролировал и не сдерживал органы чувств и жажда захватила его ум!

Anagarika Viragananda

Вот примерное описание того, как может практиковать мирянин контроль органов чувств:

Начиная данную практику не стоить браться за контроль сразу всех органов чувств. Начинаем с тренировки контроля органа зрения. Вспоминаем описание данной тренировки: «Видя форму глазом, не цепляйся за её черты и детали. Поскольку, если ты оставишь качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния алчности и уныния могут наводнить тебя, практикуй сдержанность в отношении этого, охраняй качество глаза, предпринимай сдерживание качества глаза.»

Начинаем тренировать себя в «свободное от основной работы время», например идя на работу и с работы, на выходных, во время походов по магазинам. Естественно, не усердствуя во время вождения автомобиля, перехода через проезжую часть, выполнения травмоопасной работы и т. д.

Мы начинаем сдерживать и охранять нашу способность зрения. Как это выполняется? Мы не вертим головой вокруг, смотря то туда, то сюда без необходимости. Например, идя домой по привычной дороге, по привычному пути, мы не смотрим по сторонам, смотря на проходящих мимо людей. Мы не смотрим на вывески, не смотрим на витрины магазинов, не смотрим на припаркованные машины. Достаточно смотреть вперед и чуть вниз. Поднимая взгляд только при необходимости, например, при переходе через дорогу, при необходимости зайти в магазин за продуктами и т. д. Увидев форму, особенно привлекательную, мы не задерживаем на ней взгляд, а позволяем ему идти дальше: «Это просто видимая форма». Учимся замечать, когда наш глаз начинает цепляться к привлекательным для него формам. Мы учимся не рассматривать излишние подробности видимых форм, особенно привлекательных для нас, не давать им оценку.

Далее, аналогичным образом можно перейти к тренировке охраны органов слуха, обоняния, вкуса, осязания, ума (рассудка).

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

не принюхиваться в наслаждении к нему: «Какой приятный запах», а игнорировать его: «Это просто запах».

Jane · Зарегистрирован: 20.09.2017 Суждений: 1208

Хорошие, правильные размышления. Вообще, лучше жить в небольшом городе, где меньше волнующих ум объектов. В Москве слишком много "игры на цимбалах, дутья горшков", все как бы тянет человека вовне. А вот тихое, красивое место на природе... Правда, есть ли они в России )

Upas · Гость

Этим всем сначала на ретритах надо заниматься, в уединении, а в обычной жизни - как получится, так как слишком много отвлечений. По идее, с постепенным развитием данных качеств ума в тепличных условиях, и в жизни будешь чаще памятовать о вовлеченности в концептуальные объекты.

СлаваА

Другими словами: без тренировки человек склонен замечать, что с ним что-то не то, уже тогда, когда он совсем собрался сказать или сделать что-то неправильное (а то и после совершения неправильных дел, ещё чаще - после произнесения неправильных слов). Но при условии регулярной тренировки осознанность автоматически включается сразу, как внимание цепляется за (неуместный/непозволительный) объект страсти или за объект раздражения, и страсть/недоброжелательность начинают разрастаться. Казалось бы, разница между началом разрастания страсти/недоброжелательности и появлением уже полноценных мысленных действий (волевых импульсов, намерений) может равняться каким-то долям секунды, да и от словесного действия начало разрастания может отстоять лишь на секунду. Тем не менее, этот ничтожный временный промежуток очень значим практически - активизация осознанности в начале этого интервала (а не после него) позволяет относительно легко отбросить возникающие неблагие устремления, не рискуя возникновением ситуации, где они могли бы реализоваться.

Горсть листьев

Хорошие, правильные размышления. Вообще, лучше жить в небольшом городе, где меньше волнующих ум объектов. В Москве слишком много "игры на цимбалах, дутья горшков", все как бы тянет человека вовне. А вот тихое, красивое место на природе... Правда, есть ли они в России )

Рената Скот · Зарегистрирован: 29.09.2017 Суждений: 12640

Хорошие, правильные размышления. Вообще, лучше жить в небольшом городе, где меньше волнующих ум объектов. В Москве слишком много "игры на цимбалах, дутья горшков", все как бы тянет человека вовне. А вот тихое, красивое место на природе... Правда, есть ли они в России )

Jane · Зарегистрирован: 20.09.2017 Суждений: 1208

Jane пишет:

Хорошие, правильные размышления. Вообще, лучше жить в небольшом городе, где меньше волнующих ум объектов. В Москве слишком много "игры на цимбалах, дутья горшков", все как бы тянет человека вовне. А вот тихое, красивое место на природе... Правда, есть ли они в России )

Именно в тихом красивом месте на природе, если там есть ещё обитатели, уединение совершенно невозможно, потому что эти самые обитатели будут постоянно с тобой общаться с самыми лучшими намерениями, а потом обижаться в своих самых лучших чувствах.

Anagarika Viragananda

Еще важное дополнение по поводу данной практики:
Логическим, а самое главное практическим путем выводится необходимость практиковать контроль как "снаружи", когда в примере с органом зрения мы наблюдаем внешние видимые формы и объекты, так и "внутри", когда мы представляем (фантазируем, мысленно восстанавливаем виденный образ, мысленно творим мысленный образ) визуальные формы и образы, так и "внутри и снаружи".
Здесь также лучше тренироваться поэтапно: сначала работая с объектами "снаружи", затем "внутри", затем "внутри и снаружи".

Anagarika Viragananda

Этим всем сначала на ретритах надо заниматься, в уединении, а в обычной жизни - как получится, так как слишком много отвлечений. По идее, с постепенным развитием данных качеств ума в тепличных условиях, и в жизни будешь чаще памятовать о вовлеченности в концептуальные объекты.

Ericsson

В цитатах речь идёт о бхиккху, это наставления тем, кто практикует Сангхе.

Upas · Гость

Upas пишет:

Этим всем сначала на ретритах надо заниматься, в уединении, а в обычной жизни - как получится, так как слишком много отвлечений. По идее, с постепенным развитием данных качеств ума в тепличных условиях, и в жизни будешь чаще памятовать о вовлеченности в концептуальные объекты.

Мое личное мнение, впрочем подтвержденное как текстами нескольких сутт, так и личным опытом практики: развитию контроля органов чувств нужно уделять особое внимание на ретритах "начального уровня", а никак не начинать с випассаны и подобных практик..

Anagarika Viragananda

А развивать сначала надо сати-сампаджаннья, без этих качеств никакого "контроля" врат чувств не получится )