авидья - самскара

Я там читал только, что Будда не знает все одновременно и сразу, а для познания ему требуется обратить на интересующий предмет внимание - и совершенное йогическое знание тут же полностью дает все что нужно.

Там сказано, что Будда "знает всё" посредством анализа, его анализ совершенно быстрый и безпрепятственный.

Такого, что посмотрел (обратил внимание) и чудесно все узнал - нет.

—  Почтенный Нагасена, Просветленный всеведущ?
—  Да, государь, Блаженный всеведущ, но Блаженный не располагает своим знанием-видением постоянно и непрерывно. Всеведущее знание Блаженного связано с исследованием; исследовав, Блаженный узнаёт все что угодно.
—  Если, почтенный, всеведущее знание достается Будде через искание, то он не всеведущ.
(Далее текст, несомненно, испорчен: имеется также лакуна. Содержание можно восстановить примерно так: Нагасена указывает, что «исследование» занимает у Блаженного ничтожно малое время, которым вполне можно пренебречь, и ссылается при этом на общую всем людям необыкновенную быстроту мысли:)
[— ...Ведь есть изречение Блаженного, государь: «До того, монахи, мысль меняется быстро, что и сравнить трудно».)
—  Почтенный Нагасена, если бы все мысли, протекшие за время, пока щелкнешь пальцами, сделались бы вещественными, то какая бы тогда куча вышла<21>?
—  [Если положить, что одно зерно риса — это одно изменение мысли], государь, то за время, пока щелкнешь пальцами, набралось бы сто повозок риса, считая полповозки равной семи корытам и двум адхакам<22>. (По-видимому, опять лакуна. Нагасена продолжает:) Мысль же бывает семи [уровней]<23>. Во-первых, государь, те, кому присущи страсть, ненависть, заблуждение, аффекты, не освоившие тело<24>, не освоившие нравственность, не освоившие мысль, не освоившие мудрость — их мысль возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо мысль ими не освоена. Представь, государь, что волокут [срубленный] бамбук — весь в листьях, разросшийся, с большой кроной, оплетенный-переплетенный кругом молодыми побегами, увитый сетью ветвей; подается он медленно, государь, только с трудом. Вот точно так же, государь, мысль тех, кому присущи страсти, ненависть, заблуждение, аффекты, кто не освоил тело, не освоил нравственность, не освоил мысль, не освоил мудрость,— их мысль возникает с трудом и разворачивается медленно, так как они оплетены-переплетены кругом аффектами. Такова мысль первого [уровня].
Далее по порядку следует мысль второго [уровня]. Вот те, государь, что обрели слух и не съедут вниз<25>, усвоили воззрение<26>, вняли проповеди Учителя. Их мысль в трех отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в трех отношениях их мысль вполне очищенна, а выше аффекты у них еще не исчезли. Представь, государь, что волокут срубленный бамбук, [снизу] до высоты третьего узла очищенный от побегов, а выше увитый сетью ветвей; пока протаскивают [нижнюю часть] до третьего узла, он легко подается, а выше — с трудом, ибо внизу он вполне очищен, а выше увит сетью ветвей. Вот точно так же, государь, мысль тех, что обрели слух и не съедут вниз, усвоили воззрение, вняли проповеди Учителя,— их мысль в трех отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в трех отношениях их мысль вполне очищенна, а выше аффекты у них еще не исчезли. Такова мысль второго [уровня].
Далее по порядку следует мысль третьего [уровня]. Это те, государь, кто вернется еще раз, чьи страсть, ненависть и заблуждение истончились. Их мысль в пяти отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в пяти отношениях их мысль вполне очищенна, а выше аффекты еще не исчезли. Представь, государь, что волокут [срубленный] бамбук, снизу до высоты пятого узла очищенный [от побегов], а выше увитый сетью ветвей; пока протаскивают [нижнюю часть] до пятого узла, то он легко подается, а выше — с трудом, ибо снизу он вполне очищен, а выше увит сетью ветвей. Вот точно так же, государь, мысль тех, кто вернется еще раз, чьи страсть, ненависть и заблуждение истончились,—-их мысль в пяти отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в пяти отношениях их мысль вполне очищенна, а выше аффекты еще не исчезли. Такова мысль третьего [уровня].
Далее по порядку следует мысль четвертого [уровня]. Это, государь, безвозвратные, кто преодолел пять начальных помех. Их мысль в десяти отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в десяти отношениях их мысль вполне очищенна, а выше аффекты еще не исчезли. Представь, государь, что волокут [срубленный] бамбук, снизу до высоты десятого узла очищенный [от побегов], а выше увитый сетью ветвей; пока протаскивают [нижнюю часть] до десятого узла, то он легко подается, а выше — с трудом, ибо снизу он вполне очищен, а выше увит сетью ветвей. Вот точно так же, государь, мысль безвозвратных, кто преодолел пять начальных помех, в десяти отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в десяти отношениях их мысль вполне очищенна, а выше аффекты еще не исчезли. Такова мысль четвертого [уровня].
Далее по порядку следует мысль пятого [уровня]. Это, государь, святые, что сбросили путы, отмыли грязь, извергли аффекты, достигли искомого, свершили должное, сняли ношу, осуществили цель, преодолели привязанность к бытию, обрели толкующие знания, вполне очистились на уровне слушателей. Их мысль в пределах, доступных слушателям, легко возникает и легко разворачивается, но на уровнях просветленных-для-са-мих-себя возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в пределах, доступных слушателям, их мысль вполне очищенна, а в пределах просветленных-для-самих-себя не вполне очищенна. Представь, государь, что волокут [срубленный] бамбук, снизу доверху очищенный [от побегов],—он легко подается, без труда, ибо он снизу доверху вполне очищен и ни    за    что    не цепляется. Вот точно так же, государь, мысль святых, что сбросили путы, отмыли грязь, извергли аффекты, достигли искомого, свершили должное, сняли ношу, осуществили цель, преодолели привязанность к бытию, обрели толкующие знания, вполне очистились на уровне слушателей,— их мысль в пределах, доступных слушателям, легко возникает и легко разворачивается, но на уровнях просветленных-для-самих-себя возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в пределах, доступных слушателям, их мысль вполне очищенна, а в пределах просветленных-для-самих-себя не вполне очищенна. Такова мысль пятого [уровня].
Далее по порядку следует мысль шестого [уровня]. Это, государь, просветленные-для-самих-себя, самобытные, без учителя, бредущие в одиночестве, как носорог со своим рогом. Их мысль в своих пределах вполне очищенна и незапятнанна. В своих пределах их мысль легко возникает и легко разворачивается, но на уровнях всеведущих просветленных возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в своих пределах их мысль вполне очищенна, а пределы всеведущих будд велики [для них]. Представь, государь, что некто привык без всякой опаски, днем ли, ночью ли, переправляться через местную речку, и увидел потом этот человек великий океан, глубокий, необъятный, бездонный, безбрежный, и убоялся, и усомнился, и не осмелился переправиться. Ведь у себя ему все знакомо, а великий океан [и впрямь] велик. Вот точно так же, государь, мысль просветленных-для-самих-себя, самобытных, без учителя, бредущих в одиночестве, как носорог со своим рогом, чья мысль в своих пределах вполне очищенна и незапятнанна,— их мысль в своих пределах легко возникает и легко разворачивается, но на уровнях всеведущих просветленных возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в своих пределах их мысль вполне очищенна, а пределы всеведущих будд велики [для них]. Такова мысль шестого [уровня]<27>.
Далее по порядку следует мысль седьмого [уровня]; вот, государь, истинновсепросветленные, всеведущие, десятисильные, четырежды уверенные, обладатели восемнадцати свойств просветленных, бесконечно-победные, беспрепятственные в знании. Их мысль везде легко возникает и легко разворачивается, ибо их мысль везде вполне очищенна. Представь, государь: вот в тонкий лоскут льняной, или хлопчатой, или шерстяной ткани е силой пускают стрелу — не кривую, не гнутую, без сучка без задоринки, с железным наконечником — без ржавчины, отчищенным и остро отточенным. Скажи, завязнет ли, застрянет ли в ткани стрела?
—  Нет, почтенный. Лоскут же тонок, а стрела отточена и выпущена с силой.
—  Вот точно так же, государь, мысль истинновсепросветленных, всеведущих, десятисильных, четырежды уверенных, обладателей восемнадцати свойств просветленных, бесконечно-победных, беспрепятственных в знании — их мысль всюду легко возникает и легко разворачивается, ибо она всюду вполне очи-щенна. Такова мысль седьмого [уровня]. И эта мысль всеведущих просветленных, государь, в бессчетное число раз превосходит мысль прочих шести [уровней] чистотою и легкостью, и так как мысль Блаженного вполне чиста и легка, то Блаженный являет двойное чудо<27а>, государь. По двойному чуду и распознают, что мысль просветленных, блаженных разворачивается столь легко. Больше здесь никаких доводов быть не может. И эти чудеса мысли всеведущих просветленных, государь, не требуют ни счета, ни вычисления, ни нескольких мгновений, ни даже части того<28>; всеведущее знание Блаженного, государь, связано только с исследованием; исследовав, он узнает все что угодно. Представь, государь, что человек переложил вещь из одной руки в другую, или закричал, разинув рот, или проглотил кусок, или открыл и закрыл глаза, или закрыл и открыл их, или согнутую руку разогнул, или разогнутую руку согнул — это и то долго, государь! Проще для Блаженного всеведущее знание, проще ему исследование; а исследовав, он узнает все что угодно. Не называют просветленных, блаженных невсеведущими только из-за того, что [их знание] достигается исследованием.
—  Но ведь и исследование, почтенный Нагасена, это тоже поиски. Поясни мне это, пожалуйста.
—  Представь себе, государь, зажиточного, состоятельного, богатого хозяина, у кого много золота, серебра и прочего имения, кладовая заполнена рисом муссонных и поливных сортов<29>, ячменем, полбой, кунжутом, горохом, фасолью, злаками и бобовыми, топленым маслом, сливочным, растительным, молоком, простоквашей, медом, патокой, тростниковым сиропом; у кого в достатке котлов, горшков, кринок, сковородок и прочей посуды; и вот приходит к этому хозяину гость, которого следует угостить и который сам рассчитывает на угощение; а в доме, как оказывается, никакой готовой еды нет, и приходится тут отсыпать зерна из мешка и стряпать. Скажи, государь, неужели этот хозяин беден, нищ — и только оттого, что у него в неурочное время не нашлось в доме еды?
—  Нет, почтенный. В неурочное время даже в доме миро-держца может не оказаться еды, а о вайшье и говорить нечего.
—  Вот точно так же, государь, всеведущее знание Татхагаты связано только с исследованием; исследовав, он узнаёт все что угодно. Или представь себе, государь, плодовое дерево, все согнувшееся и пригнувшееся к земле под тяжестью плодов; только вот еще ни одного плода с него не упало. Скажи, государь, неужели лишь оттого, что дереву этому недостает упавших плодов, оно уже неплодоносно?
—  Нет, почтенный. Плодам с этого дерева остается толькй упасть; когда упадут, можно будет любой взять.
—  Вот точно так же, государь, всеведущее знание Татхагаты связано только с исследованием; исследовав, он узнаёт все, что угодно.
—  Почтенный Нагасена, непременно ли Просветленный, исследовав, узнаёт все что угодно?
—  Да, государь; исследовав, Блаженный непременно узнаёт все что угодно. Как миродержец: стоит ему вспомнить о драгоценном колесе: «Пусть-де прикатится ко мне драгоценное колесо», так оно тут же и прикатится; вот точно так же и Татхагата, государь: исследовав, он непременно узнаёт все что угодно.
—  Весомые доводы, почтенный Нагасена. Да, Просветленный всеведущ.   Мы признаём, что Просветленный   всеведущ<30>.

The Lord: He does not train in any dharma at all. [15] Because the dharmas do not exist in such a way as foolish untaught, common people are accustomed to suppose.
Sariputra: How then do they exist?
The Lord: As they do not exist, so they exist. And so, since they do not exist [avidyamana], they are called [the result of] ignorance [avidya]. Foolish, untaught, common people have settled down in them. Although they do not exist, they have constructed all the dharmas. Having constructed them, attached to the two extremes, they do not know or see those dharmas [in their true reality]. So they construct all dharmas which yet do not exist. Having constructed them, they settle down in the two extremes. They then depend on that link as a basic fact, and construct past, future and present dharmas. After they have constructed, they settle down in name and form. They have constructed all dharmas which yet do not exist. But while they construct all dharmas which yet do not exist, they neither know nor see the path which is that which truly is. In consequence they do not go forth from the triple world, and do not wake up to the reality-limit For that reason they come to be styled 'fools.' They have no faith in the true dharma. But a Bodhisattva does not settle down in any dharma.

Из-за опоры на непробужденность рождается три вида свойств, которые находятся во взаимном соответствии с непробужденностью и неотделимы от нее. Какие же эти три? Первый — это свойство непросветленной деятельности. Из-за опоры на непробужденность сознание приходит в движение. Это и называют деятельностью. Если есть пробуждение, то движение отсутствует. А если есть движение, то есть и страдание. Поэтому следствие нельзя отделить от причины. Второй — это свойство быть воспринимающим субъектом. Воспринимающий субъект возникает из-за опоры на движение. Если нет движения, то нет и возможности воспринимать. Третий — это свойство наличия мира объектов. Из-за опоры на воспринимающий субъект возникает как кажимость мир объектов. Если освободиться от восприятия, то не будет существовать и мир объектов. По причине наличия мира объектов появляются свойства шести видов. Какие это шесть? Первое — свойство мышления. Из-за опоры на мир объектов в сознании возникает способность различения, выделяющая желательное и нежелательное. Второе — свойство континуальной преемственности. Из-за опоры на мышление рождается переживание страдания и радости, в сознании осознанно возникают различающие мысли, взаимообусловленность которых порождает непрерывную преемственность. Третье — свойство привязанности и схватывания. Из-за опоры на континуальную преемственность различающая мысль проецируется на мир объектов, привязывается к нему и схватывается за страдание и радость, в результате чего сознание облекается влечением. Четвертое — свойство конструирования имен и знаков. Из-за опоры на ложные привязанности сознание различает и классифицирует слова и имена, лишенные собственной реальности. Пятое — свойство возникновения деятельности. Из-за опоры на имена и знаки сознание привязывается к ним и вовлекается во все виды деятельности. Шестое — свойство страдания, связанное с последствиями деятельности. Из-за опоры на деятельность пожинаются ее плоды, и сознание теряет свою свободу.

    Affliction (kleśa), action (karman) and basis (vastu) arise one after the other (krama) according to a continuous development (paramparaprabandha); this is called the twelve-membered pratītyasamutpāda.569
Three of these [twelve members] are called affliction (kleśa): ignorance (avidyā), craving (tṛṣṇā) and grasping (upādāna); two members are called action (karman): formations (saṃskāra) and coming into existence (bhava); the other seven are called bases (vastu).570

    In general (samāsataḥ), the three categories, affliction (kleśa), action (karman) and suffering (duḥkha) are mutual and reciprocal causes and conditions (paraṃparānyonyahetupratyaya): 1) Kleśa is cause and condition for karman [because avidyā precedes the saṃskāras and upādāna precedes bhava]; 2) karman is cause and condition for duḥkha [because saṃskāra precedes vijñāna and bhava precedes jāti]; 3) duḥkha is cause and condition for duḥkha [because vijñāna precedes nāmarūpa; nāmarūpa precedes ṣadāyatana; ṣadāyatana precedes sparśa; sparśa precedes vedanā; jāti precedes jarāmaraṇa]; 4) duḥkha is cause and condition for kleśa [because vedanā precedes tṛṣṇa].571 Since kleśa is cause and condition for karman, karman cause and condition for duḥkha, and duḥkha cause and condition for duḥkha, it is a matter of mutual and reciprocal causes and conditions.

     1. Avidyā, ignorance, is all the afflictions (kleśa) of past existence (atītyajanma).
     2. From avidyā there arise actions (karman) which realize fruition in a universe (lokadhātu). These are the saṃskāras, formations.
     3. From saṃskāra there arises a defiled mind (samalacitta), initial cause of the [present] existence. Because it is aware in the way that a calf (vatsa) is aware of its mother, it is called vijñāna, consciousness.
     4. This vijñāna produces both the four formless aggregates (arūpiskandha) [perception (saṃjñā), feeling (vedanā), volition (saṃskāra), consciousness (vijñāna)] and form (rūpa) which serves as base them. This is name and form, nāmarūpa.
     5. From this nāmarūpa there arise the six sense organs, eye, etc. (cakṣurādiṣaḍindriya). These are the ṣaḍāyatanas, the six [inner] bases of consciousness.
     6. The meeting (saṃnipāta) of organ (indriya), object (viṣaya) and a consciousness (vijñāna) is called sparśa, contact.
     7. From sparśa there arises vedanā, sensation.
     8. Within vedanā there arises an adherence of mind (cittābhiniveśa) called craving or thirst, tṛṣṇā.
     9. The tendency caused by tṛṣṇā is called upādāna, grasping, attachment.
    10. From this upādāna comes action (karman) which brings about the new existence (punarbhavahetupratyaya) which is called bhava, the act of existence.
    11. As a consequence of this bhava, one reassumes the five aggregates (skandha) of the new lifetime (punarbhava). This is called jāti, birth.
    12. The decay of the five skandhas coming from this jāti is called jarāmaraṇa, old-age-and-death. Jarāmaraṇa gives rise to dissatisfaction (daurmanasya), sorrow [100c] (parideva) and all kinds of worries (śoka); and thus the mass of suffering (duḥkhaskandhasamudaya) accumulates.

    If the purity of the true nature of dharmas (dharmasatyalakṣaṇaviusuddhi) is considered one-pointedly (ekacitta), ignorance (avidyā) vanishes. When avidya has disappeared, the formations (saṃskāra) also vanish and, as a result, [all the members of pratītyasamutpāda disappear one after the other] until the entire mass of suffering (duḥkhaskandhasamudaya) vanishes. The person who, by means of these soteriological means (upāya) and by not being attached to wrong views (mithyādṛṣṭi), is able to teach people, is said to be skillful (kuśala). Also said to be skillful is the person who, examining these twelve causes-and-conditions, rejects any system and refuses to adhere to it so as to understand only the true nature [underlying the pratītyasamutpāda]. Thus, in the Prajñāpāramitā in the chapter entitled Pou k'o tsin (Ākṣayaparivarta), the Buddha says to Subhūti: "Avidyā is indestructible (akṣaya) like space; the saṃskāras are indestructible like space and similarly [all the members of pratītyasamutpāda] and the mass of suffering (duḥkhaskandhasamudaya) are indestructible like space. The bodhisattva should know that. The person who understands that cuts off the head of ignorance without falliong into it. The person who sees the twelve-membered pratītyasamutpāda in that way will sit on the throne of bodhi (bodhimaṇda) and will become omniscient (sarvajñā)."572